Cracovie

Au cœur de la Pologne médiévale puis de la Galicie autrichienne, Cracovie fut durant six siècles l'un des plus grands foyers du judaïsme ashkénaze. Capitale royale des Piast et des Jagellon, ville universitaire et carrefour commercial entre la Baltique et l'Orient, elle accueillit dès le Moyen Âge une communauté juive qui, transférée au faubourg de Kazimierz à la fin du XVe siècle, devait y connaître un âge d'or rabbinique sans équivalent. Patrie de Moïse Isserlès — le Rema, dont la glose donna au Choulhan Aroukh sa dimension ashkénaze —, siège du Conseil des Quatre Pays, Cracovie incarna l'autonomie et l'érudition de la « Pologne des trois communautés ». Son histoire, de la splendeur à l'anéantissement nazi puis à la mémoire reconquise, condense le destin entier du judaïsme polonais.

La présence juive à Cracovie est attestée dès le XIIIe siècle, sans doute liée à l'essor de la ville comme étape du grand commerce continental. Les Juifs de Pologne bénéficiaient depuis le statut de Kalisz, octroyé en 1264 par Boleslas le Pieux, d'un cadre juridique protecteur les plaçant sous la dépendance directe du souverain et garantissant la liberté de commerce, de culte et de juridiction interne. Ce fut Casimir III dit le Grand (règne 1333-1370), dernier roi de la dynastie Piast, qui assura à cette protection sa portée durable. Le 9 octobre 1334, il confirma les privilèges de Boleslas, puis les étendit en 1364 et 1367. Soucieux de peupler et de développer son royaume, Casimir voyait dans la population juive un facteur de prospérité : on la retrouve active dans le négoce, l'artisanat, la finance et le crédit. Le roi alla jusqu'à interdire, sous peine de mort, l'enlèvement d'enfants juifs aux fins de baptême forcé. Cette politique d'accueil, qui contrastait avec les expulsions frappant alors l'Europe occidentale, fit de la Pologne une terre de refuge. La tradition postérieure auréola Casimir d'une réputation de bienveillance, parfois enjolivée par la légende d'Esther, sa compagne juive supposée. Au-delà du mythe, l'ancrage juridique posé sous son règne demeure le socle réel de l'implantation juive en Pologne.

Casimir le Grand avait fondé au XIVe siècle, sur une île de la Vistule au sud de la cité, une ville nouvelle portant son nom, Kazimierz, dotée de son propre statut municipal et longtemps indépendante de Cracovie. C'est là que se concentra peu à peu la vie juive. À la fin du XVe siècle, les tensions s'aiguisèrent dans la vieille ville : rivalités commerciales avec la bourgeoisie chrétienne, prédications hostiles et incendie de 1494 nourrirent l'hostilité. En 1495, le roi Jean Ier Albert ordonna le transfert des Juifs de Cracovie intra-muros vers Kazimierz, où leur fut assigné un quartier propre, l'oppidum Judaeorum, délimité par un mur. Loin de marquer un déclin, cette relégation fonda l'essor d'un des plus remarquables ensembles urbains du judaïsme européen. Kazimierz devint un centre autonome, doté d'institutions communautaires fortes, le kahal, et d'un tissu dense de synagogues, de maisons d'étude et d'œuvres charitables. L'arrivée de réfugiés expulsés de Bohême, d'Allemagne et bientôt d'autres provinces accrut la population et la diversité. Au XVIe siècle, à la faveur de l'« âge d'or » de la République des Deux Nations, le quartier connut une prospérité éclatante. La synagogue Vieille, la Stara Bóżnica, édifiée au tournant des XVe et XVIe siècles dans un style gothique puis remaniée à l'italienne, en demeure le monument fondateur : la plus ancienne synagogue conservée de Pologne.

Cracovie devint au XVIe siècle l'une des grandes capitales de l'étude talmudique. Sa figure dominante fut Moïse ben Israël Isserlès (vers 1520-1572), connu sous l'acronyme Rema. Né dans la ville où son père comptait parmi les notables, formé à la yeshiva de Shalom Shakhna à Lublin, il fut nommé très jeune rabbin de Cracovie et y dirigea une académie réputée qui attirait des élèves de toute l'Europe centrale. Son œuvre majeure, la Mappah — la « nappe » étendue sur la « table dressée » de Joseph Caro —, est une série de gloses au Choulhan Aroukh. Par elles, le Rema adapta le code séfarade de Caro aux coutumes (minhagim) ashkénazes : c'est cette synthèse qui fit du Choulhan Aroukh le code de référence universel de la halakha. Le Rema fit édifier, en bordure du cimetière, une synagogue qui porte son nom, la synagogue Rema (Remuh), consacrée vers 1557. Sa tombe, dans le cimetière attenant, demeure un lieu de pèlerinage. À côté du Rema rayonna son contemporain et beau-frère Salomon Luria (le Maharchal), puis, au siècle suivant, Yom Tov Lipmann Heller (1579-1654). Bohémien d'origine, disciple du Maharal de Prague et auteur du commentaire de la Mishna Tossfot Yom Tov, Heller fut élu en 1643 chef du tribunal rabbinique de Cracovie et y dirigea la yeshiva jusqu'à sa mort. Cette continuité d'érudition assit le prestige durable de la ville.

La puissance de Cracovie se mesurait aussi à son rôle dans l'autonomie juive polonaise. Le Vaad Arba Aratzot, le Conseil des Quatre Pays, institué dans la seconde moitié du XVIe siècle, réunissait les délégués des grandes communautés — dont la Petite-Pologne ayant Cracovie pour métropole — pour répartir l'impôt, légiférer et arbitrer les différends. Ses sessions se tenaient lors des foires de Lublin et de Jarosław. Cette institution, unique en Europe, conféra au judaïsme polonais une cohésion politique remarquable jusqu'à sa suppression par la Diète en 1764. Le XVIIe siècle apporta des épreuves : les guerres, l'invasion suédoise dite « Déluge » et les violences qui l'accompagnèrent fragilisèrent la communauté. Le déclin s'accentua avec l'affaiblissement général de la République. Les partages de la Pologne (1772, 1793, 1795) bouleversèrent enfin le cadre politique : Cracovie passa sous domination autrichienne dans la province de Galicie, avant un bref intermède de ville libre, puis l'annexion durable de 1846. Sous l'administration des Habsbourg, les Juifs de Galicie connurent des réformes ambivalentes, mêlant fiscalité lourde, tentatives de germanisation et, progressivement, ouverture vers l'émancipation. En 1799, pour des raisons sanitaires, les autorités fermèrent le vieux cimetière de la synagogue Rema, témoin de la fin d'une époque.

Le XIXe siècle vit la communauté se transformer profondément. La Haskala, les Lumières juives, pénétra à Cracovie et y favorisa l'émergence d'une bourgeoisie acculturée, partagée entre fidélité à la tradition, courants hassidiques et aspirations à l'intégration. L'émancipation, acquise dans le cadre constitutionnel autrichien après 1867, ouvrit aux Juifs les professions et la vie municipale. La synagogue Tempel, de rite progressiste, symbolisait ce judaïsme moderne. À la veille de la Seconde Guerre mondiale, Cracovie comptait environ soixante-huit mille Juifs. L'occupation allemande, à partir de septembre 1939, anéantit ce monde. En mars 1941, les nazis établirent un ghetto dans le faubourg de Podgórze, où furent entassés quinze à vingt mille Juifs. À proximité fut érigé le camp de Płaszów, sous le commandement d'Amon Göth. Les déportations vers le centre d'extermination de Bełżec frappèrent dès 1942. Les 13 et 14 mars 1943, le ghetto fut liquidé. C'est dans ce contexte qu'Oskar Schindler, industriel allemand, sauva près de mille deux cents Juifs en les employant dans son usine. La quasi-totalité des Juifs de Cracovie périt. Après la guerre, Kazimierz demeura longtemps un quartier délabré. Le tournant survint dans les années 1980 et 1990 : la chute du communisme, le Festival de la culture juive tenu chaque été depuis 1988, et le retentissement du film La Liste de Schindler en 1993 ravivèrent l'intérêt pour ce patrimoine, faisant de Kazimierz l'un des quartiers juifs les mieux conservés d'Europe.

L'histoire des Juifs de Cracovie épouse, à elle seule, la trajectoire du judaïsme ashkénaze : accueil médiéval sous Casimir le Grand, floraison de Kazimierz, sommet d'érudition incarné par le Rema et le Conseil des Quatre Pays, lent déclin sous la tutelle autrichienne, renaissance moderne, puis abîme de la Shoah. Que la glose d'un rabbin cracovien régisse encore aujourd'hui la pratique de millions de Juifs, et que les ruelles de Kazimierz résonnent à nouveau de musique et d'étude, dit la persistance d'une mémoire que l'extermination n'a pu effacer. Cracovie demeure ainsi tout à la fois un cimetière et un livre ouvert, où l'on continue de lire le destin d'un grand foyer du monde juif.