משפּחה Eznagui

דער שטאַרקסטער אָנהייבונגספונקט, ווײַל דאָקומענטאַריש, איז די זעלבסטע בעמערקונג פון Laredo. אין Les noms des Juifs du Maroc, פאָרלייגט דורך דעם Consejo Superior de Investigaciones Científicas אין Madrid, קלאַסיפיצירט דער אָטאָר Eznagui צווישן דעם עטנישן שלחן־שמות — דאָס הײַסט, אָפּגעלײַטעט פון אַ נאָמען פון פֿאָלק אָדער שטאַם — און פּאַרבינדט אים צו די Znaga פון Tafilalet, שטוץ זיך אַלײן אָן דעם עטנאָגראַף Ouedenfeldt [Laredo, 1978]. די געלערטע קעטן — Laredo ציטירט אַן עלטערן קוואַל — האָט אין זיך אלײן ווערט: זי באַשיצט אונדז קעגן די פאַנטאַזיי־עטימאָלאָגיעס וואָס פּרילിפערירן אַרום שלחן־שמות.

די Znaga זײַנען איינער פון די צווײַגן פון די גרויסע בערבער־קאָנפעדעראַציעס פון די סאַהאַרע וואָס די מיטלאַלטערלעכע אַראַביש קוואַלן נאָמען Sanhaja. דאָס וואָרט „Znaga" איז נישט מער ווי אַ רעגיאָנאַלע פאָרם פון „Sanhaja", און די זעלבע וואָרצל טרעפט מען אָן אין דעם נאָמען פון דעם פלוס Sénégal און אין יענעם פון דער שפּראַך „zenaga" וואָס מע רעדט נאָך הײַנט אין Mauritania. אַז יידישע משפּחות האָבן דעם נאָמען געטראָגן — דאָס סימנות אַן גרונדלעכע אַנטראָפּאָלאָגישע רעאַליטעט: אין Maghreb, יידישקײט און בערבערטום שליסן זיך נישט אױס. לפון Joseph Toledano, דער פּשוטער עקזיסטענץ פון יידישן שלחן־שמות אָפּגעלײַטעט פון בערבער־שטאַם־נאָמען בייז דעם אַלטקײַט און דער טיף פון יידישער אַנזידלונג אין דער אַמאַזיג־וועלט, אַפֿילו פֿאָר די וועלן פון איבער־שפּאַנישן אָנקומענאַץ 1492 [Toledano, 2003].

אָן דעם פּלאַן פון ווערטן זאָגט ער פּראָלאָג שוין עטוואָס עיקרי פון דער יידישער אַרט צו האָנטירן דער וועלט: דער באַציונג צום פרעמדן און דער קונסט פון קאָ־זיי. אַ בערבער־שטאַם־נאָמען טראָגן — דאָס איז צו האָבן געקנאָטן, אוּבער דאָרות, אַ בונדשאַפֿט פון שכונות, פאָנדל און שיץ מיט די אַמאַזיג־פֿעלקער פון זודן. די כּוח צו זיך אַרײַנשרײַבן אין אַ היימישן גץ אָן זיך אָפֿצילזן, צו רעדן די שפּראַך פון יענעם בשלע זיך היטן זײַן Tore — דעם באַשאַפנקײט האָט דער יידישקײט פון יתגלות אָנגעוויקלט, זינ דער גלות בבל: זיך בלײַבן אַלײן מיטן דעם גוים. ווי עס מאָנט דער לערנונג אין דער onomastique־שטודיום פון דער Túnis פון Paul Sebag, אַ שלחן־שום איז קיימאָל נישט בלויז אַן עטיקעט: ער איז אַ זמל־בוקלט פון דעם טרעפנישן וואָס האָט געמאַכט אַ משפּחה [Sebag, 2002].

דער קריידל וואס איז צוגעוויזן געווארן צום נאמען, דער Tafilalet, איז נישט קיין אַנאָדינע פּעריფעריע: עס איז איינער פֿון די עלטסטע און די מערסט פּרעסטיזיעזע רעגיאָנען פֿון מערוקאנער יידנטום. אַרום דעם אַלטן Sijilmassa, קאַפּיטאַל פֿון קאַראַװאַנען וואס איז געגרינדט געווארן אין דעם אַכטן יאָרהונדערט און לאַנג אַ גאָלדנער טיר צװישן דעם Maghreb און אַפֿריקאַ דרום־זאַהאַרן, האַט זיך אַ יידיש־לעבן אַנטװיקלט דערפֿון די מיטלאַלטערליכע קוואָלן — ספּעציעל די בריװ פֿון דער Genizah פֿון Kairo — צייגן די לעבendיקקייט קומערציעל און אינטעלעקטואַל. די יידיש קויפמן פֿון Sijilmassa האָבן געפֿירט קאָרעספּאָנדענץ מיט Fès, Kairouan, Mitsrayim און Sfard, אַנטיילנדיק זיך אין דעם גרויסן נעץ פֿון דעם האַנדל פֿון סאַהאַרן גאָלד.

עס איז אין דעם קאַדר אַז אַ בערבער משפּחה יודאַיזירטע אָדער יוד־בערבער קען זיין געווארן באַנאַמט, דורך אירע שכנים און דורך זיך אַליין, ווי „די Znaga". דער תלמודי וויסן און דער פֿרומקייט זיינען נישט געווען קלענער אין דעם אַװײַ פֿאַרווײַטערטע איחיס ווי אַנדערש: דער Tafilalet האַט געגעבן צום מערוקאנער יידנטום ראביניש דינאַסטיעס רוֹמנט און אַ טראַדיציע פֿון צדיקים — ס'זיינען שלום־מענער וואס זיינען געװערט פֿון דער קהל דערן טוּמבן, פֿאַרשפּרײַטן אין דעם סאָוטן, גיווען געבן צו פּילגרימעגעס. דא עקספּרעסט זיך די פֿרומקייט און די סאָרג געבן צו די טוטן און צו דער זיכרוּן, קאַרדינאַל ווערט פֿון יידנטום: אין אַ וועלט פֿון אַװײַ אָאַזעס, די יידיש קהל פֿון Tafilalet האַט אונטערהאַלטן דעם קולט פֿון דער Torah, די ראביניש בית־דינים און דער לימוּד, קעגן דער פֿאָרנעמונג און די רויהייט פֿון דער מדבר.

די סאַהאַרן אַנקער איז אויך אַ מעלדונג פֿון אַ בייזונדער עקאָנאָמיש טעטיקייט. די יידן פֿון Tafilalet זיינען געווען ווערקשטאַט־מאַן פֿון מעטאַל, גאָלדשמידן, גערבערס און בעסונדערש מיטלמענער פֿון דעם קאַראַװאַן־האַנדל — אַקטיװיטעטן אָפט ריזערװירט אָדער דעװאָטעד צו מינאָריטעטן, אָבער וואס האָבן זיי געמאַכט אַ עניין־ראַד פֿון דער רעגיאָנאַלער עקאָנאָמיע. דעס קוּנשט, איבערגיװן פֿון טאַטן צו זון, איז אַ קוואַטער שטיל: ארבעט ווי דיגניטי און ווי סערװיס געגעבן צו דער קהל, די melakha וואס ערנערט אָן שאַנד. לויט די היסטאָריקער פֿון מערוקאנער יידנטום, דעס שימיאָזיס עקאָנאָמיש צװישן יידן און בערברס איז געווען, מחמה יארהונדערטן, אַ מודל פֿון קאָעגזיסטאַנס דערן שטעקראַפטיקייט קאָנטראַסטן מיט דער פֿרעגלקייט רעכטליך שטאַטוס פֿון dhimmi [Kenbib, 1994].

לעבור יהודית במרוקו־קדם־קולוניאלי הייתה חיות תחת הקנקן של הדהימה, הברית של הגנה שהבטיחה חיים וקולט בתמורה לתשלום מס וקבלת נחיתות משפטית. Mohammed Kenbib הראה את המורכבות של הסטטוס הזה, התנדנדות בין הגנה אמיתית לפגיעות לתאונות פוליטיות וזמנים של רעבון וסערות [Kenbib, 1994]. משפחה כמו Eznagui, שהייתה עמוקה בעלת שורשים באזור תקבול ולעיתים לא כניעה לעוצמה המרכזית, כנראה חוותה את ההחלפה של ביטחון וחוסר־ביטחון שמאפיין את התולדות של הקהילות בדרום.

זה בתוך הבדיקה הזו שנחשפת אחת מהמידות העמוקות ביותר של השושלת היהודית של Tafilalet: הנאמנות לתורה והענווה בצרה. שמירת ההלכה, המילה, השבת וההכשרות בתנאים חומריים קשים לעיתים קרובות אינה עניין של גיבורות מדרמטית אלא של קביעות עמומה, יומיומית. המסורת היהודית קוראת לשכר הזה חסידות — הדתיות המתמשכת. הסיפור המועבר על־ידי משפחות פילליות — של אבות קדמונים כולנים מטיילים בעבור הקסור, מתארחים בשבטים אמזיגים והמוגנים על־ידי ברית של ברית — מאפשר חלקית אימות על־ידי מה שהפריט ארכיון מתעד על היחסים יהודו־ברברים; זו הסיבה שהפרק הזה שייך להצטלבות בין זכרון להיסטוריה.

ההשתתפות בחיים הקולקטיביים מצאה כאן את צורתה הקומוניטרית: צדקה, ההנדלה מסודרת, הבטיחה את הישרדותם של אלמנות, יתומים ומטיילים. בקהילות קטנות של הסהרה, שם כל אחד הכיר את כל אחד, ההדדיות לא הייתה אפשרות מוסרית אלא תנאי הישרדות. הסולידריות הזו, שהיהדות מעלה לחובה — כל ישראל ערבים זה לזה — הייתה הציון שאפשר למשפחות המפוזרות בינות האוזות להישאר קהילה.

דער אַרייַנגאַנג פון מאָראָקאָ אין דער קאָלאָניאַלער אָרביטע, באַזיגלט דורך דעם פּראָטעקטאָראַט פון 1912, האָט די קאָנדיציע פון יידן טיף פאַרוואַנדלט. Robert Assaraf האָט דעם לאַנגן מוטאַציע צוריק גיװײט, פון דער פּרוגרעסיװער ערעפנונג פון לאַנד צו אייראָפּייִשע עפלוסן ביז צום גרויסן ריאָרגאַניזאַציעס פון XX יאָরהונדערט [Assaraf, 2005]. פֿאַר די משפּחות פון Tafilalet איז דאָס פּעריאָד געװען אַ פּנימי עקסאָדוס: די אַטראַקציע פון גרויסע שטעט — Fès, Meknès, Casablanca — און דער אַפשװונג פון שולע, נאָמנטליך פון Alliance israélite universelle, האָבן ביסלעװײז די יונגע דורות אַװעקגעריסן פון דער וועלט פון אָאַזעס.

דער מיגראַציע שטעלט פאָרן אַ הויכע יידישע ווערט: די הונגער נאָך װיסן. דער צוגאַנג צו מאָדערנער אינשטרוקציע, אָן פאַרלאָזן פון טראַדיציאָנעלן טלמודישן װיסן, האָט געמוגלעכט צו קינדער פון פּאָדלערס און מאַיסטערן צו ווערן לערערס, געלערנטע קויפמענער, אַנגעשטעלטע און, שפּעטער, פאַכמענער אין גרויסע מעטרופּאָליס. יידישקײט, וואָס מאַכט לימוד צו אַ מצוה — talmud torah ke-neged kulam, „די לימוד גלײכט צו אַלע מצוות" — האָט געפֿונען אין דער שולע־אַגרעסיװקײט אַן אומװאַרטener קאָנטינויטעט: די אַלטע ווערערונג פון געזעץ האָט זיך פאָרגעזעצט אין דער כיבוש פון זעקולאַרע װיסנשאַפטן.

דאָס צײַטאָלטער האָט אויך קאַנט זײנע שאַטן. דער פּעריאָד פון Vichy, בויראַנדערש, האָט געשטעלט צו די פּראָף די שוץ וואָס מען דארף די יידן פון מאָראָקאָ. Robert Assaraf האָט דאָקומענטirt די אַרט ווי דער סולטאַן Mohammed V האָט אָפּגעלאָזט צו אַפּליצירן צו יידן פון מאָראָקאָ די מאַסן פון עקסקלוזיע וואָס מען געװאָלט פון Vichy רעזשים, פּרילערװיד זייער סטאַטוס פון סובדזשעקטס אַ גאַנץ [Assaraf, 1997]. אַז דער סובעראַן האָט געװיִזן דעם סאָלידאַריטעט בארופט אַ טוגנט וואָס די יידישע טראַדיציע שטעלט אין שפּיץ: צדקה און שוץ פון פרעמד און שוואַך. פֿאַר די יידישע משפּחות פון דרום, כּולל די וואָס, ווי די Eznagui, טראָגן אין זייער נאָמען זייער בערבער־טום, דער געסטן קאָנפערמד אַ אַלטן פּאַקט פון קאָעגזיסטענץ.

דער מיטל פון דעם XXטן יארהונדערט איז געווען, פאר מרוק־שן יידישקײַט, דער צײַט פון דער אַװעקרײַסונג. די שאַפונג פון דער מדינת ישראל אין 1948, מרוק־ס צוגאַנג צו אונאָפהענגיקײט אין 1956, און דיין די פאלגנדע פּאָליטישע קריזן האָבן געהאַרגנט דעם אַװעקפאר פון פּראַקטיש גאָנץ אַ קהל מענחן־טויזנט־יאָרן אַלט. Robert Assaraf האָט אָנאַליזירט דאָס דעמאָגראַפיק קוואַל אַז, אין איין דור, האָט לעעדיקט די mellahs און די אָאָנקן פון זייערע יידישע איינװוoner־ים [Assaraf, 2005]. די משפחות פון Tafilalet זײנען געװען צװישן די ערשטע אנגערירטע, ווײַל זייער פּעריפערישער מצב האָט געמאַכט זייערן צוקונפט אָנזיכער.

די צעשפרײטונג פון Eznagui האָט געפאלגט די גרויסע אַקסן פון דער דיאַספּאָרע: ישראל, וואו אַ סך האָבן זיך גרונדנטן, און צרנקרײַך, ווו די צפון־אַפריקער עמיגראַציע האָט צוריקגעשאַפן לעבנדיקע קהלות. דער אַװעקרײַסוּנג, שׁמערהאַפט, איז אַבער אויך געווען טרעגן א דוגמה: די קױפּ צו אָנהײביקום, דער כחות וואו דער יידישער פאָלק, זינט די ביבליש־ע גלות, איז געווען זיך אַ גאַנצע קהל־לעבן אַנדערש פאונדן — בית־כנסת, שולע, מיידעלינג. די זכרון פון Tafilalet איז נישט אַװעקאַבנדנט געװאָרן: זע האָט זיך דורכגעגעבן אין די אייגנע ליטורגיעס, די מעלאָדיעס, די רעצעפטן, די נעמנס פון די פרועידיקטע קדשים, און אפילו אין דער פאַמיליע־נאָמן זעלבסט, אַ פאָרלאָרן־לאַנד שׁ תובע.

עס דאַרף דאָ מיסן דער קאָלעקטיווער בדיקות פון דער סינגולער ערפארונג. אין גייונג זוד מרוק צו ישראל אָדער צרנקרײַך, די שׁושׁלת Eznagui האָט ווידערהאָלט, אין איר מאָס, די גרונדעריש־געסטור פון דער ישראל־קוואָלק: גײן אָן צו פאַרלאָזן, באַלן די תורה ווי אַ פאָרטאַטיװ־לאַנד. דאָס עמונה־שאַפן צו דער מעשׁ־דורכגעבן — מאַכן לעבנדיק, אין צײַנװװיקןלאַנד, די זכרון פון די אַלטforeigenders — איז פּאמעט דער העכסטער פון די דיאַספּאָרישער טוגנטן, וואס, פון בבל צו Sefared און פון Sefared צום סאָהארא, האָט העגונט א פאָלק צו אָפּמערץ פון אַלע זיינע שלוגנעס.

עס בלײַבט, אַם ענדק פון דער וועג, דער נאָמן זelbst: Eznagui, געטראָגן הײַנט אין Israël, אין Frankrajkh און אַנדערש דורך די נאַכקומלינג פון אַ משפחה וועגן וואָס מע ווײסט, בפחות מקיומייַ קאָנטינואָ־ארכיוו, נישט דער גײנאָ־לאָגיע שלם נישט אַנדריידיקל פיגורן. דער דאָקומענטאַרן שטילקײט איז נישט קײן נישטצו: ס'איז די אָרדינאַרע דינג־קאָנדיציע פון מערסטנ יידישן משפחות פום דרום־מאָראָקאָ, וועגן וועלכס געשיכטע האָט זיך געשריבן מונדלי, אין דער זכרון פון לעבנדיקע שטאַט ווי אין רעגיסטער.

וואָס דער נאָמן האָלט, עס איז אַ דאָפלי שייכות זעלטן און פראָזשן: אַז זײן אידיש און בערבער, אַז האָבן געהאָלטן די תורה פון משה אין הארץ פון עמאַזיג־שהאַרה־וועלט. די קאָמפאָזיטע אידענטיטעט, ווײט פון צו־זײַן אַ קאָנטראָדיקציע, משוריל דער דרות וואָס יהדות קלינגט anavah, די ענווה — נישט אױסמישן, נאָר די פאַרנאָמענע שטעל: אָנעקס זײַנדיק מאַרקד דורך דער אָרט וואָס האָט אייך אונטערשניטן, ביז אין צו גאָטן דעם נאָמן, אָן אופהערן אַנשייכן צו Israël. דער מסורה טראַנסמיץ, אין די משפחות, די איד אַז דער נאָמן איז אַ קידוש־דעפאָ, אַ פראַגמענט פון דער געשיכטע וואָס מע דאַרף אונטערשטעלן קמימו צום קומענדיק דור. עס איז אין דעם אַז דער קאַפיטל געהערט צום זכרון־משודר מער ווי אַ פריט ארכיוו.

ביי דער שלום פון דעם גרויסן בוך, דער שושלת Eznagui לאָזט זיך פאַסן ווייניקער דורך אַ רַײַע פון דאַטן און פיגורן — וואָס דאָס אַרכיוו שטעלט נישט צו — ווי דורך די קוהעראַנץ פון אַ גורל אינגעשריבן אין אַ נאָמען. פֿון דער בערבער־שטאַם Znaga פון Tafilalet, וועלכע Laredo שטעלט פֿעסט אַז זי האָט געגעבן דעם פאַמיליע־נאָמען [Laredo, 1978], ביז צו די קהילות פון Israël און Frankreיך וואָס זענען אַרויסגעקומען פֿון דעם גרויסן אַװעקגאַנג פֿון דעם XX יאָרהונדערט [Assaraf, 2005], דער משפּחה וועט דורכגעגאַנגען דעם װעלטן פֿון דעם סאַהאַראַיִש, קאָלאָניאַל און דיאַספּאָריש יידישקײט.

צװישן אַלע די מעלות וואָס איר געשיכטע לאָזט אָפּדעקן, איז מיר איינער די בעסטער אויסגעדריקט: דער קונסט פֿון דער קאָעגזיסטענץ און דער גערעכטער באַציִונג צום פֿרעמדן. טראָגן, ווי דער נאָמען זעלבסט, דעם נאָמען פֿון אַ בערבער־שטאַם, אַז מען זאָל אָפּצייגן אַ אַנװערצלונג אין דער אַנדערשקײט — אַ פֿעיקײט צו לעבן אין דער מיטן פֿון אַנדערע פֿעלקער אָן זיך אָפּצוגעבן, צו רעדן זײער שפּראַך און צו טײלן זײער וועגן בשעת מען האָלט דער Torah פֿון Israël גאַנץ. דאָס מעלה וועט די שושלת Eznagui זי אַנגעשטערבט דורך איר בערבער־טאַן זעלבסט. זי קומט אַזוי צו דער לענגסטער ערפֿארונג פֿון דעם יידישן פֿולק: דער ערפֿארונג פֿון אַ פֿולק וואָס, פֿון Babylon ביז צום Sahara, האָט געמאַכט דעם golus נישט אַ דיסאָלוציע נאָר אַ טרײַװשטיק, און דער שכנות מיט די עמים אַ שול פֿון שיפלות. אין דעם זינע, דער שיינדיקער נאָמען פֿון אַ משפּחה פֿון Tafilalet טראָגט, אַ זײנער אופֿן, דער גאַנצער זיכרון־קלעקטיװ פֿון Israël.