Mantoue

La présence juive à Mantoue s'enracine dans le bas Moyen Âge, à une époque où les seigneurs italiens accueillaient volontiers des prêteurs juifs pour répondre aux besoins de crédit d'une économie urbaine en expansion. La tradition et les documents concordent pour faire remonter cette implantation au XIIe siècle, même si les traces continues ne se multiplient qu'à partir du XIVe et du XVe siècle. Le témoignage matériel le plus éloquent de cet ancrage demeure le cimetière : le cimetière juif de San Nicolò a été construit en 1442 avec l'approbation de la noble famille Gonzague, qui régnait alors sur Mantoue à l'époque de la Renaissance.

C'est en effet à la faveur du pouvoir des Gonzague, marquis puis ducs de Mantoue, que la communauté connut sa remarquable stabilité. Sous la protection des ducs de Gonzague, la vie juive s'épanouit dans la ville. Cette politique s'inscrivait dans une orientation d'ensemble : les Gonzague poursuivirent une politique de tolérance religieuse qui permit la formation d'une importante communauté juive. Le calcul était autant financier que culturel : les banquiers juifs assuraient un service de crédit indispensable, tandis que médecins, musiciens et lettrés juifs contribuaient au prestige d'une cour qui rivalisait, par son mécénat, avec les plus grandes d'Italie.

Cette configuration illustre parfaitement le régime juridique décrit par Robert Bonfil pour l'Italie de la Renaissance : celui de communautés juives vivant en vertu de condotte, contrats à durée déterminée négociés avec le souverain, qui garantissaient droits de résidence et d'exercice économique en échange de redevances [Bonfil, 1994]. La sécurité juive à Mantoue reposait donc moins sur un statut permanent que sur la volonté renouvelée du prince — situation qui explique à la fois l'épanouissement de la communauté et sa vulnérabilité structurelle. Au fil du XVe et du XVIe siècle, la communauté mantouane devint l'une des plus nombreuses et des plus organisées de la péninsule, dotée de ses institutions charitables, de ses synagogues et de ses écoles talmudiques.

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Si Mantoue occupe une place éminente dans l'histoire du livre, c'est qu'elle fut l'un des tout premiers lieux d'Europe où l'on imprima en caractères hébraïques. L'aventure y commence dès les premières décennies de la typographie occidentale. Le médecin Abraham Conat commença à y imprimer dès 1476, quand il produisit le Tour Orah Hayyim. Cette entreprise fut également une affaire de couple, ce qui fait de Mantoue un jalon exceptionnel de l'histoire des femmes dans le livre : une presse d'imprimerie hébraïque fut établie à Mantoue — la deuxième plus importante d'Italie après Venise — par le médecin Abraham ben Solomon Conat et son épouse Estellina.

Mais la date de 1476 n'est pas le point de départ absolu de l'atelier Conat. Dès 1475, Abraham Conat avait déjà mis en caractères le Sefer Nofet Tzufim de Judah Messer Leon [« Le Livre du miel qui coule »], premier manuel de rhétorique hébraïque — œuvre dont la nouveauté et le statut sont tels qu'ils méritent un développement à part entière dans le chapitre suivant. L'atelier mantouane eut ainsi pour premier produit connu non pas un texte liturgique ou talmudique, mais un traité d'art oratoire : témoignage saisissant de l'ouverture humaniste qui caractérisa d'emblée cette imprimerie.

L'imprimerie hébraïque mantouane connut ensuite des vicissitudes révélatrices de la concurrence intense qui régnait dans ce nouveau métier. Elle reprit en 1513 avec Samuel Latif, qui semble avoir été chassé des affaires un an plus tard par la concurrence des Soncino. La famille Soncino, dont le nom demeure synonyme d'excellence typographique, était responsable de l'impression d'environ cent trente-cinq livres hébraïques entre 1483 et 1547. Originaires de la petite ville de Soncino en Lombardie, ces imprimeurs ashkénazes rayonnèrent dans toute l'Italie et bien au-delà, portant la qualité de la composition hébraïque à un niveau demeuré longtemps inégalé.

Un trait remarquable de l'imprimerie mantouane fut la collaboration entre Juifs et chrétiens : les imprimeurs suivants de livres hébraïques furent des chrétiens — les Rufinelli et les Philipponi (1561–1597), dont la marque d'imprimeur représentait un paon. C'est de ces presses que sortirent des œuvres appelées à un immense retentissement. Mantoue joua notamment un rôle décisif dans la diffusion de la mystique juive, puisque c'est là — avec Crémone toute proche — que le grand livre de la Kabbale fut pour la première fois livré aux caractères d'imprimerie. Comme le rappelle Gérard Nahon, c'est en Italie qu'est imprimé le Zohar, d'abord à Mantoue et Crémone entre 1558 et 1560, puis à Venise en 1563, qui ainsi se fait connaître à tout un peuple. Cet événement éditorial transforma l'accès aux textes kabbalistiques, jusqu'alors réservés à une élite lisant des manuscrits rares, et contribua à la diffusion européenne d'une spiritualité que l'on cultivait alors intensément à Safed.

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Parmi les incunables hébraïques produits à Mantoue, l'un se distingue par une singularité qui n'a pas d'équivalent dans l'histoire du livre hébreu du XVe siècle : le Sefer Nofet Tzufim de Juda ben Jehiel, dit Messer Leon, imprimé par Abraham Conat en 1475–1476, est selon plusieurs sources savantes concordantes — la Routledge Encyclopedia of Philosophy, les éditions Springer et la Braginsky Collection de Zurich — le seul ouvrage d'un auteur hébreu vivant à avoir été imprimé en hébreu au XVe siècle [Braginsky Collection, notice du Sefer Nofet Tzufim]. Ce fait, qui peut paraître anecdotique, révèle en réalité toute la singularité du moment mantouane.

Le titre lui-même, Nofet Tzufim — littéralement « le miel qui coule des rayons » —, est emprunté au Psaume 19 et signale d'emblée l'ambition de l'ouvrage : montrer que la langue sainte, loin d'être étrangère à l'art rhétorique, en offre les exemples les plus parfaits. Messer Leon y applique au texte biblique les catégories de la rhétorique classique dans une synthèse qui conjugue la tradition aristotélico-averroïste héritée du Moyen Âge philosophique et la tradition cicéronienne-quintilienne que l'humanisme italien venait de remettre au premier plan. Le traité est considéré comme un précurseur important de l'intérêt des humanistes italiens pour la rhétorique [Braginsky Collection], et c'est à Mantoue, chez Conat, qu'il reçut pour la première fois la forme imprimée.

L'auteur, Juda ben Jehiel (vers 1425 – vers 1495), était un personnage d'une stature exceptionnelle dans le monde intellectuel juif de son temps : rabbin, médecin formé à l'université, philosophe et grammairien, il incarne exactement ce type du savant juif de la Renaissance que Bonfil décrit comme un médiateur entre deux univers culturels [Bonfil, 1994]. Sa présence à Mantoue au moment précis où Conat y ouvre son atelier n'est pas le fait du hasard : elle témoigne de la puissance d'attraction qu'exerçait la cour des Gonzague sur les esprits les plus remarquables de la péninsule.

Le Nofet Tzufim connut une postérité durable. Une édition en fac-similé de l'édition originale de Mantoue fut publiée à Jérusalem en 1980, et la Braginsky Collection de Zurich conserve aujourd'hui un exemplaire documenté de cette première impression, avec notice de provenance [Braginsky Collection, notice du Sefer Nofet Tzufim]. Ce volume, sorti des presses de Conat à peine quelques années après Gutenberg, dit à lui seul ce que fut l'ambition intellectuelle de Mantoue au tournant du XVe et du XVIe siècle : non seulement reproduire les grands textes de la tradition, mais donner voix, pour la première fois dans l'histoire de l'imprimé hébreu, à un auteur vivant et pensant.

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L'effervescence de l'imprimerie n'était que la manifestation la plus visible d'une vie intellectuelle d'une exceptionnelle densité. Mantoue fut le lieu d'activité de savants dont l'œuvre marqua durablement la pensée juive. Le plus célèbre d'entre eux, Azariah dei Rossi, y composa au XVIe siècle son Me'or Enayim (« La Lumière des yeux »), monument d'érudition critique qui appliquait aux sources rabbiniques et à la chronologie juive une méthode philologique et historique d'une modernité stupéfiante pour son temps. L'ouvrage, qui confrontait le Talmud aux témoignages des historiens grecs et latins, suscita de vives controverses parmi les rabbins, révélant les tensions internes d'une culture juive travaillée par l'humanisme.

Cette culture s'inscrivait pleinement dans le mouvement décrit par Robert Bonfil, pour qui la Renaissance juive italienne se caractérisa par une porosité féconde entre le savoir traditionnel et les disciplines humanistes — rhétorique, philosophie, histoire, médecine — cultivées dans l'université et la cour chrétiennes [Bonfil, 1994]. Les médecins juifs de Mantoue, formés à Padoue, incarnaient cette double appartenance : héritiers de la tradition talmudique et praticiens d'une science partagée avec leurs contemporains chrétiens. C'est ce même double ancrage que l'on retrouvait chez Messer Leon au siècle précédent, chez Azariah dei Rossi, et chez tant de figures mantouanes dont les biographies tissent un réseau continu entre la yeshiva, la bibliothèque humaniste et le cabinet du médecin.

La chaire mantouane produisit aussi une éloquence sacrée de haut vol. Judah Moscato, rabbin et prédicateur de Mantoue au XVIe siècle, laissa dans ses sermons réunis sous le titre Nefutsot Yehudah (« Les dispersions de Juda ») un modèle de prédication qui mêlait exégèse biblique, philosophie néoplatonicienne et théorie musicale, témoignant de l'imprégnation de la pensée juive par les courants intellectuels de la Renaissance italienne. À travers ces figures, Mantoue apparaît comme un laboratoire où se négociait, texte après texte, sermon après sermon, l'équilibre entre fidélité à la tradition et ouverture aux savoirs du siècle — le trait, précisément, que Bonfil identifie comme le propre du judaïsme italien de cette époque [Bonfil, 1994].

Il vaut la peine de noter que cette culture de l'érudition ne se construisit pas ex nihilo au XVIe siècle : elle héritait d'un mouvement amorcé dès la génération de Messer Leon, qui, dans le Nofet Tzufim, avait ouvert la voie à une réflexion sur le langage et sur la preuve rhétorique à l'intérieur même des textes sacrés. D'Azariah dei Rossi à Judah Moscato en passant par Leone de Modena — qui défendit Salamone Rossi sur le terrain halakhique —, se dessine une tradition mantouane de la controverse savante et de l'audace intellectuelle, toujours conduite dans les formes de la rigueur rabbinique.

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Nulle part l'insertion des Juifs dans la haute culture de la Renaissance ne fut plus éclatante qu'en musique. À la cour des Gonzague, où œuvrait Claudio Monteverdi, un musicien juif, Salamone Rossi — Salomone de' Rossi, dit « l'Ebreo » (vers 1570 – vers 1630) —, occupa une place de premier plan durant les premières décennies du XVIIe siècle. Violiste et compositeur au service du duc, il publia des recueils de madrigaux et de musique instrumentale qui le rangent parmi les pionniers du style baroque naissant en Italie du Nord.

Son geste le plus mémorable fut cependant d'un autre ordre. Rossi composa Ha-Shirim asher li-Shlomo (« Les Chants de Salomon »), un recueil de musique liturgique juive polyphonique à plusieurs voix, imprimé à Venise en 1622–1623. En transposant les techniques de la polyphonie savante chrétienne — l'écriture à plusieurs parties, l'art contrapuntique de la Renaissance tardive — à des textes hébraïques destinés au service synagogal (psaumes, hymnes, prières), Rossi accomplissait une révolution artistique et une audace religieuse : introduire dans la synagogue un art réputé étranger à sa tradition. L'entreprise, soutenue par le rabbin Leone de Modena qui la défendit sur le plan halakhique, incarne à la perfection ce dialogue entre identité juive et culture ambiante que la recherche a placé au cœur de la Renaissance juive italienne [Bonfil, 1994].

Un écho lointain et curieux de la musique mantouane de ce temps s'est même transmis jusqu'à nous par des voies inattendues. Une mélodie répandue à travers l'Europe portait précisément le nom de la ville : on la retrouve en Italie aux alentours de 1600, transcrite par Giuseppe Cenci, avec les paroles de la canzonetta Fuggi, fuggi, fuggi da questo cielo, et sous le titre La Mantovana. Cette même mélodie devait connaître une postérité considérable en devenant l'air adopté par l'hymne national israélien, la Hatikva — sublime paradoxe par lequel un chant lombard de la Renaissance rejoignit le destin national juif.

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L'âge de l'épanouissement culturel coïncida paradoxalement avec le durcissement de la condition juridique des Juifs, sous l'effet des pressions de la Réforme catholique et de la papauté. La bulle Cum nimis absurdum de 1555 avait donné le signal, dans les États pontificaux, de l'enfermement des Juifs dans des quartiers clos. À Mantoue, gouvernée par des princes plus tolérants, le mouvement fut plus tardif mais inéluctable. Le duc Vincenzo Gonzaga décida qu'un ghetto devait être établi dans la capitale en 1602 ; ce projet fut commencé en 1610.

La clôture matérielle suivit de peu, imposée par la Curie romaine plus que voulue par le prince. Ce n'est qu'en 1612 qu'à la suite des sollicitations de la Curie romaine, François, fils du duc Vincent, ordonna la création des portes qui enfermèrent la communauté juive à l'intérieur du ghetto. Fait notable dans la géographie de la ségrégation italienne, la communauté mantouane fut la dernière des grandes communautés d'Italie du Nord à être ainsi soumise à la clôture, signe du particularisme protecteur des Gonzague.

L'enfermement dans le ghetto ne signifia pas l'extinction de la vie communautaire, mais il la reconfigura en profondeur. Comme l'a analysé Robert Bonfil, le ghetto ne fut pas seulement un instrument d'humiliation et de contrôle ; il devint aussi, paradoxalement, un espace où la vie juive se densifia, où se multiplièrent synagogues, confréries pieuses et institutions internes, et où une certaine autonomie communautaire put s'exercer à l'abri des murs [Bonfil, 1994]. Les portes de séparation demeurèrent en place près de deux siècles, jusqu'à leur abolition à la faveur des bouleversements révolutionnaires : elles furent démolies le 21 janvier 1798 à l'époque napoléonienne.

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Le XVIIe siècle apporta à Mantoue une épreuve dévastatrice, sans commune mesure avec les vexations juridiques antérieures. À l'occasion de la guerre de Succession de Mantoue, la ville fut assiégée puis prise et pillée par les troupes impériales des Habsbourg en 1630. Le sac s'accompagna d'une épidémie de peste qui décima la population. Pour la communauté juive, l'événement fut une catastrophe : accusés et rançonnés, les Juifs furent expulsés de la ville, leurs biens pillés, leurs institutions ruinées. Une part importante de la richesse matérielle accumulée durant l'âge d'or de la Renaissance — bibliothèques, objets de culte, fortunes des banquiers — disparut dans cette tourmente. Le destin de Salamone Rossi lui-même se perd dans cette période, et les circonstances de sa mort restent mal connues.

La communauté ne fut cependant pas anéantie : autorisés à revenir après la fin des hostilités, les Juifs reconstituèrent progressivement leur vie collective dans le ghetto, sous la domination désormais autrichienne qui succéda à la lignée principale des Gonzague. Mais Mantoue ne retrouva jamais tout à fait l'éclat créatif qui l'avait distinguée au siècle précédent. L'histoire moderne de la communauté fut celle d'une lente reconstruction, ponctuée par les grandes transformations de la période : l'intégration dans les possessions autrichiennes des Habsbourg, puis la rupture décisive apportée par l'occupation française et l'idéal d'émancipation.

C'est dans ce contexte que s'inscrit la démolition des portes du ghetto en 1798, geste symbolique qui inaugurait, pour les Juifs de Mantoue comme pour ceux de toute l'Italie, l'ère de la citoyenneté. Ce basculement s'inscrit dans le vaste mouvement d'émancipation qui, de la Révolution française aux unifications nationales, redéfinit la place des Juifs dans les sociétés européennes [Neher-Bernheim]. La vieille cité des Gonzague, qui avait jadis abrité imprimeurs, kabbalistes et musiciens, devenait une ville où les Juifs allaient peu à peu accéder au statut de citoyens à part entière.

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Abraham ben Solomon Conat (actif vers 1474 – vers 1480) — Médecin et imprimeur, Abraham Conat établit à Mantoue l'une des toutes premières presses hébraïques d'Europe. Son atelier produisit dès 1475–1476 les incunables hébraïques les plus précoces de la ville, dont le Sefer Nofet Tzufim de Messer Leon et le Tour Orah Hayyim. L'entreprise était conduite en tandem avec son épouse Estellina, ce qui fait de leur presse un cas unique dans l'histoire de l'imprimerie hébraïque italienne pour l'association d'une femme à la direction d'un atelier typographique.

Estellina Conat (dates inconnues) — Épouse d'Abraham Conat et co-fondatrice de la presse hébraïque de Mantoue, Estellina Conat constitue une figure exceptionnelle dans l'histoire du livre juif médiéval. Sa participation active à l'atelier est attestée par les colophons de plusieurs ouvrages imprimés à Mantoue dans les années 1470, ce qui en fait l'une des rarissimes femmes nominalement associées à une imprimerie hébraïque incunable. Son nom figure durablement dans l'historiographie de l'édition hébraïque comme symbole de cette singularité mantouane.

Juda ben Jehiel, dit Messer Leon (vers 1425 – vers 1495) — Rabbin, médecin et rhétoricien, Messer Leon est l'auteur du Sefer Nofet Tzufim (« Le Livre du miel qui coule »), premier manuel de rhétorique hébraïque, imprimé à Mantoue par Abraham Conat en 1475–1476. Cet ouvrage, qui applique au texte biblique les catégories de la rhétorique cicéronienne et aristotélico-averroïste, est unanimement considéré comme le seul livre d'un auteur hébreu vivant à avoir été imprimé en hébreu au XVe siècle [Braginsky Collection]. Messer Leon incarne le type du savant juif de la Renaissance : double formation rabbinique et universitaire, dialogue permanent avec l'humanisme ambiant.

Azariah dei Rossi (vers 1511 – vers 1578) — Érudit et philologue, Azariah dei Rossi passa une partie de sa vie à Mantoue, où il composa le Me'or Enayim (« La Lumière des yeux »), monument de la critique textuelle juive du XVIe siècle. L'ouvrage confronte les sources talmudiques aux témoignages des historiens grecs et latins, inaugurant une méthode historico-critique qui suscita polémiques et interdits rabbiniques. Sa démarche anticipe les méthodes de la philologie moderne et fait de lui l'une des figures fondatrices de l'historiographie juive savante.

Judah Moscato (vers 1530 – vers 1593) — Rabbin, prédicateur et philosophe, Moscato officia à Mantoue et y laissa le recueil de sermons Nefutsot Yehudah (« Les dispersions de Juda »), œuvre maîtresse de l'éloquence sacrée juive de la Renaissance. Ses discours conjuguent exégèse biblique, philosophie néoplatonicienne et réflexions sur la musique comme art divin, témoignant d'une imprégnation profonde par les courants intellectuels de la cour gonzaguesque. Il est l'une des figures les plus représentatives de la synthèse humanisto-rabbinique qui fit la gloire intellectuelle de la communauté mantouane.

Salamone Rossi (vers 1570 – vers 1630) — Violiste et compositeur, Salamone Rossi, dit « l'Ebreo », fut au service de la cour des Gonzague à l'époque de Monteverdi. Auteur de madrigaux et de pièces instrumentales qui le placent parmi les pionniers du baroque naissant, il est surtout connu pour Ha-Shirim asher li-Shlomo (« Les Chants de Salomon »), recueil de musique liturgique polyphonique imprimé à Venise en 1622–1623. Cette œuvre, défendue halakhiquement par Leone de Modena, constitue l'une des tentatives les plus audacieuses d'introduction de la polyphonie savante dans la synagogue.

Leone de Modena (1571–1648) — Rabbin, prédicateur, polygraphe et musicien amateur, Leone de Modena exerça longuement à Venise mais entretint des liens étroits avec le milieu intellectuel mantouane. Il est notamment connu pour avoir rédigé la préface halakhique défendant l'œuvre musicale de Salamone Rossi, justifiant ainsi l'introduction de la polyphonie dans le culte synagogal. Auteur d'une autobiographie saisissante (Hayyei Yehudah) et d'un nombre considérable d'écrits en hébreu et en italien, il incarne lui aussi l'idéal du lettré juif de la Renaissance italienne.

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L'histoire des Juifs de Mantoue condense, en un lieu unique, les grandes lignes de force du judaïsme italien. On y voit à l'œuvre la protection princière et sa contrepartie précaire ; l'excellence culturelle née de l'échange avec la civilisation ambiante ; et la vulnérabilité aux pressions ecclésiastiques et aux violences de la guerre. Berceau de l'imprimerie hébraïque avec Abraham Conat et Estellina dès 1475–1476, lieu où fut imprimé pour la première fois en hébreu le traité de rhétorique de Messer Leon — unique livre d'un auteur vivant à avoir été mis sous presse en hébreu au XVe siècle —, ville du Zohar sorti des presses mantouanes en 1558, ville d'Azariah dei Rossi, de Judah Moscato et de Salamone Rossi, Mantoue fut l'un des sommets de la Renaissance juive.

Ce qui frappe, à embrasser cette trajectoire d'ensemble, c'est la continuité d'une tradition intellectuelle qui court sur plus d'un siècle et demi : du Nofet Tzufim de Messer Leon aux sermons de Moscato, des presses de Conat aux éditions chrétiennes des Rufinelli et Philipponi, de la polyphonie de Rossi à la mélodie de La Mantovana qui voyagera jusqu'à l'hymne d'un État encore à naître, Mantoue tissa des liens entre la culture juive et les cultures de son temps avec une constance et une profondeur rares. Cette trajectoire vérifie de manière exemplaire l'analyse de Robert Bonfil : loin de vivre en marge, les Juifs de la Renaissance italienne participaient intensément à la culture de leur temps tout en maintenant, parfois au prix de tensions internes, leur identité propre [Bonfil, 1994]. À Mantoue, cette participation atteignit une intensité rare — jusqu'à ce que la clôture du ghetto en 1612 et le sac de 1630 en brisent l'élan.

Il reste de cette histoire des monuments de papier — incunables, recueils de sermons, partitions polyphoniques —, une mélodie devenue hymne, un cimetière médiéval que l'on s'efforce aujourd'hui de préserver, et le souvenir d'un moment où, à l'ombre d'une cour lombarde, le génie juif dialogua d'égal à égal avec l'humanisme européen.

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