משפּחה Mazuz

דער אַיִלאַנד דזשערבאַ, אַלט־זייַטיג פֿון די דרוממסטן באַניצן פֿון טוניזיע, איז איינער פֿון די עלטסטע מעלים פֿון יידישער לעבן אין דער מיטלענדישער בעקן. די לאָקאַלע טראַדיציע קנאַפּט דער גרונדונג פֿון דער געמיינע צו דער תקופה פֿון דער ערשטער בית המקדש און מאַכט פֿון דער סינאַגאָג פֿון דער Ghriba אַ מקדש וואָס די אָריגינעס פֿארן זיך אין דער לעגענדע. די מקורות וועגן דער משפּחה Mazuz אַנטערשטרייכן דעם טיפן אַנקער: דער ראַבי Matzliach Mazuz איז געקומען פֿון אַ לאַנגע שושלת פֿון רבנים אין דער רייכער יידישער געשיכטע פֿון טוניזיע, וואָס איז אַרויף-גיגאַנגען צו קומץ צוויי טויזנט יאָר.

דער פּאַסט מולטימיליענאַר איז נישט קיין רעטאָריש-פּרייז. די געמיינע אין דזשערבאַ האָט זיך דער־שאַפֿן, אין דער לויף פֿון יאָרהונדערטער, אַ דיסטינקטע אַידענטיטעט אין דער מיטל־נאָרד־אַפֿריקאַנער יידנטום. באַשיצט דורך די אַיִלאַנד־זיין, אַוועק פֿון די גרויסע בעוועגונגען פֿון באַרגערליכע־וועסטלאָפּעסיציע וואָס האָבן באָרירט טוניס, Sfax אָדער סוואָסע, האָט זי געהאַלטן אַ קיום פֿון לעבן שטרענג־רעליגיעז, טרייַ צו דן אַלטפֿאַדער־מנהגים און אַ לעבן פֿון אינטענסיווער שטודיום. דאָס נעץ פֿון שטודיום־הײזער (batei midrash) איז דאָרט געווען דיכט, און די רבנישע אָטאָריטעט האָט געגענוסן אַ פּרעסטיזש וואָס די מאָדערנע קאָלאָניאַלן צײַטן האָט ווייניקער אָנגעמאַכט ווי אַנדערש. עס איז אין דעם בודן וואָס די שושלת Mazuz שענקט אירע וואָרצלן.

די הויפּטמיינליכע רבנישע אָטאָריטעט פֿון דער אַיִלאַנד אין דער XXי יאָרהונדערט, דער ראַבי Khalfon Moshe HaCohen, האָט געטשעטן אַ באָדענדיקן אַפֿלוס אויף די שטודיום־מילִיעס. די מקורות דערמאָנען אַז ער איז געווען פּרחיסלי באַטראַכט ווי די הויפּטליכע פֿיגור פֿון דער טוירע פֿון דזשערבאַ, שטאָמּ פֿון אַ שטימדיקער רבנישער און כהנישער שושלת אַרויף־גיגאַנגען צו עזרא דער סופר, און אַז זײַנע זיכטן האָבן דער־שטימלט די פּרעפּאָרציע פֿון דן יונגן Meir Mazuz. דעם אינטלעקטואַלן פֿילִאַציע — פֿון דער גרויסער מײַסטער פֿון דזשערבאַ צו דן צוקונפֿט rosh yeshiva פֿון Bnei Brak — אַנטערשטרייכט ווי דער יידישער גלױַבן פֿון דזשערבאַ זיך אַלס דורך פֿאָרמאַלע אינסטיטוציעס נישט, אָבער דורך מעשׂה־הנשמה־דירעקט, פֿון מײַסטער צו תלמיד, אין אַ קעטן וואָס קוואַליטעץ ווי די טראַדיציע נאָמט mesorah.

עס איז פֿון דעם בודן אַז עמיץ דער פּאַטער פֿון דער מאָדערנער דינאַסטיע. לויט די קאַטאַלאָגן פֿון רעפֿערעץ, דער ראַבי Matzliach Mazuz איז געבוירן אין דזשערבאַ, זון פֿון דער ראַבי Raphael Mazuz, אויס אַ משפּחה פֿון רבנים, און פֿון Rachel פֿון דער הױז Saadoun. די פֿילִאַציע Mazuz–Saadoun אַנקערט אַלזאָ די משפּחה אין דאָס דיכטע נעץ פֿון חתונות־אַליאַנסעס וואָס האָט שטרוקטורירט די שׂכל־עליט פֿון דזשערבאַ. די נעמן טראָגן אַלה־זייער אייגנע געשיכטע: Saadoun, אַראַביזירטער פּאַטראָנימ פֿון דער אַלטער העברײַשער פּראָנאָמען Se'adya (יענער וואָס גאָט האָט דער־שטימלט), דעזיגנירט אַ אַלטע משפּחה פֿון דער נאָרד־אַפֿריקאַנער יידנטום, אָפֿט פֿארבונדן מיט די קרײַזן פֿון האַנדל און שטודיום. דורך יוניעדיק די Mazuz און די Saadoun, די חתונה פֿון Raphael קאָנסאָליידירט צוויי נעצן פֿון סקילז וואָס וואָלן מייַן די קוממנדיקע דורות.

די ערטר-שטימדיקע ווערטע וואָס איז יעמערדזשד פון דיזע אָריגינס איז דער talmud Torah — שטודיום פֿון דער טוירע ווי קענטראַל פֿליכט און ווי מיטל פֿון פּיעטעט פֿאַר־עקסעלאַנס. אין דער יידישער טראַדיציע, דעם בעהויז איז אוניווערסאַל; אין דזשערבאַ, איז געווען באַזונדערס אונטערנומען אין אַלע יענע סאָציאַלע קוואַנסקווענצן: די געמיינע האָט אָרגאַנייזד אירע לעבן אַרום לערנען, און דער פּרעסטיזש פֿון דער געלערנטער האָט געגעבן דער מערצ אּ פֿון דער טיגאַנטור אָדער דער נאָטאַבל. די שושלת Mazuz אַנטערשרייבט זיך פּון אירע דאָקומענטירטע אָריגינס אין דעם פּאַראַדיגמע, נישט דורך ביאָגראַפֿיש אַקציאָמע, אָבער ווייל זי וואָס איז אין אַ מילִיע וואָס האָט געמאַכט פּון דער טאַלמודיש יידן דאָס זײַן סיגן אַלץ פֿון דער בעלונגונג צו ישראל.

דער פיווטאל פיגור פון די שושלת איז דער רב חיים קדיר מצליח מזוז, געבוירן אין 1912 און געשטארבן אין 1971. זיין גאנג אילוסטרירט די אתגר פון אי-געלערנטן ערודיציע פון Djerba צום עקסערציז פון הויך באַווּסטשטיבאַניסן אין דער הויפטשטאַט טוניזיש. די דאָקומענטארע קוואַלן באַשרייבן אים ווי איינער פון די גרויסע רבנים פון Tunisie, א דיין — ריכטער בד״ין — גרינדער און דירעקטאָר פון די יְשִׁיבָה Kisse Rahamim.

זיין קאַריער אַנטוויקלט זיך לויט אַ אָפּווערטס באַן. נאָך זיין djerbien הַדְרָכָה, ער איז געווען אָרדיניד ריכטער, דעמאָלט ער זיך אײנגעשטעלט אין דער הויפטשטאַט, Tunis, צו פירן די יְשִׁיבָה Hevrat Hatalmud, און איז אויך געווען אפּאָינטעד ריכטער ביי דער ב״ד דין. ער האָט דאָרטן געזעסן אונטער דער אָטאָריטעט פון באַדייטענדיקע רבנים ביז צום שליסן פון דער אינסטיטוציע דורך די אָטאָריטעטן אין 1958. די ביאָגראַפיע פון זיין זון קאָנפירמעס די גרייטנעס פון זיינע פונקציעס: דער רב מזוז עלטער האָט געדינט ווי דיין און דעקאַן פון אַ יְשִׁיבָה אין Tunis, און פֿאַר אַ צייט האָט ער אַפּילו אָקּוּפּירט אַ סטעלע פון ריכטער ביי דער עלטסטער קאָרט פון Tunisie.

די צווייַנד משך־האַלטן אינסטיטוציעל — דער ב״ד דין און, ווי אַן אַלעמען אָצפּציונאַל, די העכסטע סיווִיל משפּט־פּאַלאַץ פון לאַנד — דערדאַרף מען שטיין אױפן. אין דער Tunisie פון פּרוטעקטאָראַט דעמאָלט פון עצמאוּטיק, די יידישע קאָמיונאַלן האָבן הערשט אַ אייגענע משפּטלעכע אָרגאַניזאַציע, געמאַנט דורך דער שטאַט פֿאַר אַנגעלעגנהייטן וואָס מענדלן דעם פּערזענלעכן סטאַטוס (חתונה, גט, חילוק נכסים). זיין אַ דיין אין דעם סיסטעם, דאס איז געווען אָבערעשטן אַ פאָרם פון נאָרמאַטיווע סוװרעניטי איבער דער אינטימער לעבן פון די קאָרעליזשאָנס, אַדער דער בײַל פון דער דיין־גטאַסץ או אַנטליך דער סיװיל־געץ. דער פאַקט אַז מצליח מזוז איז אויך געזעסן ביי דער עלטסטער קאָרט טעסטיפּײערן פון אַ געמאַנונג וואָס האָט גאַנוויצן דעם קרייז פון זיינער אייגענער קאָמוניטעט: די מאַסטערשיפּ פון דער דיין־געץ האָט קאָנן, אין זיכער טוניזער קאָנטעקסטן, גרינדן אַן אָטאָריטעט געמאַנט דורך דער שטאַט זעלבסט.

עס איז אין דער אָבערעשטן פון די דין וואו עס איז עקספּרעסט, בײַ מצליח מזוז, די ווערט פון דער צדק — די דין — אין דעם ספּעציפיק סעאַנס פון דעם עברָeאַ־ווארט. כיי צדק לאָז קיין ס״א סך אַ פּראָצעדיורנע ויָם, נאָר אַן אַבסאָלוטער עטיקאַל דנאַנד, גרינדן אין דער Torah: „Du vest ניט מאַכן אַ קרעמ אין דעם דין" (Lévitique 19, 15). פֿאַר דעם דיין טוניזער פון דעם מיטן XXth יאָרהונדערט, אָבערעשטן דעם מינימום איז געווען בײַד אַן אַקט פון גלויבן און אַ זיjohns זאָך עס וואַס נאָם צום קאָמיוניטעט אין די מעומנטן וואָס די מעט ווודנעראַבל פון זיין עקזיסטאנצ — סוקצעסורל קוואָרעלס, קאָנדזשוגל בריקס, קאָמערשיאַל דיספּיוץ. די שושלת מזוז אינגדאַנס היסטאָרי, אין דעם פול סעאַנס, אונטער דעם טױן פון דין געטעײלט.

אָבער דער גרייטור וואָרק פון מצליח מזוז, אַלו וואָס אַשיורד זיין פּאָסטערידי, איז געווען די גרינדונג פון די יְשִׁיבָה Kisse Rahamim. די קוואַלן אינדיקייט אַז עס איז געווען עסטאַבלישט אין Tunis אין 1962, און קאָנפירמד דורך זיינע סטאַטוץ אין Kislev 1963. זיין נאָמען זעלבסט, „עד פון Compassion", פערפּעטואַטעד דער ספּיריטוואַל העריטידזש פון דער פאַמילי. דער צייל פון דעם נאָמען איז נישט־צופעליק: kisse rahamim דעזיגנייטן אין דער לִיטוּרְגִיָה און דער תּוֹרָה־דעמקראַט דער דיווים אַטריביוט פון קאָמפּאַשן, קאָונטערפּויאנט־נעדיפול צו דעם שטרענגנעס פון דעם דין. אין נאַמינג אַלס זיין אינסטיטוציע, מצליח מזוז האָט אַאיספּרעסט אַן אימפּליציט דעאָלאָזשי: דין אָן די קאָמפּאַשן איז טיראַנישיק, און דער האָז פון עטיודי וואָס ער האָט גרינדעד איז געטרכט צו באַשטאן דער שטעל וואו די צוויי אַטריביוץ טרעפן זיך אין דער אינטערפּרעטאַציע פון דער Law.

יבער זיינע דזשורידיקאַל און פּעדאַגאָגיקאַל פּריודן, מצליח מזוז זיך אימפּוזד ווי אַן הלכה אָטאָריטעט געמאַנט ביי אַנד פון דער Tunisie: ער איז געווען דער אָתער פון די responsa Ish Matzliach, קאָליקשן פון ראַביניקאַל קאָנסולטאַציאָנס וואָס בלײבט אַ רעפערענץ פון די יידישקײט טוניזיש. די responsa — געשריבן אַנטוואָרטן צו פראגן פון דיין רעליזשאָס געטיילט דורך קאָמיוניטיז אָדער אינדיווידואַלץ — קאָנסטיטוטיד אין דעם ראַביניקאַל וועלט דעם פרילידזשד מאָדע פון דער ערירט הלכאַק. אין מיינטײנינג אַן אַקטיוו קאָרעספּאנדענץ מיט אנדער אָטאָריטיטן, נאָמלי מיט דעם רב Ovadia Yosef, זוכל דער Rishon LeZion פון Israel, מצליח מזוז האָט פּארטיצאַפּיטעד פון אַן אינטערנאַציאָנאַל אינטעלעקטואַל נעטוואָרק וואָס האָט מעד דער דין יידישקײט אין דער קאָנפּאָנטיישן פון די קאָנקריטע קיסעס. די פּראַקטיס פון דער עפּיסטאָלאַר ראַביניקאַל אינטערטשיינדזש בילאנגן צו אַ לאנג יעמנדראַדיציע: פּון די Geonic פון Babylonia ביז צו די מאָדערן דיצידעַרס, די הלכא האָט אַלווײַז בין מאַקט אין דיאַלאָג, דורך לעטערס טראַװעלינג פון אַן קאָמיוניטעט צו דער אנדער, טרייגינג די דרינגענד פראגן און די אנטוואָרטן וואס הײבן פון ליװעס.

די געשיכטע פון דער שושלת קרעמט זיך אום 1971. טוניזיע, וואס איז געווארן אומאפהענגיק אין 1956, דורכגעלעבט אין די יאָרן פון די 1960ער א גיגע שנעלע פאַרשלעכטערונג פון די לאַגע פון די ייִדן, באַשלייניקט דורך די שפּאנונגען פון דעם ישראלאיש-אַראביש קאָנפליקט. די מקורות זאָגן אַז בעת דער מלחמת שישת הימים, איז געבראָכן אויס אַ פּאָגראמע איבער גאנץ טוניזיע; אַראביש מאסן האָבן זיך פארזאמלט אין די גאסן, פארברענט שולן און אויסגעפּלינדערט קאמערцן וואס האָבן געהערט ייִדן.

דער ציקל פון קאמף איז נישט געווען אייגנטומלעך פאר טוניזיע: ער האָט זיך פארשפרייט איבער אַלע אַראביש ווెלט סטאָפן 1948, און נאך מער נאך 1967, וואס האָט זיך פרעצִיפּיטירט אין דער עקסאָדוס פון עטװאַ 850,000 ייִדן פון זייערע לענדער אָריגין אין מזרח און צפּון אַפריקע.

אין דעם קאָנטעקסט פון צעברעכלונג, די קהל ייִדן פון טוניזיע, וואס האָט זיך נאך צאָלט אומגעפער 70,000 נשמות ביי דער אומאפהענגיקייט, האָט זיך צוגעדרימלט צו עטליכע טויזנטער אין צװיי דעקאדן. טוניס האָט לדוגמא לערדיקט זייערע שולן, זייערע ישיבות, זייערע ראביניש קארטן. דער בית דין וואו האָט געזעסן Matzliach Mazuz האָט שוין צוגעמאַכט זייערע טירן אין 1958 אונטער דרוק פון דעם נייע אויטאָריטעטן. די ישיבה Kisse Rahamim האָט זיך ווײַטער עקְזיסטִירט, אָבער אין אַן אומגעבונג פון מער און מער פיינטלעך און אַנסיכער.

עס איז אין דעם קלימאַ אַז ס'איז פּאַסירט דער דראָמאַ וואס שטיפט דער פאונדאַציע פון דער משפחה דענקוואָרדיקייט. לויט דער מעשה וואס האָט מער אונראָקשניקן פאָרטײ, אום 21 טבת התשל״א (1971), בעת וואס ער איז צוריקגעקומען צום הויז נאך דער גמרא פון דער מאָרגן תפילה, צוהיילט אין זיין טלית און יין תפילין, דער רב Matzliach Mazuz איז געווארן דערשאָסן דורך אַן געװאַפנטן מוסלים מענטש וואס איז געווען פּרא-פּאָלעסטינער. די תפילין — די פילאַקטעריז — זענען דער מערסטן זיכטבאר צייכן פון דער טעגלעך פּראָמות פון דעם שומער ייִד: זיי צו טראָגן בעת דער טויט, ס'איז אין די דענקוואָרדיקייט פון דער משפחה און פון דער קהל, שטארבן ווי אַ עד פון זיין אמונה.

דער הודעע האָט געהאט אַן אינטערנאַציאָנאַלן הד״ה. די מקורות מערקן אַז די נאָכריכט פון זיין מורדער האָט געשאָקט די קהלות יהודי אום די גאנצע וועלט, און דער רב Ovadia Yosef, וואס האָט געהאט אַ רייכע קאָרעספּאָנדענץ מיט אים איבער הלכותיות שאלות, האָט אַהערדַעקלאַרירט אַ ייִדיש־שנאָרער אָרייז אין ישראל. די קאָרעספּאָנדענץ צװישן Matzliach Mazuz און דער מענטש וואס זאָל ווערן די הערערסטע אַוטאָריטעט סעפאַרדים אין ישראל בעשך אָפּשטיקס דעם אַלטן פלאץ וואס די שושלת האָט שוין אָקופּירט אין דער ווטעלט פון ראביניש געלערטן. די טויט פון דעם פאַטריאַרך מארק דער סוף פון דער טעטיקער אָנווי פון דער משפחה אין ארץ טוניזיע און דער אָנהייב פון אַ נייץ קאפּיטל, ישראלי.

עס איז דערשטאנדיק צו נאָמען וואס דער אַסעסינאָציע טראָגט פון טיפסטן אין די דענקוואָרדיקייט יהודי: שטאָרבן פאר דער בלויז פאַקט פון צו זיין אַ ייד, פון צו זיין פּערראָקגניצאַבל אַלס אַ ייד אין דער גאס — דער טלית און די תפילין לאָזן קיין צװייפל — ס'איז צו שרייבן זיך אן אין דער לאנג רייע פון די קדושים, פון היילנערס דורך מאַרטירדאָם, וואס דער יהודי פאָלק דערעירט פון די אלטקעט פּערזיקיישן ביז צום שואה. דער מסורה מאַכט נישט אַ Matzliach Mazuz אַ הירא פון קריג נאָך אַ פּערזאן פון לעגענדע; זי האָלט אַז ער איז געשטאָרבן אַרום צוריק פון די תפילה, אין זיין דיגניטי פון אַ פּיא־וס ייד, און אַז עס איז געווען דער דער וואס האָט אים לאָמיר קילן. די פּראָסטהייט וואס עס איז טראַדזש אין דער הארץ פון דעם עדות וואס די שושלת טראָגט אַװײַ.

נָכוֹן לְאַחַר הַתַּנְקֵפוּת שֶׁל הַפּוֹתְרִיַרְך, עָזְבָה משפַּחַת Mazuz אֶת תּוּנִיס וְהִתְיַשְּׁבוּ בְּיִשְׂרָאֵל. Meir וְאֶחָיו Tsemach וּ-Rahamim הָיוּ הַיוֹרְשִׁים הַישִׁירִים שֶׁל הַמִּשְׂמַחַת הַזֹּאת שֶׁל הִקְדָּמוּת. הַמְּקוֹרוֹת מְדַקְדְּקִים שֶׁהָאָחִים הִגְּרוּ לְיִשְׂרָאֵל וְנִשְׁמְרוּ מִיָּד עַל הַיְשִׁיבָה שֶׁאָבִיהֶם הִנִּיח, וְ-Meir עוֹדוֹ לֹא מִלֵּא שְׁלוֹשִׁים שָׁנָה. הַמַּעֲבַר הַזֶּה מִתּוּנִיס לִ-Bnei Brak אֵינוֹ רַק הַתְנוּעָה גֵּוגְרָפִית: הוּא הַתְנוּעַת הִתְהַוּוּת שֶׁל פָּרָק חָדָשׁ בְּתוֹלְדוֹת הַמִּשְׁפָּחָה וּבְתוֹכָהּ, בַּיַּהֲדוּת הַתּוּנִיסִית בִּשְׁלֻמָהּ.

Bnei Brak, עִיר שֶׁהִיא כֻּלָּהּ מוּקְדַּשֶׁת לַחַיִּים הָאוֹרְתוֹדוֹקְסִיִּים עַל שַׁעֲרֵי תֵּל־אָבִיב, הָיְתָה הָפְכָה לְאַחַר 1948 לְאֶחָד מֵהַמְּקוֹמוֹת הִיְּשׁוּמִיִּים הַיְיעִידִים שֶׁל הַמָּסוֹרוֹת הַיְשִׁיבָתִיּוֹת שֶׁל אֵירוֹפָּה הַמִּרְכָּזִית וּמִזְרָחִית. הִנְצִיעַ שָׁם יְשִׁיבָה תּוּנִיסִית הָיָה טִקְדּוּם תַּרְבּוּתִי: הַחָכְמַת דְּג'ֶרְבָּה וְתוּנִיס הָיְתָה שְׁלָהּ מָקוֹם בְּתוֹךְ הַמָּסוֹרוֹת שֶׁל לִיטָא, פּוֹלִין וְהַנְגַּרְיָה שֶׁהִשְׁתַּלְטוּ עַל הָעוֹלָם הַחֲרֵדִי הַיִּשְׂרְאֵלִי. הַיְשִׁיבָה Kisse Rahamim לֹא בָאָה בִּתְחִנּוּנִים; הִיא בָאָה כִּשְׁלוּחַת מָסוֹרֶת לַפָּחוֹת כָּכָל עַתִּיקָה כְּמוֹ הַיְשִׁיבוֹת הַאַשְׁכְּנָזִיּוֹת הַמְּכֻבָּדוֹת בִּמְעוּטָּם.

מַה שֶּׁהַמְּקוֹרוֹת מְתַעְדוּ עַל הַהִתְחָלוּת הִיא נוֹטֵפֶת: מַה שֶׁהִתְחִיל כִּמְלַח־קָטָן בִּמְרוּוַח שְׂכִרִית בִּ-Bnei Brak גָּדַל לִהְיוֹת מוֹסְדָה מוּשְׁלָם עִם קַמְפּוּס שֶׁלּוֹ שֶׁל־עַצְמוֹ, וּפִנְחָה בִּשְׁלֻמוֹ לִרְשֶׁת שֶׁל גַּנֵּי יְלָדִים, בַּתֵּי־סֵפֶר יְסוֹדִיִּים, לִיְקֵאִים, סִמִינַרִים וִיְשִׁיבוֹת, שֶׁשֵּׁרְתוּ יוֹתֵר מֵאֶלֶף תַּלְמִידִים. הַמִּסְפָּר הַזֶּה — יוֹתֵר מֵאֶלֶף תַּלְמִידִים בְּסִיּוּם — הוּא הַסִּימָן הַמַּשְׁמָעוּתִי שֶׁל עוּמְדָּנוּת מוֹסְדָתִית מְיוּחֶדֶת: בַּפָּחוֹת מִדּוֹר אֶחָד, יְשִׁיבָה שֶׁנִּמְלְטָה בִּמְרוּוַח שְׂכִרִית הָיְתָה הָפְכָה לִמוֹסְדָה רִאשִׁית בַּחִנּוּךְ הַיְּהוּדִי בְּיִשְׂרָאֵל.

הַהִקְדָּמוּת שֶׁל Kisse Rahamim מִתְּאֶרֶת מְדוּרַת הַיַּהֲדוּת שֶׁהָיְתָה צְרִיכָה לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהּ פַּעַם וּפַעַם בַּצָּרָה: הַיְכוֹלֶת לִבְנוֹת מִחָדָשׁ בְּלִי הִמְתִּינָה, לְבַל־הַנִּיחוּם לְהַקְפִּיא אֶת הַפּוֹעַל. לִמְדִוּת זוֹ אֵין שֵׁם יִחִיד בַּמָּסוֹרֶת הָעִבְרִית, אַךְ הִיא מִשְׁתַּפַּחַת עַל הַכֹּל בַּתַּנַ״ךְ וּבַתַּלְמוּד, מִשִּׁיבּוּי הַבַּיִת עַל־יְדֵי Ze'rubabel עַד לַקְהִלּוֹת אֵירוֹפָּה הַמִּזְרָחִית שֶׁהִנְצִיעוּ מִחָדָשׁ אֶת מוֹסְדוֹתֵיהֶן לְאַחַר כָּל פּוֹגְרוֹם. הָאַחִים Mazuz נִשְׁמְרוּ בַּמִּשְׁךָ הַזֶּה, וְאוּלַי זוֹ הִמְדִוּת הַחַמָּה בִּמְאֹד בְּתוֹלְדוֹתָם: לֹא בָכוּ עַל הַמוֹסְדָה שֶׁאָבְדָה, אֶלָּא בָנוּ אוֹתָהּ מִחָדָשׁ.

Meir Mazuz הָיָה בְנוֹסַף קִבֵּל, כְּבָר בִּתְקוּפַּת הִשְׁתַּלְמוּתוֹ בִּתּוּנִיס, הַדְפַּסָּה בִּלְתִּי־רְגִילָה שֶׁל הַרְבֵּה־צְדָדִית. מִלְּבַד הַלִּמּוּד שֶׁקִּבֵּל מֵאָבִיו וְהַהַשְׁפָּעָה שֶׁל בֵּית־הַסֵּפֶר הַדִּג'ֶרְבִּי, הוּא הָיָה מֻכִּי בַּתְנוּעָה Loubavitch: כְּבָר בִּנְעוּרָיו, הוּא הִרְשִׁים בְּחָכְמוּת יוּצְאַת־דּוֹפֶן בִּשְׁנוֹתוֹ בַּיְשִׁיבָה Ohel Yosef Yitzchak שֶׁל Chabad, וּבְּבֵן־שׁוּבַע־עֶשְׂרֵה בִּלְבַד, הִתְחִיל לְהוֹרוֹת כַּmaggid shiur בַּיְשִׁיבָה Tomchei Tmimim בִּתּוּנִיס. הַיַּחַס שֶׁלוֹ עִם הָאַחְרַאִי שֶׁל Chabad בִּתּוּנִיס, הָרַב Pinson, הִנִּיחַ לוֹ לְהִקָּרֵב מִלִּבּוּם אֶל הַחַסִּידוּת Loubavitch — שֶׁל הַדְלַקוּת שֶׁלָּהּ, שֶׁל farbrengens שֶׁלָּהּ (קִיבּוּצֵי לִמּוּד וְשִׁיר), שֶׁל הַתַּשּׁוּמֶת שֶׁלָּהּ לַיְּהוּדִים הָרְחוֹקִים מֵהַמִּצְוָה. הַהַצִּיעוּר הַחַסִּידִי הַזֶּה עַל קַרְקַע סְפָרַדִּית דִּג'ֶרְבִּית הוּא אַחַת מֵהַמְּיוּחָדוּת שֶׁל הַצִּוּוּר הָרוּחָנִי שֶׁל Meir Mazuz: הוּא לֹא הָיָה סְפָרַדִּי שֶׁהִתְעַלֵּם מֵהַאַשְׁכְּנָזִים, וְלֹא חָסִיד שֶׁל Chabad שֶׁשָׁכַח אֶת הַמָּסוֹרֶת שֶׁלּוֹ, אֶלָּא אִישׁ שֶׁהִשְׁתַּלֵּט עַל הָעוּמְקוּת שֶׁל שְׁנֵיהֶם — מַה שֶׁאִפְשָׁר הָיָה לִקְרוֹא, בַּמָּסוֹרֶת הַיְּהוּדִית, יַחַס־אֲמִתִּי לַאַחֵר: הַיְכוֹלֶת לְהִתְעַשְּׁרוּת מִזְּרִימָה אַחֶרֶת בְּלִי לְהַאֲבִיד אֶת עַצְמוֹ.

דער סטאַטוס פון Meir Mazuz איבערגאנגען בקלום די גרענעצן פון זיין אָריגינאלער קהלה און האָט אים געמאכט צו איינם פון די גרויסע פּסק־דינים־געבערס סעפֿאַרדים פון זיין דור. די בייאָגראַפישע באַמערקונגען שטעלן אים קנסטאַנטלי ווי אַ לידער סעפֿאַרדישער רבין אין יִשְׂרָאֵל, דיין פון דער イעשיבה Kisse Rahamim. אָבער וואָס קעראַקטערייזט זיין האלאכישע אַרבעט איז ווײַנער די אַקומוליישן פון תשובות ווי די מעטאָדאָלאָגישע פֿידעליטי צום טוניזישן טראַדישן: ער זוכט נישט צו שמועלצן די דזשערביע־האלאכה אין דער העלעװנד סעפֿאַרדישער שטראָם פון דעם Rabbi Yosef Karo, און נישט צו צערטיילן זי אין די העגעמאָנישע אַשכנזים פּראַקטיסעס פון דער האַרעדי־וועלט. ער האט מיטגעהאלטן, מיט אַ געגרינדלאכע שטרענגקייט, די ספּעציפיקייט פון די מנהגים פון זיין קהלה.

ער האט אויך פּרעזידירט אַ רבינער־קערט, עס פאלגן אין די שריטן פון זיין פאטער Matzliach. די קענטינוואיטי־אינסטיטושנאל — פון אַ סופּרעם־קערט אין Tunis צו אַ בית דין אין Bnei Brak — מאַטעריאַליזירט די איבערגעבן פון אַ פאַמיליע־ווײַל צום צדק. דער דיין איז נישט בלויז אַ געלערנטער: ער איז דער וואס שנײדט, וואס זאגט רעכט אין סיטואַציעס ווו לעבנס און נשמות זענען אין שפּיל. די אַסערציזן פון דער פונקציע, דור נאך דור, דריקט אַרויס אַ קאנצעפּציע פון האלאכה ווי אַקציע, נישט ווי בלוי ספּעקולאַציע: די תורה איז נישט אַן אינטעלעקטואַל־קוריאָזיטיט, זי איז אַ כח וואס אָרדערט די וועלט און שיצט די שװאַכן קעגן ווילקור.

אויסערדעם, Meir Mazuz האט געגרינדט אַ ציטלונג־האַוס דעדיקירט צו דער דרוק פון די באַשאָװקס פון סעפֿאַרדים תורה־געלערנטע, קאָנטריביוטינג צו פּרעזערװ און פּראָמאָט זייער רייך אַנוויטאַנץ. דעם עדיטאָריאַל־געסטן איז פון בדולק בדיוקים אַ גרויס וויכטיקייט. די יידישע טראַדישן האט אלוויי געװוסט אַז די סערװײַװל פון אַ קולטור גייט דורך זיין בוכער: דרוקן די פאֿרגעסנע תשובות פון אַ דיין אין Sfax אָדער די קאמענטאַריס פון אַ רבין אין Djerba, ס'איז צו שנאָפּן די שטימלען פון ־פאֿרגעסן און אינטיגרירן זיי אין דער לעבנדיקער קאנאן פון יידישער מחשבה. אין אַ האַרעדי־וועלט באהערשט דורך די גרויסע אַשכנזים־רעפֿערענסעס, דעם עדיטאָריאַל־אַנטערנעמונג איז אַ אַקט פון װייכער קולטורעלער קעגנשטאַנד — און אַ פאָרם פון ענגיידזשמענט אין קאָלעקטיװ־לעבן אַז דער מעסט דימאַנדינג סעןס: נישט בלויז צו לערנען צו זיינע אייגנע סטודענטס, אָבער צו פּרעזערװ פאר אַלע צוקומפֿטיקע דאָרות די אינטעלעקטואַלער־אַנוויטאַנץ פון אַ יידנטום וואס דער גלות האט באַדרויט צו עמאָפּ.

די יעשיבה זעלבסט האט נישט בלויז פּרידוקט געלערנטע: זי אים אַימט צו מאַכן זיי רבינער־לידערס. דער אינסטיטוציע איז געװאָרן אַ פוקוס פון עליט וואס, אויסערהאַלב פון דער פּראָדוקציע פון קאָמפּיטענט־געלערנטע, זוכט צו מאַכן זיי לידערס. די פּידאַגאָגיק־אַמביציע — פּראָדוצירן נישט סטודנטס אָבער דורכגעברס, דיינים ווען קאַנאַבל אַן־אַסוםן די ווערנטװערטלעכקייט פון קהלות — איז וואס דיסטינגװישן אַ גרויס יעשיבה פון אַ בלויע שול. אין דער יידישער טראַדיציע, מען קען נישט ווערן באשאפן געלערנט אָב דו ביסט נישט אויך אַ רב — אַ מאיסטער אַז דעם דופל סעענס: עמעץ צו וועמן מ'קען מיך ווערטרוי צו לערנען און צו שפּרעכן. Meir Mazuz האט פאָרמד דוצנץ פון רבינער אַז דים טיפּ, אַקטיװ אין די טוניזישע קהלות אין יִשְׂרָאֵל, פֿרַנקרייך און אַנדערשװוּ.

דער רבי Meir Mazuz האט זיך ניט געווען צופרידן בלויז מיט לימוד־ און הלכה־הכרעה. ער האט געשפילט א רול אין דער עפנטלעכער און פּאָליטישער לעבן פון ישראל, פארלענגערנדיק אזוי די דימענזיע פון קהילה־לידערשיפ וואָס איז געווען פארקערפערט דורך זיין טאַטע. די מקורות זאָגן אז ער האט געדינט ווי גײַסטלעכער פּירער פון Yachad, א סעפֿאַרדישער פּאָליטישער באוועגונג גיגרינדן אין די יאָרן פֿון די 2010ער דורך דעם אַלטן מיניסטער Eli Yishai נאָכן ניתראַקס פֿון דער פּארטיי Shass. די באוועגונג האט געטראַכט צו רעפּריזענטירן א חרדי־סעפֿאַרדישער וויילער־בעס וואָס איז געווען ניט צופרידן מיטן פּרעוואלנט לידערשיפ; דער רבי Mazuz האט געגעבן זיר מאָראַלן אָטאָריטעט און זיין גלאַנץ אין דער טוניזישער קהילה.

די מעסגשה־קומנג זאָגט פון דער קאָנצעפּציע וואָס האט כיראַקטעריזירט זיין אַפּראָוטש — א חרדי־טוער־פּױנירענדיק, אין דער קראָסלאָדס פון אומגעביגן דינאָס־פליסס און אָפּנעס צום נאַציאָנאַלן דיבייט. ער האט זיך ניט צוריקגעצויגן אין דער אײנציקער ספֿער פון לימוד; ער האט אַנשטאַט ס'האט געפילט אַז דער האַלכה־הכרעע האט אַ קלאַק צו נעמן א שטעלונג אויף די גרויסע שאָלות וואָס האָבן גערירט דער קאָלעקטיוו לעבן פֿון דער יידישער פֿעלק אין ישראל. די פּאָזיציע איז ניט איינהיילּיק קבול אין דער חרדי־וועלט, וואו עטלעכע קערנטן האָלטן פֿאָר רדיקאַלער סעפּאַרעציע פֿון דער גײַסטלעכער ספֿער און פּאָליטיק: דער פּאַקט אַז Meir Mazuz האט אויסגעקליבן אַ אַנדערשע דרך אַװקען אַז א קאָנצעפּציע פֿון דער am Israël — דער פֿעלק פֿון ישראל — ווי קערפּער פּאָליטיש און גײַסטלעך אונצעטרעםנבאַר, ערביש צו אַ לאַנגער טראַדיציע פֿון רבינער וואו דער גײַסטלעכער אָטאָריטעט האט זיך אָפט געאָדנאַרט אויף סיטי־עניניים.

דער מענטש איז אויך געווען אנערקענט פֿאַר זיין פֿריינקנעס, מאַנטש־מאָל שנייַדنדיק, אין זיינע עפּנטלעכע שטעלונגן. ער האט ניט קאָכל צו קריטיקווירן אַטיטיודן וואָס ער האט געמיינט זיינען קעגן דער האַלכה אָדער יידישער עתיקה, אַרײַן אין זיין אייגן קהילה. דער ראַש־מימשלה Benyamin Netanyahou, אין דער הידז וואָס ער האט אים געבען אין זיין טויט, האט אַנדערשטרעצן דעם ספּעציפיק קאָמביניציע פֿון חכמה, פּערספּיקאַציע און דמות. די לעצטע מדה — די anavah — איז אין דער יידישער טראַדיציע, און ספּעציאַלי אין חסידי גדנקן וואָס האט ערנערט די יוגנט פֿון Meir Mazuz, דער סינע קוואַ נאָן קאַונדיציע פֿון אַלע אָטענטיק גײַסטלעכער אָטאָריטעט: עס מיינט אַז אָטאָריטעט איז קיינמאָל פּזשעסט אָבער בלויז עקסערציזד אין דעפּאָטיט, פֿאַר סערוויס פֿון די קהילה.

דער טויט פֿון Meir Mazuz, וואָס איז געשעהן אום 19 אַפּריל 2025 — דער 21 ניסן, זיבעטער טאָג פֿון Pessah —, איז געווען געפילט ווי דער דיזאַפּיראַנס פֿון אַ לעצטער גרויסער עדות פֿון די תורה פֿון Tunisia. זיינע לוואָיעס האָבן זיך צוזאַמנגעקליבן מער ווי 150,000 מענטשן, א ציפֿער וואָס זאָגט, בעסער ווי אַלע קעדז, די דימענזיע פֿון די פּרעזענץ וואָס ער האט באַוועגט. קאָנפֿאָרמלי צו זיין וויל, קיין פֿוניראַל אָרייִשן איז ניט געווען צוגעזאָגט. די קלויז — רימאַרקאַבל פֿאַר אַ מענטש פֿון דער שטארקייט, און וואָס קאָנטראַסץ מיט דער טראַדיציע פֿון גרויסע רבינער יוליידזן — איז עס מעגליך דער לעצטער סטיל לאַס: דאָס פּרזם שפּריכט פֿאַר זיך, און די ווערטער פֿון טרויער לייגן נישט קיין אַדישן צו אַ לעבן וואָס האט זיך דעפיינד דורך אַקציע. די דירעקציע פֿון דער ישיבה איז אִכט פֿ צום זיין יינגער ברודער, דער רבי Tsemah Mazuz, אַשורינג דער קאָנטיניודיטי דינאַסטיק.

דער געשיכטע פון דער משפחה Mazuz איז נישט בלויז דער ריזנטיק צוויי גדולים וואס האָבן אים אופמאָכט מִיט וועלטווײטער שׁם. זי שטרעקט זיך אויס אין דער צײַט און אין רום לױט לינִיעס וואס פֿאַרדינען ווערן אָנגעצײַכנט, אָפֿן ווי גרינג־פֿיגיק.

אין אַלטערקײט, דער ארכיוו־שטיקער און דער מונדליכער טראַדיציע זענען מוגלח צוריקצוגיין צו Raphael Mazuz, דער פֿאָטער פון Matzliach, ער זיך אלײן איז קומען פֿון אַ משפחה פון רבנים וואס דער אנוואִינדונג אין Djerba איז באַגונדן אָן וואס אַ גיגנוה דעם מינוט קען אים ווערן צוגעלייגט. די רביׁנישע ליניא איז זיכער מינדסטנס דרײַ־הונדערט-יאָר אין די צוגענליכע קוועלן, און אָן צווײפל פֿיל עלטער. אין דער דיערביאנער וועלט, ווו די משפחות האָבן מעסטנס געווּינט אָפֿט צעדינט פֿון דער גלײַכער שטעט און דער גלײַכער ווערקן, אַ סאָ קאָנטינואִיטעט איז נישט שׁטופנדיק. זי זאָגט אָבער עפּעס וויכטיקס וועגן דער אופֿן אַז דער משפחה האָט פֿאָרשטאנען אירן סאָציאלן רול: זערוודן די Torah, דור נאָך דור, ווי אַ ערב־מיניסטריום אָן אַ יחיד־קול.

אין דער צוקונפֿט, די בררודערשאפֿט פֿון Meir Mazuz זִכערט דער קאָנטינואִיטעט. די ברידער Tsemah און Rahamim האָבן אים באגלייטט אין דער נייער גרונדונג פֿון דער yeshiva; עס איז Tsemah וואס, נאָך דער טויט פֿון Meir אין 2025, האָט זי אָנגענומען. דער צוקונפֿט-אַנשטעלונג פּון בריידער זאָגט ווידער פֿון אנדערע טראנסמישנס אין דער ישׁרעליישער געשיכטע וווּ דער ברודער קומט מִיט דער גרויסער פֿיגור — Aharon נאָכדיקנדיק Moïse אין עטליכע טנועות־רִיטועלִיקע, די בריידער פֿון Rabbi Yehouda HaNassi האָלטן זײן אינסטיטוציעס נאָך אים. די בררודערשאפֿט איז נישט דאָ אַ סתם משפחה־סאַך; זי איז אַ שטרוקטור פֿון ריזילענץ־אינסטיטוציעלן.

דער סארער פֿון דער yeshiva עלבער — גערטן־חדרים, פֿריימערי־שולן, גימנאַזיום, סעמינער, yeshivot־עלן, בית־דין־רביני, פּובלישער־הויז — מאַקן אַ סוג פֿון ינסטיטוציע־גאנצן אין דער סאָציאלן זינען: אַן ינסטיטוציע וואס נימט צו די רעליגיעזע לעבן פֿון זײנע חברים פֿון דער געבורט (אָדער בנקימ) ביז דער אלטער־טױ, און וואס זִכערט דער קולטור־מולטיפּליקאַציע פֿון דער קהל אויסערהאַלב דער סתם משפחה־רעם. דער אינסטיטוציע־מודעל, וואס Matzliach Mazuz האָט אָנגעהײסן אין Tunis און וואס Meir Mazuz האָט נאָכװאָס זאָלן אין Bnei Brak, איז אפּשׁ דער מער־דויער־בײטראָג פֿון דער לינִיא צום contemporary séfarאַדישן יהדות: ווײַזן אַז אַ דיאספאָרע־קהל וואס איז אָנגעטויגן פֿון דער ערד קען נײַ־שאַפּן אירן ינסטיטוציעס, און אַז די ינסטיטוציעס קענן ענטװיקלן אַז מען זאָל שׁטיפּן פּין מיליאנס שטודנטן אַ יאָר.

עס איז פארשוכן, אין אַ סאָ געשיכטע, נאָר וואס הצלחה און קאָנטינואִיטעט צו זען. דער ערליכקײט פֿון דער דערציילונג צװינגט אונז צו באָמערקן אויך די שטילקײטן. מען ווײס נישט, לויט די צוגענליכע קוועלן, ווי די תוניזיע־קהל פֿון Bnei Brak האָט דורכגעלעבט די בלוני־שפּאנונגן מִיט די אַנדערע שלעכטים פֿון דער haredi וועלט אין ישראל — דער Lithuanian וועלט פֿון Ponevezh, דער Gur חסידות, די séfarאַדישע ינסטיטוציעס פֿון דער Shass־נעץ. מען ווײס נישט וועלכע בינֿנישע וואידערשטאן די yeshiva האָט דורכגעמאַכט אין יניצישע יאָרן פֿון וואקסטום, וועלכע לערן־אַרטן אָדער halakhic וואלן האָבן געווּינט שׁאַרף־געדיבערטאַט, וועלכע שטימען אין דער קהל האָבן אפּשׁ קריטיקירט דעם political עַנגײדזשמענט פֿון Meir Mazuz. דער געשרעבענער געשיכטע איז שׁטענדיק טײלוודיק; די לִניא Mazuz, ווי אלן די מענשליכע לִניעס, האָלט צװײפלן אַ סך שאטן וואס די עפֿנטליכע קוועלן שׁטענדיק נישט דערליידיקן.

וואס זײ דערליידיקן, אָבער, איז קאָהעראנט און אײמפּאָנירנד: אַ משפחה וואס, אויף מינדסטנס דרײַ דורות דאָקומענטירט, האָט קיינמאָל נישט אָפּגעבוגן פֿון איר מיסיע צו לערן, צו ריכטן און צו בױן ינסטיטוציעס. דער קאָהעראנץ, אין אַ יאָרהונדערט מארקירט מִיט די גרעבסטע בריכץ — קאָלאניאַליזם, דעקאָלאניאַליזם, antisemitic געװאַלט, גּלות, ינטעגראַציע אין אַ นייער סטעיט — איז זי אליין אַ לערן.

דער געשיכטע פון דער משפחה Mazuz ביטט אַן אַרומשניט־שטיק פון דעם גורל פון טוניזישן יידנטום אין דעם טוואנציקסטן יארהונדערט. דערווואָרצלט אין דער אַלטער קהילה פון Djerba, ערבין פון אַ מסורה פון לימוד וואָס די זכרון באַנדט צו קרוב צוויי טויזנט יאָר יידישע אָנווטענונג, הייבט זיך די שושלת מיט דעם רב Matzliach Mazuz אַרוף צום רַנג פון שפּטני און רוחני אָטאָריטעט אין דער אַנאָמאָלער טוניזיע, פאַר דיוואַרפן צו ווערן אין'ן האָרץ דורך דעם מאָרד פון איר פּאַטריאַרך אין 1971. פון דער טיף־פּרובירונג וואַקסט אַ וויידערגעבורט: די איבערפּלאַנצונג אין ישׂראל און די ווידערגרינדונג פון דער ישיבה Kisse Rahamim אין Bnei Brak, וואָס אונטער דער לייטונג פון Meir Mazuz געװאָרן אַ ליכטפון פון סעפֿאַרדישער גלומות־וויסנשאַפט — אַ נעץ פון אינסטיטוציעס וואָס דינען מער ווי טויזנט תלמידים, אַ פֿאַרלאַגס־הויז וואָס בוואַרט די רבנית סעפֿאַרדישע ליטעראַטור, אַ בית־דין וואָס פּאַרדויערט דעם הלכּה־פּשר.

די דינאַסטיע Mazuz ביזאונטערשטרייכט אַזוי די קאַפּאַציטעט פון אַ מסורה זיך נייצו מאַכן אָן זיך אָפּצוגעבן. וואָס איז צערשטערט געווארן אין טוניזישער ערד, איז פּראַקטיש אַטלומלען געווארן אין ארץ־ישׂראל, און דער Djerba־ערבטייל, פֿאַרן אָפּטאָג פון דער קהילה, האָט אין דער מדינת־ישׂראל אַ נייער בויטגרונט געפֿונען. דער הלכּה־ופֿנטלעך שטראָלן פון Meir Mazuz, ביז צו זיין הינגאַנג אָן 19 אַפּריל 2025 — דעם זיבעטן טאָג פון פּסח, יום־טוב פון צוריקגעקומענער פרייהייט — דעם אַטעסט די לעבעדיקייט פון אַ שושלת וואָס זוקט צו פּאַרװאַנדלן די זכרון פון אַ פֿארגאַנגענער וועלט אין אַ לעבעדיק אינסטיטוציע.

אויב מען האָט צו בענעמן וואָס דייזע שושלת, פון אַלע, האָט בעסטער אַרויסגעדריקט, עס איז דער אומצערטרעניקער צוזאַמענבינד פון דער Torah lishma — דער לימוד פון דער Torah וומ עצמה, ווי אַן מעשה־דביקות און ווי אַן ענסט צו לעבן — און פון דער צדק, דער צדקה שטן מיט שטרענגקייט און רחמנות. די צוויי טוגנדן שמעלצן זיך אין דעם נאָמען פון דער ישיבה אַליין: Kisse Rahamim, דער טרון פון רחמים. ניט דעם דעאָם אָן דער טאַט, ניט דער דין אָן דער מידן. דער שופֿט וואָס דער זיצט הלכּה וומ שוצן דער אַלמנה און דער יתום, דער מלמד וואָס לערט זי פֿאַרמען poskim (פּסק־הלכּה־מאַכער) סך־אַ כּוח צו דינען אחת קהילות — דאָס איז דער בילד וואָס דרייַ דורות פון Mazuz צייכנען.

און דער צוזאַמענבינד איז ניט אַליין פֿאַר איין משפחה: ער איז, זיינט די נביאים פון ישׂראל ביז דער רבנית יידנטום, דעם האַרץ־שלאָג פון דער מסורה. אָנווען Amos קרייט „לעט צדקה שטוצן אַ נחל" (Amos 5, 24) און דער Talmud לערט אַז דער לימוד איז עלוקער ווי אַלע מצוות כּיוון עס פֿאָלגט זיי אַלע, ער שטעלט אַפּ דעם קאַדער אין וועלכן די שושלת Mazuz האָט איינגעשריבן איר אַקציע. אין דעם זין, די געשיכטע פון אַ Djerba־משפחה אַזעק־אונ־אַטלומלט איז אויך די געשיכטע פון ישׂראל גאַנץ: יענע פון אַ פֿולק וואָס מערת כּיוון ער האָר ניט אָפּ צו לערנען, צו דינען, צו זיך אָנפֿרעגן און צו אַטלומלן.