Famille Mazuz

L'île de Djerba, au large des côtes méridionales de la Tunisie, constitue l'un des plus anciens foyers de vie juive du bassin méditerranéen. La tradition locale rattache la fondation de la communauté à l'époque du Premier Temple et fait de la synagogue de la Ghriba un sanctuaire dont les origines se perdent dans la légende. Les sources sur la famille Mazuz soulignent cet ancrage profond : le rabbin Matzliach Mazuz venait d'une longue lignée de figures rabbiniques dans la riche histoire juive de la Tunisie, qui remontait à près de deux millénaires.

Ce passé multimillénaire n'est pas qu'une formule rhétorique. La communauté djerbienne s'était forgé, au fil des siècles, une identité distincte à l'intérieur du judaïsme nord-africain. Protégée par l'insularité, à l'écart des grands mouvements d'occidentalisation qui touchèrent Tunis, Sfax ou Sousse, elle avait maintenu un régime de vie strictement religieux, une fidélité aux coutumes ancestrales et une vie d'étude intense. Le réseau des maisons d'étude (batei midrash) y était dense, et l'autorité rabbinique y jouissait d'un prestige intact que la modernité coloniale avait moins entamé qu'ailleurs. C'est dans ce terreau que la lignée Mazuz plonge ses racines.

L'autorité rabbinique majeure de l'île au XXe siècle, le rabbin Khalfon Moshe HaCohen, exerça une influence considérable sur les milieux d'étude. Les sources rappellent qu'il était largement considéré comme la principale figure de la Torah de Djerba, descendant d'une lignée rabbinique et sacerdotale distinguée remontant à Esdras le Scribe, et que ses vues marquèrent durablement la formation du jeune Meir Mazuz. Cette filiation intellectuelle — du grand maître de Djerba au futur rosh yeshiva de Bnei Brak — souligne comment le judaïsme djerbien se perpétuait moins par des institutions formelles que par la transmission directe, de maître à disciple, dans une chaîne continue que la tradition nomme mesorah.

C'est de ce terreau qu'émerge le père de la dynastie moderne. Selon les catalogues de référence, le rabbin Matzliach Mazuz naquit à Djerba, fils du rabbin Raphael Mazuz, issu d'une famille de rabbins, et de Rachel de la maison Saadoun. La filiation Mazuz–Saadoun ancre ainsi la famille dans le réseau dense d'alliances matrimoniales qui structurait l'élite savante djerbienne. Les noms portent leur propre histoire : Saadoun, patronyme arabisé du vieux prénom hébreu Se'adya (celui que Dieu a comblé), désigne une famille ancienne du judaïsme nord-africain, souvent liée aux cercles du commerce et de l'étude. En unissant les Mazuz et les Saadoun, le mariage de Raphael consolidait deux réseaux de compétences qui allaient nourrir les générations suivantes.

La valeur fondatrice qui émerge dès ces origines est le talmud Torah — l'étude de la Torah comme obligation centrale et comme acte de piété par excellence. Dans la tradition juive, cette exigence est universelle ; à Djerba, elle était particulièrement vécue dans toutes ses conséquences sociales : la communauté organisait sa vie autour de l'apprentissage, et le prestige du savant primait sur celui du marchand ou du notable. La lignée Mazuz s'inscrit dès ses origines documentées dans ce paradigme, non par hasard biographique, mais parce qu'elle habite un milieu qui a fait du savoir talmudique le signe même de l'appartenance à Israël.

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La figure pivot de la lignée est le rabbin Chaim Kadir Matzliach Mazuz, né en 1912 et mort en 1971. Son parcours illustre le passage de l'érudition insulaire de Djerba à l'exercice de hautes responsabilités dans la capitale tunisienne. Les sources documentaires le décrivent comme l'un des grands rabbins de Tunisie, un dayan — juge rabbinique —, fondateur et directeur de la yeshiva Kisse Rahamim.

Sa carrière se déploie selon une trajectoire ascendante caractéristique. Après sa formation djerbienne, il fut ordonné juge, puis s'installa dans la capitale, Tunis, pour diriger la yeshiva Hevrat Hatalmud, et fut également nommé juge au tribunal rabbinique. Il y siégea sous l'autorité de rabbins éminents jusqu'à la fermeture de l'institution par les autorités en 1958. La biographie de son fils confirme l'envergure de ses fonctions : le rabbin Mazuz aîné servit comme juge rabbinique et doyen d'une yeshiva à Tunis, et pour un temps occupa même un poste de juge à la Cour suprême de Tunisie.

Cette double appartenance institutionnelle — le tribunal rabbinique et, à titre exceptionnel, la plus haute juridiction civile du pays — mérite qu'on s'y arrête. Dans la Tunisie du protectorat puis de l'indépendance, les communautés juives disposaient d'une organisation judiciaire propre, reconnue par l'État pour les affaires relevant du statut personnel (mariage, divorce, succession). Être dayan dans ce système, c'était exercer une forme de souveraineté normative sur la vie intime des coreligionnaires, au carrefour de la loi religieuse et de la loi civile. Le fait que Matzliach Mazuz ait aussi siégé à la Cour suprême témoigne d'une reconnaissance qui dépassait le cercle de sa propre communauté : la maîtrise du droit rabbinique pouvait, dans certains contextes tunisiens, fonder une autorité reconnue par l'État lui-même.

C'est dans l'exercice de la justice que s'exprime, chez Matzliach Mazuz, la valeur de la tsedek — la justice — au sens le plus précis du terme hébreu. Car tsedek ne désigne pas seulement l'équité procédurale, mais une exigence éthique absolue, fondée dans la Torah : « Tu ne feras pas de tort dans le jugement » (Lévitique 19, 15). Pour le dayan tunisien du milieu du XXe siècle, exercer ce ministère était à la fois un acte de foi et un service rendu à la communauté dans les moments les plus vulnérables de son existence — querelles successorales, ruptures conjugales, litiges commerciaux. La lignée Mazuz entre dans l'histoire, au sens plein, sous le signe de la justice administrée.

Mais l'œuvre majeure de Matzliach Mazuz, celle qui assura sa postérité, fut la fondation de la yeshiva Kisse Rahamim. Les sources indiquent qu'elle fut établie à Tunis en 1962, et confirmée par ses statuts en Kislev 1963. Son nom même, « Trône de Miséricorde », perpétuait l'héritage spirituel de la famille. Le choix de ce nom n'est pas anodin : kisse rahamim désigne dans la liturgie et la pensée juive l'attribut divin de la compassion, contrepoint nécessaire à la rigueur du jugement. En nommant ainsi son institution, Matzliach Mazuz exprimait une théologie implicite : la justice sans la miséricorde est tyrannique, et la maison d'étude qu'il fondait devait être le lieu où les deux attributs se rencontrent dans l'interprétation de la Loi.

Au-delà de ses fonctions juridiques et pédagogiques, Matzliach Mazuz s'imposa comme une autorité halakhique reconnue au-delà de la Tunisie : il fut l'auteur des responsa Ish Matzliach, recueil de consultations rabbiniques qui demeure une référence du judaïsme tunisien. Ces responsa — réponses écrites à des questions de droit religieux posées par des communautés ou des individus — constituaient dans le monde rabbinique le mode privilégié de la transmission halakhique. En maintenant une correspondance active avec d'autres autorités, notamment avec le rabbin Ovadia Yosef, futur Rishon LeZion d'Israël, Matzliach Mazuz participait d'un réseau intellectuel international qui faisait vivre le droit juif dans la confrontation des cas concrets. Cette pratique de l'échange épistolaire rabbinique appartient à une longue tradition : depuis les Gueonim de Babylone jusqu'aux décisionnaires modernes, la halakha s'est toujours faite en dialogue, par lettres voyageant d'une communauté à l'autre, portant les questions urgentes et les réponses qui engageaient des vies.

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L'histoire de la lignée bascule en 1971. La Tunisie, devenue indépendante en 1956, connut au cours des années 1960 une dégradation rapide de la situation des juifs, accélérée par les tensions du conflit israélo-arabe. Les sources rappellent que lors de la guerre des Six Jours, des émeutes éclatèrent à travers la Tunisie ; des foules arabes se rassemblèrent dans les rues, brûlèrent des synagogues et pillèrent les commerces appartenant à des juifs. Ce cycle de violence n'était pas propre à la Tunisie : il parcourait l'ensemble du monde arabe à partir de 1948, et plus encore après 1967, précipitant l'exode de quelque 850 000 juifs de leurs pays d'origine au Moyen-Orient et en Afrique du Nord.

Dans ce contexte de délitement, la communauté juive de Tunisie, qui comptait encore environ 70 000 âmes à l'indépendance, se réduisit à quelques milliers en deux décennies. Tunis vidait ses synagogues, ses yeshivot, ses tribunaux rabbiniques. Le tribunal où siégeait Matzliach Mazuz avait déjà fermé ses portes en 1958 sous la pression des nouvelles autorités. La yeshiva Kisse Rahamim continuait d'exister, mais dans un environnement de plus en plus hostile et incertain.

C'est dans ce climat que survient le drame fondateur de la mémoire familiale. Selon le récit le plus circonstancié, le 21 Tevet 5731 (1971), alors qu'il rentrait chez lui après la prière du matin, enveloppé dans son talith et ses tefillin, le rabbin Matzliach Mazuz fut abattu par un homme armé musulman pro-palestinien. Les tefillin — les phylactères — sont le signe le plus visible de la piété quotidienne du Juif observant : les porter au moment de la mort, c'est, dans la mémoire de la famille et de la communauté, mourir en témoin de sa foi.

L'événement eut un retentissement international. Les sources notent que la nouvelle de son meurtre ébranla les communautés juives du monde entier, et le rabbin Ovadia Yosef, qui avait correspondu abondamment avec lui sur des questions halakhiques, prononça une oraison funèbre publique en Israël. Cette correspondance entre Matzliach Mazuz et celui qui allait devenir la plus haute autorité séfarade d'Israël atteste la place déjà éminente que la lignée occupait dans le monde rabbinique. La mort du patriarche marqua la fin de la présence active de la famille en terre tunisienne et le commencement d'un nouveau chapitre, israélien.

Il convient de nommer ce que cet assassinat porte de plus lourd dans la mémoire juive : mourir pour le seul fait d'être juif, d'être reconnaissable comme juif dans la rue — le talith et les tefillin ne laissant aucun doute —, c'est s'inscrire dans la longue liste des kedoshim, des saints par le martyre, que le peuple juif honore depuis les persécutions antiques jusqu'à la Shoah. La tradition ne fait pas de Matzliach Mazuz un héros de guerre ni un personnage de légende ; elle retient qu'il mourut en rentrant de la prière, dans sa dignité de Juif pieux, et que c'est cela même qui le fit tuer. Cette simplicité tragique est au cœur du témoignage que la lignée transmet.

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À la suite de l'assassinat du patriarche, la famille Mazuz quitta la Tunisie pour s'établir en Israël. Meir et ses frères Tsemah et Rahamim furent les héritiers directs de cette mission de refondation. Les sources précisent que les frères émigrèrent en Israël et entreprirent immédiatement de rétablir la yeshiva que leur père avait fondée, Meir n'ayant pas encore trente ans. Ce passage de Tunis à Bnei Brak n'est pas seulement un déplacement géographique : il est le geste fondateur d'une nouvelle phase de l'histoire de la famille et, à travers elle, du judaïsme tunisien dans son ensemble.

Bnei Brak, ville entièrement dédiée à la vie orthodoxe aux portes de Tel Aviv, était devenue après 1948 l'un des principaux lieux d'accueil des traditions yeshivotiques d'Europe centrale et orientale. Y implanter une yeshiva tunisienne constituait une affirmation culturelle : le savoir de Djerba et de Tunis avait sa place parmi les traditions de Lituanie, de Pologne et de Hongrie qui dominaient le monde haredi israélien. La yeshiva Kisse Rahamim ne venait pas en supplique ; elle venait en héritière d'une tradition au moins aussi ancienne que les plus vénérables des yeshivot ashkénazes.

Ce que les sources documentent sur les débuts est éloquent : ce qui commença comme une petite école dans un espace loué à Bnei Brak grandit pour devenir une institution complète avec son propre campus, s'étendant finalement en un réseau de jardins d'enfants, d'écoles primaires, de lycées, de séminaires et de yeshivot, servant plus de mille élèves. Ce chiffre — plus de mille étudiants à terme — est le signe tangible d'une résilience institutionnelle remarquable : en moins d'une génération, une yeshiva réfugiée dans un espace loué était devenue une institution majeure de l'éducation juive israélienne.

La refondation de Kisse Rahamim illustre une vertu que le judaïsme a souvent dû pratiquer dans l'adversité : la capacité à reconstruire sans attendre, à ne pas laisser le deuil paralyser l'action. Cette vertu n'a pas de nom unique dans la tradition hébraïque, mais elle irrigue l'ensemble de la Bible et du Talmud, depuis la reconstruction du Temple par Zorobabel jusqu'aux communautés d'Europe orientale qui recréaient leurs institutions après chaque pogrom. Les frères Mazuz s'inscrivent dans cette continuité, et c'est peut-être la dimension la plus émouvante de leur histoire : ils ne pleurèrent pas l'institution perdue, ils la rebâtirent.

Meir Mazuz avait par ailleurs reçu, dès sa formation en Tunisie, une empreinte inhabituellement plurielle. Outre l'enseignement reçu de son père et l'influence de l'école djerbienne, il fut marqué par le mouvement Loubavitch : dès son plus jeune âge, il manifesta une érudition exceptionnelle en étudiant à la yeshiva Ohel Yosef Yitzchak de Chabad, et à seulement dix-sept ans, il commença à enseigner comme maggid shiur à la yeshiva Tomchei Tmimim en Tunisie. Sa relation avec le responsable de Chabad à Tunis, le rabbin Pinson, lui permit d'approcher de l'intérieur le hassidisme Loubavitch — sa ferveur, ses farbrengens (rassemblements d'étude et de chant), son attention aux juifs éloignés de la pratique. Cette greffe hassidique sur un fond séfarade djerbien constitue une des originalités de la physionomie spirituelle de Meir Mazuz : il n'était pas un séfarade qui ignorait les ashkénazes, ni un disciple de Chabad qui oubliait sa propre tradition, mais un homme qui avait assimilé la profondeur des deux — ce que l'on pourrait appeler, dans la tradition juive, un véritable rapport à l'étranger : la capacité à s'enrichir d'un courant autre sans se perdre soi-même.

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La stature de Meir Mazuz dépassa rapidement le cadre de sa communauté d'origine pour faire de lui l'un des grands décisionnaires séfarades de sa génération. Les notices biographiques le présentent constamment comme un rabbin séfarade de premier plan en Israël, doyen de la yeshiva Kisse Rahamim. Mais ce qui caractérise son œuvre halakhique, c'est moins l'accumulation de responsa que la fidélité méthodologique à la tradition tunisienne : il ne chercha pas à fondre la halakha djerbienne dans le courant dominant séfarade du rite de Rabbi Yosef Karo, ni à la dissoudre dans les pratiques ashkénazes hégémoniques du monde haredi. Il maintint, avec une rigueur raisonnée, la spécificité des usages de sa communauté.

Il présida également un tribunal rabbinique, suivant en cela les pas de son père Matzliach. Cette continuité institutionnelle — d'une Cour suprême de Tunis à un beit din de Bnei Brak — matérialise la transmission d'une vocation familiale pour la justice. Le dayan n'est pas seulement un savant : il est celui qui tranche, qui dit le droit dans des situations où des vies et des âmes sont en jeu. L'exercice de cette fonction, génération après génération, exprime une conception de la halakha comme action, non comme simple spéculation : la Loi n'est pas une curiosité intellectuelle, elle est une force qui ordonne le monde et protège le faible contre l'arbitraire.

En outre, Meir Mazuz fonda une maison d'édition dédiée à l'impression des œuvres des érudits de la Torah séfarades, contribuant à préserver et à promouvoir leur riche héritage. Ce geste éditorial est d'une importance considérable. La tradition juive a toujours su que la survie d'une culture passe par ses livres : imprimer les responsa oubliés d'un dayan de Sfax ou les commentaires d'un rabbin de Djerba, c'est arracher ces voix à l'oubli et les intégrer au canon vivant de la pensée juive. Dans un monde haredi dominé par les grandes références ashkénazes, cette entreprise éditoriale constitue un acte de résistance culturelle douce — et une forme d'implication dans la vie collective au sens le plus exigeant : non pas simplement enseigner à ses propres étudiants, mais préserver pour toutes les générations futures le patrimoine intellectuel d'un judaïsme que l'exil menaçait d'effacer.

La yeshiva elle-même ne se contentait pas de former des savants : elle visait à faire d'eux des rabbins dirigeants. L'institution devint un foyer d'élite qui, au-delà de la production d'érudits compétents, cherchait à en faire des leaders. Cette ambition pédagogique — produire non des étudiants mais des transmetteurs, des décisionnaires capables d'assumer à leur tour la responsabilité de communautés — est ce qui distingue une grande yeshiva d'une simple école. Dans la tradition juive, on ne saurait être vraiment savant si l'on n'est pas aussi un rav — un maître au double sens du terme : quelqu'un à qui l'on peut se fier pour enseigner et pour juger. Meir Mazuz forma des dizaines de rabbins de ce type, actifs dans les communautés tunisiennes d'Israël, de France et d'ailleurs.

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Le rabbin Meir Mazuz ne se cantonna pas à l'enseignement et à la décision halakhique. Il joua un rôle dans la vie publique et politique d'Israël, prolongeant ainsi la dimension de leadership communautaire incarnée par son père. Les sources rappellent qu'il servait comme dirigeant spirituel de Yachad, mouvement politique séfarade fondé dans les années 2010 par l'ancien ministre Eli Yishai après sa scission d'avec le parti Shass. Ce mouvement tentait de représenter un électorat haredi séfarade insatisfait du leadership dominant ; le rabbin Mazuz lui prêtait son autorité morale et son rayonnement dans la communauté tunisienne.

Cet engagement témoigne de la conception qui caractérisait son approche — une charedi pionnière, à la croisée de la fidélité religieuse intransigeante et d'une ouverture au débat national. Il ne se retirait pas dans la seule sphère de l'étude ; il estimait que le décisionnaire halakhique avait vocation à prendre position sur les grandes questions qui touchaient la vie collective du peuple juif en Israël. Cette posture n'est pas universellement acceptée dans le monde haredi, où certains courants prônent la séparation radicale de la sphère religieuse et de la politique : le fait que Meir Mazuz choisit une voie différente révèle une conception de l'am Israël — le peuple d'Israël — comme corps politique et spirituel inséparable, héritière en cela d'une longue tradition rabbinique où l'autorité religieuse s'est souvent prononcée sur les affaires de la cité.

L'homme était aussi reconnu pour sa franchise, parfois tranchante, dans ses prises de position publiques. Il n'hésitait pas à critiquer des attitudes qu'il jugeait contraires à la halakha ou à l'éthique juive, y compris au sein de sa propre communauté. Le Premier ministre Benyamin Netanyahou, dans l'hommage qu'il lui rendit à sa mort, souligna précisément cette combinaison de sagesse, de perspicacité et d'humilité. Cette dernière vertu — l'anavah — est dans la tradition juive, et notamment dans la pensée hassidique qui avait nourri la jeunesse de Meir Mazuz, la condition sine qua non de toute autorité spirituelle authentique : elle signifie que l'autorité n'est jamais possédée mais seulement exercée en dépôt, pour le service de la communauté.

La mort de Meir Mazuz, survenue le 19 avril 2025 — le 21 Nissan, septième jour de Pessah —, fut ressentie comme la disparition d'un dernier grand témoin de la Torah de Tunisie. Ses funérailles rassemblèrent plus de 150 000 personnes, chiffre qui dit, mieux que tout discours, la dimension de la présence qu'il avait incarnée. Conformément à son testament, aucune oraison funèbre ne fut prononcée. Ce choix — remarquable pour un homme de cette stature, et qui contraste avec la tradition des grandes eulogies rabbiniques — fut peut-être le dernier enseignement silencieux : l'œuvre parle d'elle-même, et les mots du deuil n'ajoutent rien à une vie qui s'est définie par l'action. La direction de la yeshiva passa à son frère cadet, le rabbin Tsemah Mazuz, assurant la continuité dynastique.

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L'histoire de la famille Mazuz ne se réduit pas aux deux grandes figures qui en ont assuré la renommée mondiale. Elle s'étend dans le temps et dans l'espace selon des lignes qui méritent d'être tracées, même brièvement.

En amont, les archives et la tradition orale permettent de remonter à Raphael Mazuz, père de Matzliach, lui-même issu d'une famille de rabbins dont la présence à Djerba est attestée sans qu'une date précise puisse lui être assignée. La lignée rabbinique est donc au moins tricentenaire dans les sources accessibles, et sans doute bien plus ancienne. Dans le monde djerbien, où les familles restaient souvent depuis des générations dans les mêmes villages et les mêmes fonctions, une telle continuité n'est pas surprenante. Elle dit néanmoins quelque chose d'essentiel sur la façon dont cette famille a compris son rôle social : servir la Torah, génération après génération, comme un ministère hérité et non comme une vocation individuelle.

En aval, la fratrie de Meir Mazuz assure la continuité. Les frères Tsemah et Rahamim l'ont accompagné dans la refondation de la yeshiva ; c'est Tsemah qui, après la mort de Meir en 2025, en a pris la direction. Cette succession fraternelle rappelle d'autres transmissions dans l'histoire juive où le frère prend le relais de la grande figure — Aharon succédant à Moïse dans certaines fonctions rituelles, les frères de Rabbi Yehouda HaNassi maintenant ses institutions après lui. La fratrie n'est pas ici un simple fait de famille ; elle est une structure de résilience institutionnelle.

Le réseau de la yeshiva lui-même — jardins d'enfants, écoles primaires, lycées, séminaires, yeshivot supérieures, tribunal rabbinique, maison d'édition — constitue une forme d'institution totale au sens sociologique : une institution qui prend en charge la vie religieuse de ses membres de la naissance (ou presque) à l'âge adulte, et qui assure la reproduction culturelle de la communauté en dehors du seul cadre familial. Ce modèle institutionnel, que Matzliach Mazuz avait esquissé à Tunis et que Meir Mazuz a déployé à Bnei Brak, est peut-être la contribution la plus durable de la lignée au judaïsme séfarade contemporain : montrer qu'une communauté diasporique arrachée à son sol peut recréer ses institutions, et que ces institutions peuvent prospérer au point de former des milliers d'étudiants par an.

Il est tentant, dans une telle histoire, de ne voir que la réussite et la continuité. L'honnêteté du récit impose d'observer aussi les silences. On ne sait pas, par les sources accessibles, comment la communauté tunisienne de Bnei Brak a vécu les tensions inévitables avec les autres courants du monde haredi israélien — le monde lituanien de Ponevezh, le hassidisme guérer, les institutions séfarades du réseau Shass. On ne sait pas quelles résistances internes a traversées la yeshiva dans ses années de croissance, quels choix pédagogiques ou halakhiques ont été âprement débattus, quelles voix dans la communauté ont peut-être critiqué l'engagement politique de Meir Mazuz. L'histoire écrite est toujours partielle ; la lignée Mazuz, comme toutes les lignées humaines, contient certainement des ombres que les sources publiques ne transmettent pas.

Ce qu'elles transmettent, en revanche, est cohérent et imposant : une famille qui, sur trois générations au moins documentées, n'a jamais dévié de sa mission d'enseigner, de juger et de construire des institutions. Cette cohérence, dans un siècle marqué par les ruptures les plus brutales — colonisation, décolonisation, violence antisémite, exil, intégration dans un État neuf —, est elle-même un enseignement.

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L'histoire de la famille Mazuz offre un raccourci saisissant du destin du judaïsme tunisien au XXe siècle. Enracinée dans l'antique communauté de Djerba, héritière d'une tradition d'étude que la mémoire rattache à près de deux millénaires de présence juive, la lignée s'élève avec le rabbin Matzliach Mazuz au rang d'autorité judiciaire et spirituelle dans la Tunisie indépendante, avant d'être frappée en plein cœur par l'assassinat de son patriarche en 1971. De cette épreuve naît une renaissance : la transplantation en Israël et la refondation de la yeshiva Kisse Rahamim à Bnei Brak, devenue sous la direction de Meir Mazuz un phare de l'érudition séfarade mondiale — un réseau d'institutions servant plus de mille étudiants, une maison d'édition préservant la littérature rabbinique séfarade, un tribunal perpétuant la justice halakhique.

La dynasty Mazuz illustre ainsi la capacité d'une tradition à se réinventer sans se renier. Ce qui fut détruit en terre tunisienne fut reconstruit en Terre sainte, et l'héritage djerbien, loin de s'éteindre avec l'exode de la communauté, trouva dans l'État d'Israël un nouveau terreau. Le rayonnement halakhique et public de Meir Mazuz, jusqu'à sa disparition le 19 avril 2025 — le septième jour de Pessah, fête de la liberté retrouvée —, atteste la vitalité d'une lignée qui sut transformer la mémoire d'un monde disparu en une institution vivante.

Si l'on devait nommer ce que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimé, c'est la conjonction indissociable de la Torah lishma — l'étude de la Torah pour elle-même, comme acte de piété et comme art de vivre — et de la tsedek, la justice administrée avec rigueur et miséricorde. Ces deux vertus se rejoignent dans le nom même de la yeshiva : Kisse Rahamim, le Trône de Miséricorde. Ni la connaissance sans l'action, ni la règle sans la compassion. Le juge qui cite la halakha pour protéger la veuve et l'orphelin, le maître qui enseigne pour former des poskim (décisionnaires) capables de servir des communautés réelles — voilà le portrait que dessinent trois générations de Mazuz.

Et cette conjonction n'est pas propre à une seule famille : elle est, depuis les prophètes d'Israël jusqu'au judaïsme rabbinique, le cœur battant de la tradition. Lorsque Amos crie « que la justice coule comme un fleuve » (Amos 5, 24) et que le Talmud enseigne que l'étude est supérieure à tous les commandements parce qu'elle les conduit tous, il trace le cadre dans lequel la lignée Mazuz a inscrit son action. En ce sens, l'histoire d'une famille djerbienne exilée et reconstruite est aussi l'histoire d'Israël tout entier : celle d'un peuple qui survit parce qu'il ne cesse d'étudier, de juger, de s'interroger et de reconstruire.

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