משפּחה Maïmon

די שטוב־פאמיליע פון Maïmon האט אָנגעשטעלט איהר שׁורשים אין Cordoue פון ערשטן דריטל פון דעם צוועלפטן יאָרהונדערט, הויפּטשטאָט פון דעם אומיילאַדיש קאַליפאַט וואָס איז אָפּגעפאַלן, אָבער איז געבליבן א שטרײלנדיקע קוול פון יודישער־אַראַביער קולטור. די פאַמיליע האט געהערט צו דער ראַביניש אַריסטאָקראַטיע פון דער שטאָט: לויט דער טראַדיציע וואָס Maïmonide אַלײן האט אָפּגעשמעלצן אין דעם קאָלאָפאָן פון זיין קאָמענטאַר צו דער Mishna, האָט זי זיך באַטאָכט אויף א לאַנגע קײט פון שופטים און גלומים וואָס שטרעקט זיך, דור אויפן דור, ביז צו די מיסטער פון טאַלמוד.

דער טאַטע, Rabbi Maïmon ben Joseph, דער נאָמען־ברודער פון דער שׁושלת, איז געווען dayyan — ראַביניש שׁופט — אין Cordoue, תלמיד פון Rabbi Joseph ibn Migash, וואָס אַלײן איז געווען דער יורש פון Isaac Alfasi זיינע שולע. הוא איז דער וואָס האט זיין זון אָנגעשטעלט אין דער דופלטער דיסציפּלין פון דעם וויסן: די אָרעלע געזעץ פון ישׂראל און די פּראָפאַנע וויסנשאַפטן פון דעם אַראַביש־פילאָסאָפיש שׁיסטעם. Moïse ben Maïmon איז געבילדט געווארן פון זיין טאַטן אין Talmud און אין אַראַביש פּילאָסאָפיע אין Spanien, איז געזען צו Maroc [Encyclopaedia Universalis, Maïmonide]. די געבורט־זשאָרדיקײט פון Moïse בלײבט דיסקוטירט: Maïmonide, וואָס איז געבוירן אין Cordoue, איז געבוירן געווארן אין 1135 אָדער 1138 און איז געשטאָרבן אין 1204 [Encyclopaedia Universalis, Maïmonide], דעם טאָג פאָר Paysekh, לויט דער מעיוודלער טראַדיציע וואָס דער פּעסקע האט געהאָלטן.

די איבערטראַגונג פון טאַלמוּדיש וויסן פון טאַטן אויף זון, פון Ibn Migash צו Maïmon ben Joseph און דאָן צו Moïse, זאָגט עפּעס וויכטיגס וועגן דער אַרט פון ווי די פאַמיליע האט פאָרגעשטעלט די שׁיקות־טראָג צום געזעץ: ניט ווי אַ צעברעכן־שטאָלץ, נאָר ווי אַ לעבנדיקע קײט, shalsheleth, וואָס יעדער גליד שמידט אַנישע מאָל. Rabbi Maïmon ben Joseph האט זיך ניט מעגנומען מיטן בלויז משלח פון יורין; ער האט פאָרגעברײט אַן איידל וואָס בין שטאָרק צו עס צו איבערשטײגן. דאָס איז איינס פון די טיפסטע פֿאָרמן פון טאַלמוּדיש גערעכטיקײט: געבן דעם יורש די מכשירים פון זיין אייגן אָיטיל אנשטאָט פון די קנסוסיעס פון זיין אַלטן.

דער עלם אין וואַלכן דאָס דור זיך געבוירן האָט געווען דער פון אַן Iberia יידיש צעטײלט אָן דער קריסטליך רײַכן פון צפון, אין גרױס האַרבעגונג דורך די Reconquête, און אַ דרום מוסלים אין צעברעכן־פֿאָרן. דער האַלבאָװסקי האט געפאָרמט דאָן אַ ווירקליך פּראָצעס סליד וועגן וואַלכן יידיש קהילות האָבן פֿאָרהאַנדלט זייער איבערלעבן צווישן קאָנקוררירן־מאַכט [Ray, 2006]. דער יידיש לעבן פון al-Andalus האָט פּאָיערט אויף אַן אָרגאַנאַזירט קהילה, פאַרשן מיטן אייגן בית־דינים, מיטן אַקאַדעמיאָס און מיטן טײַנאַג אינסטיטוציעס, וואָס האָבן געמאַכט פון דער qehillah אַנדאָלוסיש אַ מוסטער פון יורידיש און קולטור אָטאָנאָמיע [Assis, 2004]. אַזאַ אין דעם אַרדץ האָט זיך שׁמידט די ענציקלאָפּעדיש קולטור פון Maïmon — מײַסטערשאַפט פון טאַלמוּדיש רעכט, מעדיציין, אַסטראָנאָמיע און falsafa.

דער קאָרדאָװאנער גלײַכװעכט צעבראָך אין 1148, ווען די Almohades, אַ בערבערישע דינאַסטיע פֿון Maghreb, האָבן געכיבּוש Andalusia און האָבן דעם יידן און קריסטן אָפּגעצװונגן אַ שרעקלעכע בחירה: קבלת־דין דאָס Islam, גלות אָדער טויט. Maïmonide מוז האָבן אַנטלאָפֿן קיין Africa נאָך א קינד, נאָך דער כיבּוש פֿון דער emirat דורך די Almohades [Encyclopaedia Universalis, Maïmonide]. דער משפּחה פֿון Maïmon האָט דאַן דערלעבט קוואַזי צװײ טיקוונים פֿון בלאָנדזשעטונג דורכן זיד פֿון דער פּענינסולע און דן Maghreb.

די יידישע קהלות פֿון מערב Andalusia, ווי די פֿון Seville, האָבן ליטן פּון דעם פולן גוויר דעם צעברעך, וואָס האָט געענדיקט הונדערטער יאָרן קיימט־בלויז און האָט צעטײלט זייערע עליטן קיין Moriah און צום קריסטלעכן נײרד [Borrero Fernández, 1985]. די Maïmon זענען ערשט גאַנגען, לויט קאָנװערגענטע היפּאָטעזן פֿון ביאָגראַפן, צום זיד פֿון Spain נאָך אומרואיק, ידי זי זענען דאַן איבער דעם שטראַס. אַרום 1160, האָט זיך די משפּחה באַזידלט אין Fès, פּאַראַדאָקסאַל אין הערצן פֿון דער almohade אימפּעריע. דאָרטן, אין אַ שטאָט וואָס וועט לאָנג בלײַבן אַ גרויס צענטער פֿון Maghreb יידישקייט, האָט דער יונג Moïse פּורסוט אויפֿגעמאַכט זיין מעדיציניש־לערנען און האָט אָנמוטלעך אויסגעשריבן זיין שטאָלן אויף דער בעצונגענע אָבערגאָנג (Iggeret ha-Shemad), ווו ער שטרעבט צו פּעסיפֿיצירן די געװיסן פֿון דעם יידן וואָס זענען בנוסס צו פֿאַרשטעלן זייער דתם.

דאָס טעקסט פֿאַרדינט אַז מ'שטעל זיך דאָ קמאָס, ווייל עס אַנטדעקט אַ מאָראַל־אױסשטײנדיק אױסשטײנדיק אָפֿנונג פֿון דער הױז Maïmon: די זאָרגן אומגעבן צום אַנדערן אין זיין פּרובה. דאָ וווּ אַנדערע rabbinishe אױטאָריטעטן האָבן פּראָנאָנסט מיט שטרענגקייט דעם anusim — דער צװויגעשלאָסנע באַקערנער דתם —, האָט דער יונג Maïmonide אָסגעװעלט די שטוב פֿון רחמנות־הלכה. ער קלערט זיי נישט, אָבער ער פֿאַרשטײט זיי; ער ערינערט אַז די Tora קנעט דעם אומשטענדn וואָס בחינה שטיקן, אַז דער קידוש השם ווערט נאָר געפֿארדערט ווען עס גײט צו טאָן איינס פֿון דער דרײַ־שעה: עבודה זרה, רצח, נאִף — און נישט פֿאַר דער סתם אױספּראַך פֿון אַ אָרמישע פֿאָרמול אונטער צװאַנג. דאָס בׂלחירה, דרײסט אַן דער קרײזן־פונק פֿון halakha און אַן עטיק פֿון מעשפּץ, איז אַ פֿון די ערשטע דאָקומענטירטע אַקט דורך וואָס דער שׂושׁלעט Maïmon אויסדריקט אַ פּאָרשטעלונג פֿון יידישער Tora דרייט צום לעבן און נישט צום אַבסטראַקציע.

דער סיטואַציע וואָקסנדיק אוגעטרױלעך, האָט די משפּחה צוריקגענומן די וועג אַרום 1165: וואַלפֿארטס־גאַנג קיין ארץ־ישראל, מלחמה, דאַן בעקיעמע־זידלונג אין Egyptland. דער טיקוווניים פֿון דעם פּראָבן איז עס אַז זאָל סטאַרב Rabbi Maïmon ben Joseph, און אַז זאָל טראַדזשיש פֿאַרשװינדן, אין אַ שיפּברוך אויף ים, דער קלענערער ברודער פֿון Moïse, David, האַנדلער אין אדרה־שטיינער דערן טויט האָט געפּאָװערן און בילק דוער־שאָצן דעם צוקונפֿטיקן מױישטער. דאָס בלאָנדזשעטונג קלינגט אַן צו אַ ברײטערע סכעמע: די מיגראַציע פֿון rabbinishe עליטן צװישן Iberia און דער Morgn האָט אומצוגעמאַדן די קאַרטע־קענגן פֿון יידישער medievale, ווי וועט וויזן שפּעטער, אין גיגן סעדום, די מיגראַציע פֿון Ashkenazim קיין Toledo [Ray, 2004].

אין מצרים, בפוסטאט, מצאה המשפחה סוף־סוף מקלט עמיד. Moïse ben Maïmon הפך שם לראש רוחני מוכר של הקהילה, ואחרי מות אחיו, קיבל על עצמו בשלמות את המקצוע של רופא. יצירתו, שנכתבה בעיקרה בקהיר — הוא היה רופא בחצר של Saladin —, עושה ממנו אחד מדמויות הגדולות של הקהילה היהודית במימי הביניים [Encyclopaedia Universalis, Maïmonide]. שמעו כרופא זכה לו שיהיה קשור לסביבתו של הוויזיר al-Fadil, אדם אמון של הסולטן ה־Ayyoubide.

דווקא בפוסטאט נערכו שלוש היצירות הגדולות שנתנו לשושלת את אלמוותה. קודם לכל ה־Commentaire de la Mishna, בערבית, שהושלם בשלוש העשרה שלו ומכיל את עקרונות־האמונה של שלושה עשר עקרונים. אחר־כך ה־Michné Torah, קודיפיקציה מונומנטלית של כל התורה היהודית שנכתבה בעברית זכה וברורה, שחלמה להפוך לבלתי־הכרחי את הזקק לטלמוד עצמו לשם קיום יומיומי. לבסוף ה־Guide des Égarés (Dalālat al-ḥā'irīn), סכום פילוסופי שנועד להשלים את הגילוי המשיח והסיבה ה־Aristotélicienne [Maïmonide, Le Guide des égarés, 1979].

ה־Michné Torah ראוי לתשומת לב מיוחדת מבחינת המעלות שהמסורת מייחסת לשושלת. שאיפתו הראשונה היא משפטית, אך כלכלתו המוראלית היא יוצאת דופן: Maïmonide חושף בה את ה־halakha בסדר תורני ולא נימוסי, שוחזר את העקרונות המהווים כל כלל, וממעט בסמכות של תקדימים כאשר הם לא מצדיקים עצמם לפני התורה. בכך הוא לא בוגד בתורה — הוא משרתה בצורה של עניווה אינטלקטואלית הפוכה, זו המורכבת מהאמונה כי הבר־דעת הצייתן ראוי להגיע אל המקור ולא אל הפירוש. ההשלכות על החיים הקולקטיביים הן ענקיות: ה־Michné Torah הוא לפני הכול כלי העצמתי של העם, ניסיון להנגיש את ידיעת התורה לכל־אחד.

ההיקף של יצירה זו מצדיק את התואר שנתנה לה העריצות, מכווץ בפיתגם: « מ־Moïse אל Moïse, לא היה אישׁ כמו Moïse. » המיסטוריון Maurice-Ruben Hayoun הוכיח כיצד חשב Maïmonide על עצמו כ־« Moïse אחר », מנהיג חדש של עם תועה בין האמונה והפילוסופיה [Hayoun, 1994]. כוחה של ה־Guide היה כה גדול שהוא הפך לנושא מחקר עיקרי של הפילוסופיה המימי־בנייתית, שנלמד תורגם אפילו במחשבה נוצרית וערבית [Pines, 1963]. מעבר לקשיחות משפטית, היצירה Maïmonidienne משתרעת גם על המדיטציה היהודית הארוכה על טבעה של ה־Révélation, שתופסים מאוחרים יותר יוושיכו [Heschel, 1962].

נציין לבסוף שהתרגול הרפואי של Maïmonide לא היה נפרד מאתיקתו: כתביו הרפואיים שלו, שנכתבו בערבית לחצר ה־Ayyoubide, עושים מבריאות הגוף תנאי להתנשאות הנשמה. הזהירות שנתנה לאחר — לחולה, לבר־אמונה תועה, לקהילה פגועה — עוברת בכל היצירה כוריד עמוק, שחוצה את הכישוריות הטכנית הפשוטה כדי להתקרב לערך היהודי של pikouach nefesh, הצלת החיים האנושיים כמצווה עליונה.

צום מותו של הרמב״ם ב־1204, הכבוד לא כבה עם האדם: הוא הופץ, עובדה משנית, בדם. בנו היחיד, Abraham ben ha-Rambam (1186–1237), ירש את מקומו כ־nagid — ראש רשמי של יהודי מצרים — וכרופא חצר, למרות גילו הצעיר. ירושה דינסטית זו בקצה יהדות המזרח היא אחד התופעות הסינגולריות ביותר בתולדות הקהילה בימי הביניים: היא הפכה את Maïmon לבית דוכסי אמיתי של היהדות.

Abraham היה בו זמנית שומר הירושה האבהית וחושב מקורי. הגן על זכר אביו במהלך הסכסוך המיימוני הגדול שהתחיל בשנות ה־1230, שהתנגד בין תומכי וביקרי הפילוסופיה, וחיבר לשם כך את Milḥamot ha-Shem ("מלחמות השם"). אך הוא היה גם מחבר יצירה מופתית, Kifāyat al-ʿĀbidīn ("המדריך המספיק לעובדי אלוהים"), חיבור חסידות שהיה פותח זרם יהודי בהשראת סופית, שדגל בהשתוקמות, בדבקות פנימית ובעניווה כדרכי עלייה רוחנית. בכך הבן לא היה אפיגון פשוט: הוא הטה את הירושה הרציונליסטית לעבר מיסטיקה של הלב, המעידה שהשושלת Maïmon מעולם לא התקפדה בחזרה.

הטיה זו לעבר חסידות פנימית היא לא סטייה מן המסורת המשפחתית: זהו, להפך, אחד מהביטויים האותנטיים ביותר של הקשר של Maïmon לגבורת העניווה. במקום שהאב קידד את הדין לכל־אחד, הבן מבקש להפנימו לכל־אחד. העניווה האישית — anavah — שמשדרת ה־Kifāyat אינה הוויה אינטלקטואלית אלא משמעת רוחנית: התלמיד שכורע ומתפלל לא מוותר על התבונה, הוא מעמיק אותה דרך שתיקת ההתבוננות. שהיא קרובה מן הסופיות, מנהג של האחר — של הזר הדתי —, זה גם אומר משהו על הקשר הפתוח של השושלת למה שבא מזה, היכולת שלה להטמיע מבלי להתמוסס.

הדחיסה התורשתית של הסמכות הקהילתית, שבה Maïmon מציעים את הדוגמה המזהירה ביותר, משתרעת בכלכלה כללית של הכוח היהודי בימי הביניים שבה יוקרה תלמודית, תפקיד שיפוטי והכרה מ־שלטונות מוסלמים התחברו [Assis, 2004]. כאן הזיכרון — שרצה דינסטיה קדושה — והארכיוב — שעד לתפקיד רשמי המוכר על ידי השלטון האייובי ולאחר מכן הממלוכי — משיבים ומאשרים זה את זה.

דער אָטאָריטעט פון די מיימוןער האט זיך ניט אָפגעשטערבן מיטן אַברהם. ער האט זיך פארשטעטיקט, פון פאָטער צו זון, איבער נאָענט צוויי יאָרהונדערט, און האט געמאַכט די פאַמיליע צו דער לענגסטער דינאַסטיע פון קהילהנשלידער אין דער מיטלאַלטערלעך יידישער געשיכטע. אַברהמען האט אַבגעגעבן זיין זון David ben Abraham Maïmonide (1222–1300 אַרום), וואָס האט אָסגעאיבט די נגידות בעת א שטערם־צייט און האט אַלץ ער אַלײן דערليטן א צייטווייליקן גלות צו Acre, אין Eretz Israel, איידער ער קלוקער אַרומ צו Ägypten.

דער אַמט האט אַלדען איבערגעגנoven צו Abraham II ben David, דען צו Joshua ben Abraham, און עדמלעך צו David ben Joshua Maïmonide (אַרום 1335–1415), לעצטער נגיד בקיאים פון דער דירעקטער שושלת, עצמו מחבר פון הלכיות און מיסטישע שומים אין אַרביש און עברית, וואָס האט פארלענגערט די פרומע שטראָמק אָנגעהויבן פון זיין ווייטן אָן־אָיסר אַברהם. מיטן אים, און זיין אָיסווַנדערן צו Damascus און Aleppo אין דער סוף פון דער XIV. יאָרהונדערט, די שושלת פון די מיימוני נגידים פון Cairo געשווונדן פון די קוואלן. די קאָנטינואִטעט פון דעם הויז, באַשטעטיקט דורך דאָקומענטן פון די Geniza פון Cairo — דער שאַץ פון קהילה־ארכיוון פאַנדן אין די סינאַגאָג Ben Ezra פון Fostat — לאָזט אָס ווידערבאָואן מיטן גרױסן באַשפילדקייט, עם־אַז ניט אָלץ מיטן גאַנצליך זיכערקייט, דיא קעט פון דער דורים.

דער ענטפערנוג פון יעדן נגיד אין די קיבוצי לעבן גײט איבער די פּשוטע פאַרוואַלטון. עס איז געווען צו שאָפן שלום אין די קאָמערציאָלן קאָנפליקטן פון די מערכנט־קיבוצא פון Cairo, צו ענטפערן אױף תשובות אַדרעסט פון גאַנץ דער מזרח־דיאַספּוראַ, צו פארשטעלן די יידן פאָר די מאַמעלוק־אָטאָריטעטן, באַלד וועלוואָלן, באַלד פענדלעך. דעזע פונקציע — וואָס פאַרייניקט יוסטיץ, דער פּלעג פון דער גארטנס און די קונסט פון פאַרהאַנדל מיטן מאַכט — איליוסטרירט א קאָנקרעטע פאָרם פון וואָס די יידישע טראַדיציע רופט תיקון עולם, דער רעפּאַרעישן פון דער וועלט דורך פאָראַנטווָרטליך מענשלעך הענדלונג. עס איז ניט קיין פרומע מעטאַפאָר: עס איז די טעגלעך אַרבעט פון קהילה־לידער געצוונגן צו האַלטן צוזאַמען א מאַנიפאָלד קהילה אונטערן אַ פרעמד אַטאָריטעט.

איבער דער ביאָלאָגישער שושלת, דער נאָמען Maïmon און זיין פרעסטיזש האָט זיך פארשפרײט אין דער גנצער ספּארדיק־דיאַספּוראַ. נאָך דער אָסווייזונג פון 1492, פאַמיליעס פון צפון־אַפריקע — אין Morocco, Tunis, Algérie — האָבן געפאָדערט א קשר, עכט אָדער עריש, מיטן הויז פון Córdoba. די גרויסע צענטער פון דער מאַגרעבישער יודאַיזם, פון Fès, וואָס די ארכיוון פון דער Mellah האָלטן דיא שור פון דעם דעװוישן צום מיימוני־געדענק [Archives du Mellah de Fès], בײַ די טוניסישע קיבוצות אין וועג פון מאָדערניזאַציע [Rubinstein-Cohen, 2011], האָבן פארוואַרט דיא צייכן פון דער Rambam ווי א שערד הארבקודן. די הלכישע ספּארדיק־טראַדיציע, אָיסגעשטעלט נאָך אין דער XIX. יאָרהונדערט אין די תשובות פון מעיסטער מארוקאָנער ווי Abraham Ankawa, איז געבליבן טיף דענקיקהייט־פּעיפלעכט פון דער אָטאָריטעט פון דער Michné Torah [Ankawa, Kerem Hemed, 1871] [Encyclopedia.com, Ankawa].

אם הסוג הביולוגי של negidim נכחל ממקורות בסף המאה החמש עשרה, השם מיימון חווה חיים שניים, טהורים סימבוליים וללא זאת עצומים. בתודעה הקולקטיבית של ישראל, « בית מיימון » חדל להיות משפחה וההפך למטפורה של הצטיינות אינטלקטואלית ורוחנית. אין מנין לקהילות, yeshivot ולמוסדות שהשתתפו תחת חסות Rambam ; אין מנין גם למשפחות שללא הוכחה תיעודית, העבירו מדור לדור את הגאווה של יחוס מימוני.

דינמיקה זו קיבלה צורה בקיצור רטורית במאה השמונה עשרה, בביצות אינטלקטואליות של ליטואניה חסידית. נער פלא שנולד בסביבות 1753 ליד Mir, בדוכסות הגדולה של ליטואניה — בשמו האמיתי Shlomo ben Joshua —, בחר, כשהתחיל להרפתק בהנאורות גרמניות, לשאת את השם Salomon Maïmon. בחירה זו לא הייתה חסרת משמעות: זה היה מעשה פילוסופי והצהרת שייכות. לאמץ את שם מיימון פירושו להציב עצמו תחת השגחתו האינטלקטואלית של Maimonides, לאשר כי פילוסופיה ומדעים מהווים, כמו שלימד את Rambam, את הנתיב הטוב ביותר לידע של אלוהים [Philopedia, Salomon Maimon].

כשהגיע לברלין, Salomon Maïmon התשלב בחוג של Haskala — את ההנאורות היהודיות —, חלוקת איתה את הרעיון שיש להפיץ מדע ופילוסופיה בעולם יהודי. אך בינתו הביאה אותו במהירות הלאה: שם שם Haskala ברלינית כיוונה למעשה להנציב תרבותי של המוני יהודים כדי להפוך אותם קבילים לחברה גרמנית, Maïmon הגן על הרעיון של הנאורות שנרשת ישירות מרבו מימי הביניים — להפיץ פילוסופיה ומדעים משום שהם, בעצמם, הדרך הגבוהה ביותר להנמכה רוחנית [Stanford Encyclopedia of Philosophy, Salomon Maimon]. חילוקי דעות זה של יסוד עם הזרם השלט של Haskala אומר את היחוד של חשיבה שסירבה להפריד בין השחרור אינטלקטואלי לבין ההעמקת דתי.

יצירתו הפילוסופית של Salomon Maïmon הוכרה כתרומה גדולה לפילוסופיה הביקורתית האירופית. Essai sur la philosophie transcendantale שלו (1790) נקרא על ידי Kant עצמו, שהודה כי קורא ליטוואני זה הבין אותו בעומק שאף בן זמן לא השיג. אך מה שקושר את Salomon Maïmon לשושלת שתופסת אותנו נמצא בעלייה אחרת: ב Giv'at ha-Moreh שלו (1791), פירוש עברי של Guide des Égarés, שבו הוא נקט לשים את יצירתו של Maimonides בטעם של המאה השמונה עשרה בהתמודדות עם Kant, Leibniz, Wolff, Descartes ו-Spinoza [JForum, Haskala : Salomon Maïmon et Lazarus Bendavid]. בעושותו כך, הוא השלים את אותה הנימוסיות כמו רבו בעל השם שישה מאות שנים קודם לכן: סדר בין הגילוי לבין התבונה של הזמן הנוכחי, להיות ביחד בירושה של התורה ובפילוסופיה עכשווית. שרשרת המסורת — massoret — לא שברה; היא קשורה מחדש בכל דור בצורות חדשות.

Salomon Maïmon מת ב-1800, בתחום של Silesian של מגנו הרוזן Adolph von Kalckreuth, ב-Siegersdorf. גורלו האישי — נישא בגיל צעיר מאוד, אב מוקדם מדי, נודד בין shtetls של פולין ובסלונים ברלינים, לעולם לא לגמרי משולב וגם לא לגמרי מחוצה לו — דומה לתצוגה מודרנית של הנדידה almohade של ה Maïmon הראשונים. הוא נשא את השם כתוכנית והגשים אותה בעקביות שעושה כבוד לשושלת שבחר בה.

דער געשיכטע פון דעם נאָמען מאַימאָן שטרעקט זיך ביז אין די האַרץ פון דער XX-טער יאָרהונדערט, אונטער דער פיגור פון אַ מענטש וואָס האָט עס געטראָגן אָן אַ ביאָלאָגישער מקור, אָבער וואָס האָט אפּשר מער ווי יענער אין דער מאָדערנiteit, געשטאַלט די ייסודעדיקע באַשטימונג: צו איבערצאָלן דעם דענקען פון די גרויסע ראַבינישע געשטאַלטן אין דער זעלביקער צייט אַז דער וועלט טוגט ריזיק צו פאַלן אין פארגעסן.

Yehuda Leib Fishman, געבוירן אין 1875 אין Mărculești אין Bessarabie — היינט Moldova —, האָט אויסגעקליבן צו לייגן צו זיין פאַמיליע-נאָמען דעם פון Maimon אַז ער האָט זיך שטעלט אין Palestine יוניווערסיטעט, אַ דיסקרעטע אָבער דעליבערט סימן פון אַ שייכות צו אַ גרעסערע טראַדיציע ווי זיינס אייגן. געלערנט אין די ליטוואַנישע yeshivot, אָרדיניער ראַבין דורך Rabbi Yechiel Michel Epstein, אַוטאָר פון דער Aroukh ha-Shoulhan, ער איז געווען איינער פון די גרינדער פון דער Mizrachi באַוועגונג אין 1902 — די ערשטע אָרגאַניזאַציע פון דעם רעליגיעס ציאָניזם — און איינער פון די אַרכיטעקטן, מיטן Rav Kook, פון דער גרויסער Rabbinature פון Palestine [Jewish Virtual Library, Judah Leib Fishman Maimon].

אָבער עס איז זיין ליטעררישע און ביאָגראַפישע שאַפן וואָס בינדט זיך דער דיריקטעסטע צוזאַמן דעם נאָמען צו דער לאַנגער טראַדיציע פון דע Maïmon. צווישן 1942 און 1947, אין דעם דונקלסטע יאָרן פון דער Shoah, בשעת דער יודאיזם פון אייראָפּע איז געווען אין פארניכטנונג, ער פּובליצירט אין זעקס בענדער זיין Sarei ha-Me'ah — די „Princes פון דעם יאָרהונדערט" אָדער „Grandes פון דעם יאָרהונדערט" —, ביאָגראַפישער זאַמלונג דעדיצירט צו די גרעסטע ראַבינישע גלאַנץ פון דען לעצטן יאָרהונדערטן. דער וואָרק האָט דעפיקט מער ווי הונדערט ראַבינישע פּערזעניכקייטן, מאַכנדיק אַרויסנעמן, צווישן דעם פּריקערסאָרן פון דעם רעליגיעס ציאָניזם, פיגורן ווי Yehuda Alkalai און Zvi Hirsch Kalischer, אַז ער האָט געצייגט אַז דער רוף צום רוקגעבן אין Sion און צום העיסאַדל אַן לאַנדווירטשאַפטלאַך אין דער האָליקער לאַנד זיינען halakhically פונדאַמענטאַלע ענטפן צו דעם פּערסעקיושן פון מאָדערנ אַייראָפּע [Grokipedia, Yehuda Leib Maimon].

דער קלויז פון דעם מאָמענט איז נאָט אַקציידענטאַל. צו פּובליצירן, צווישן 1942 און 1947, אַ דענקמאָל צום דענקען פון די גרויסע מײסטער ראַבינישע, דאָס וואָר אַ טוער פון zakhor — אַקטיװ דענקען — אין דעם דער יקסינג סענס פון דעם טערם: נאָט דער פאַסיװ נאָסטאַלגיע פון אַ פארלארן וועלט, אָבער די דעליבערט באַשלוס צו פאַרנעמן די נעמנס פון דעם פארגעסן וואָס דער צעשטערנג האָט געטראַכט צו לעגן אָן. אין דעם, Yehuda Leib Maimon האָט זיך געשטעלט אין די לינע־קעל פון די גרויסע אָטנעהמעס פון בעשיצן פון דעם קאָלעקטיװ דענקען פון Yisrael, פון דעם קאַמפּיילער פון דעם Talmud ביז דיא חכמים פון דער Geniza. ער האָט פארזאַמלט די גלוטן באַפאָר דער ווינט וואָלט זיי צערשטרוייט.

זיין דידיקאַציע איז נאָט געווען בלויז ליטעררישע. Yehuda Leib Maimon האָט געגרינדט אין 1936 דעם Mosad HaRav Kook, פּובליקאַציע הויז וואָס פּובליצירט אַן היניט טאָג רעליגיעס ייסודע טעקסטן, און וואָס פּערפעטוואַטס דעם אַידעאַל אַז ער האָט דעפענדאַד זיין גאַנץ לעבן: דער ציאָניזם איז נאָט די נעגאַציע פון דער ראַבינישער טראַדיציע, ער איז די קאָמפּלעטמענט. פּרעזידענט פון דער עקזיקיוטיװ קאָמישן פון דער ג'וויש Agancy, ער איז געווען אַלגעשלאָסן דורך די בריטן בשעת דער „Black Shabbos" פון יוני 1946. נאך דער באַשאפן פון דעם Staat Israel אין 1948, ער איז געװאָרן דער ערשטער מיניסטער פון דער רעליגיעס עניינס אין דער געשיכטע פון Israel, אין מאָל סימבאָל פון די פאַרזעניגונג צווישן דער ראַבינישער געז און דער מאָדערן Staat, און אינסטיטוציאָנאַל בעשיצער פון דעם וואָס דער טראַדיציע ראַפט אַ מאָל דער kiddoush ha-hayyim — דער sanctification פון דעם לעבן דורך אַקציע אין דער וועלט [Encyclopedia.com, Maimon Fishman, Judah Leib].

די ינװאָלװמענט פון Yehuda Leib Maimon אין דעם קאָלעקטיװ לעבן פון דעם געבוירן Israel רעאַליז, צו דער סקאַלע פון אַ Staat, דעם וואָס זיינע ווייט פּרעדעקעסאָרן האָבן אַקאָמפּלישט אין דער סקאַלע פון אַ קאָמיונאַטי. די negidim מידיעװאַל פון דעם Cairo האָבן רעפּרעזענטיד דיא יידן פאָרן סולטאַנס Mamluk; ער רעפּרעזענטערטส דער ראַבינישער טראַדיציע פאָר דעם אַרקיטעקטן פון אַ לאַיק Staat. דער קאָנטינוואַטי איז נאָט אַנעקדאָטאַל: עס אָפּנעמט אַ קאָנסטאַנט פון דער לינע־קעל Maïmon — פּאָרטיד צום נאָמען אָדער צום ידיעס פון Maïmon —, וואָס איז צו שטיין אין דעם פּוינט פון קיבעץ צווישן דעם רעליגיעס וויסן און דער פּאָליטיש מאַכט, נאָט צו פאַרמישן זיי, אָבער אָפּצו דאַמפן און לייכטן יעדער אַנדער.

דער מנוח־דור צו דעם יעררים שטעמט פון ווייניקער פון גנאלאגיע ווי פון עס יסוד־מיתאס. עס זאגט דעם בעדאַרפן פון אַ צערשפרייטן פאָלק זיך אַרײַנצוֹאָלצן אין אַ פיגור־וואַכטער, גלײַכצײַטיק וועלמאד, דאָקטאָר, שופט און פילאָסאָף — גאנץ מענטש בי מען צופרידן שטעלן די תורה און די סברה. די מתבה האט–באן–טאַמיד אין טיברים אין גליל, בלײַבט ביז היינט אַ פלאץ פון וואַלפאַרט ווו שטראָמט אַראָפ די דער פרייער דעוואָציע, עס ציכן אַז די שושלת מאימאָן געהערט יעצט צו דער הייליקער לעגענדע צוגלײַך ווי צו דער היסטאָריע. דער טעיל, עס איז מער ווי אַלע אנדערע, שטעמט פון דער רעגיסטר פון מנוח: עס זאמלט אַ הקדוש בקבלן, נישט אַ אַרכיוו־פאַקט.

אין דער קאָלעקטיװ–ווסן פון ישראל, „די היים פון מאימאָן" האט אָפגעהערט צו בעטעֿלן אַ משפחה און איז פארװאנדלט גאװן אַ מעטאַפאָר פון אינטעלעקטואַלן און גייַסטיקן יתרון. גאַנץ קיין־זאָל־עדות זענען קהילות, יְשִׁיבוֹת און אינסטיטוציעס וואָס האבן זיך געשטעלט אונטער דער פֿאַרשטשוץ־באַנדל פון דעם Rambam; גאַנץ אויך משפחות וואָס, אָן בויקער־אַרכיוו, האבן דורך־פֿארטראָגן פון דער איין דור צום אנדערן די שטולץ פון מאימאָנידיש־קומעץ. נאָך דער גירוש פון 1492, משפחות פון צפון־אַפֿריקע — אין מארעקע, אין טוניזיע, אין אַלזשיריע — פֿאָדערטן אַ קנוניצע, עמתה אדער עְרכונעט, מיטן היים פון Cordova. די טראַדיציע פון halakhic Sephardic, ווי עס דריקט זיך נאָך אין דער XIX יערהונדערט אין די responsas פון מעיסטערס מאָראָקאַנער ווי Abraham Ankawa, בלײַבט טיף שולדיק צו דער אָטאָריטעט פון דעם Michné Torah [Ankawa, Kerem Hemed, 1871] [Encyclopedia.com, Ankawa].

דער פֿענאָמען פון סימבאָליש־אידענטיפיקאציע צום שושלת מאימאָן איז אַליין אנטדעקנדיק פון אַ טוגנד אייגן צו דער יידיש טראַדיציע: די הנאה צום פֿרעמד און צום וואַט. די פיגור פון Maimonides איבערשטײגט די גרענץ צווישן Sephardim און Ashkenazim, צווישן ראַציאָנאליסטן און מיסטיקערס, צווישן רַבנים אָרטאָדאָקסן און דענקער פון דער haskalah. עס איז איינס פון די סעלטן פיגורן פון יידיזם וואָס איז גלייַך בייגערט געװן אין אַלע די טראַדיציעס, בעשום עס אינקאָרפּאָרעסט די אידיאַ אַז די אמת האט קיין גרענץ, נישט געאָגראַפיש נישט קאָנפעסיאָנאַל.

עס באָדאַרף הּי, אין היסטאָריקער, צו מאַרקירן די גרענץ צווישן דער אַקטאָלישן און דער צודערקעמש. אַז קאָל משפחות מאָראָקאַנער סעפּאַרדים זיך ביטן דר מאימאּן איז אַ סאָציאָלאָגישער־פאַקט באַשטעטיקט; אַז די קנוניצע האט באָדן־באַזירט אין יעדן פאָל איז אַ טראַדיציע און נישט די בוויס. אַז מענטשן ווי Salomon Maïmon אדער Yehuda Leib Maimon האבן אויסגעװײלט די נאָמן צו זיך בעשרייבן איז אַ דאָקומענטירטער און באַדײטנדיקער פאַקט. די גרויסקייט פון דעם נאָמן רופט אַראפ דער טראָװן: אָנערן די מנוח איז נישט צו פֿאָרװירן מיטן אַרכיוו.

דער געשיכטע פון דער שושלת Maïmon צייכנט אַ פּעָרַבעל וואָס איז בייספילדיק פאַר דער גורל פון דעם יידישן פאָלק, מיטלאַלטערלעך און מאָדערן: יענער פון אַן אַנדאַלוזיאער עליט וואָס איז אַראָפּגערויסן געווארן פון איר לאַנד דורך אַלמאָהאַדישער גזירה, געווארן צו דער וועגן פון גלות, און וואָס האָט איר צרייטונג אומגעקערט אין שאַפעניש; און דאַן יענער פון אַ נאָמען וואָס, לאַנג נאָך דעם אַוסשטערבן פון דער ביאָלאָגישער שושלת, האָט וויידער גלאָנצט ווי אַ אינטעלעקטועלער און מאָראַליער פּראָגראַם, אָנגענומען פון מענער וואָס האָבן עס געדאַרפט כּדי זיך צו שטעלן אין זייער אייגן צייט.

פיר מערקמאָלים דעפיניען דעם הויז אין זיין לאַנגער דאַנער. ערשטנס די דינאַסטישע קאָנטינואיטעט: פינף דורות מינדסטנס פון negidim סוקצעדיד אַן אייבן דער שפּיץ פון דער יידיטשקייט פון מצרים, אַ פאַקט אָן גלײַכן. צװײטנס די אינטעלעקטועלע פרוכטבאַרקייט: פון Maïmon דער דיין צו David ben Joshua דער מיסטיקער, פון Salomon Maïmon דער קאַנטיאַנער פילאָסאָף צו Yehuda Leib Maimon דער ראַביניסטער ביאָגראַף, יעדער דור — ביאָלאָגיש אָדער סימבאָליש — פּראָדוצירט אַ שאַפעניש, און דער שושלט האָט אַ באַהיים אין שיטסן פון אַריסטאָטלעסער ראַציאָנאַליזם צו סופינער אינשפּיראַציע, דאַן צו טראַנסצענדענטאַלער פילאָסאָפיע און עדלעשט צום רעליגיעזן סיאָניזם, אָן דעם פאָדן צו בּרעכן. דריטנס, דער אַלגעמײנער משכל: דורך דעם Guide des Égarés און דעם Michné Torah, האָבן די Maïmon אויפהערט צו געהערן צו אַ איינציקער קהל כּדי ווערן די העריטעדזש פון אַלע דיאַספּאָרעס, סעפהאַרדיש און אַשכנזיש צוזאַמען [Hayoun, 1994] [Pines, 1963]. פערטנס, די פּאַרטיציפּאַציע אין דער קלעקטיווער לעבן: אין יעדער צייטקלאַל, האָט אַ טראָגער פון דעם נאָמען Maïmon זיך געפּונען אַן שײדויג צװישן דעם וויסן און דער קהל, צװישן דער מחשבה און דער עקציע, צװישן דער מסורה און דער צוקונפט.

בלײבט, אַן דער הוק פון דעם וועגן, דער שאלה וואָס יעדער Groys Bukh דארף שטעלן: אינטער אַלע טוגנטן און ווערטן וואָס דער יודאיזם האָט דורכגעטאָגן איבער יאָרהונדערטער, וועלכע דער שושלט ווער האָט ביים בעסטן אַנקערפערט? דער ענטפער עס טוט זיך אָפּלעגן מיט אַ קוואַזי-קוויעט אָפענבאַרקייט: עס איז דער talmud Torah אין זיין מעשׂה אַקאָמפּלישט — ניט דער לימוד ווי סוף אין זיך, בעלקער דער חכמה ווי דינסט. דינסט געטאָן צור קהל דורך דעם dayyan וואָס איז דאָן גזירה, צור עמונה דורך דעם פילאָסאָף וואָס איז פּייסלן מיטן סכל, צום קרענקן דורך דעם דוקטור וואָס קװארט דעם גוף כּדי באַפרײען דער נשמה, צום פאָלק פּרעסד דורך דעם ביאָגראַף וואָס ברעמט פון שכחה די נעמען פון דער מאַיסטער. פון Rabbi Maïmon ben Joseph צו Yehuda Leib Maimon, דורך Moïse, Abraham, David און ביז צום Solomon ליטוואַנער וואָס האָט בחירה גענוצן דעם הערידזש כּדי זיך צו רופטונג, די שושלט Maïmon האָט ניט אופהערט צו באַפירן, דורך איר דאָקומענטירטע אַקשנס, אַז די חכמה איז ניט אַ פּריווילעדזש צו האַלטן אָבער אַ ליכט צו מיטטעלן. עס איז דעם ליכט — or ha-Torah, דער ליכט פון דער Torah שטעלט אים אין דינסט פון אַלן — וואָס מאַכט דעם צענטראַל לעגאַסי פון דער הויז פון Maïmon צור קאָלעקטיווער מעמוריע פון ישׂראל.

בלײבט, אַן דער הוק פון דעם וועגן, דער טײל פון דער שאָטן. דער אַרכיוו — קאָלאָפאָנס, responsa, דאָקומענטן פון דער Genizah — צינדט אויף מיטן זיכער ליכט די פינף אָדער זעקס ערשטע דורות; דערבער, די שושלט צעלייזט זיך אין די מעמוריע פון די דיאַספּאָרעס און די סימבאָליק ריווינדיקאַציע. עס איז דעם שפּאַנונג פרוכטבאַר צװישן דער אָנגעשטעלט און דער מיטגעטאָגן, צװישן דעם מענטש און דער מיתאָס, צװישן דער ביאָלאָגיע און דער בחירה סימּעלונטער פון זוגהערונג, וואָס מאַכט פון דעם נאָמען Maïmon ניט בלויז יענער פון אַ משפּחה, אָבער יענער פון אַ לעבעדיקער הערידזש — וואָס יעדער צייטקלאַל, ווי עס שיינט, ריקװאַזציאָנירט איבער וואַן זי האָט דאַרף צו טראַכטן צוזאַמען די אמונה און דער סכל, די דין און די חירות, דער פארגאנגן און דער צוקונפט.