משפּחה Gindi

פאר Brooklyn איז געווען Alep. די יידישע קהילה פון Alep שטייט צווישן די עלטסטע און די מערסט־באוואונדערטע אין דער מזרח־וועלט; דער מסורה מאכט זי צורוק צום דורשלוף פון קיניג David, און איר צונום פון Aram Ṣova וויזט אויף די ביבלישע סיתרי פון Syrie. זי איז געווען, פאר יארהונדערטער, האָטערין פון אַ דיין־קלאַס שכל־כּתבים־אוצר: דער Keter Aram Ṣova, דער בארימטער Codex פון Alep, מַסּורעטישער כּתב־יד פון דער X־טער יארהונדערט געהאלטן פאר די מערסט־אַוטאָריטעטיוו רעפערענץ פון דער ביבלישער טעקסט. די פרומקייט פון די אַלעפער יידן, זייער שטרענג אַנהענגיקייט צו דער halakha, זייער געזונגענער ליטורגיע מיטן מֿלֿודיעס (maqāmat) ערּבט פון דער אַראָבאיש־מוסלימאַשער וועלט האָבן געמאכט פון דער קהילה אַ בראנד־פונקט פון טרײַ צום Gesetz וואס דער גאנצער יידישער מסורה האָט אנערקענט.

עס איז פון דעם בודן אַז די משפחות Gindi זענען אַרויסגעקומען. טוכטלנדלער, פּאָליזשענדlers, קראָמער, האַנדוואָרקער—די יידן פון Alep האָבן געלעבט פון דעם האנדל, אַ נאַטירלעכער שטעלע אין אַ שטאָט־קּראָסווייز וואס האָט פֿאַרבונדן די Mittelmeer מיטן Persia. דער וויסן פון דער קומעץ, איבערטראָגן פון טאַטן צו זון ווי אַ צווייטער שפּראַך, מאַכט אויס איינעם פון די סקוליערע טוגנטן וואס די שושלת וועט שלעפּן א שטעק־גאָנץ אין Amerikeh: ניט קיין שהקוף פון אַ געווין, נאָר די קונסט פון דער מאָס, פון דער קרעדיט און פון דער געהאלטנער שטימע, וואס אין דער יידישער קאָמערציאַלער עטיק דערציילט צו דער emunah, די פּאַסקִימקייט. די עפענונג פון דער Suez־קאַנאַל אין 1869, און דערנאָך דער אָפּגאַנג פון די קאַראַװאַן־שטראָסן און די צעטערנישן פון דער סוף פון דער אָטאָמאַן־אַמפּאַיער, האָבן געשטערמט די דערװײַטערונג פון די יידן פון Alep צום Egypt, צום Latin America, צום France און, מאַסיװ, צום United States. די שושלת Gindi שטייט צו דער דיאַספּאָרע אין דער דיאַספּאָרע.

די אָנקונפט פון סיריִשע אידן אין ניו יאָרק, צװישן די יאָרן 1900 און 1924 — יאָר ווען די קוואָטאַ-געַזעצן האָבן שנעל צוגעמאַכט די טיר פון אימיגראציע —, האָבן זיי ערשט אינסטאַלירט אין דער Lower East Side, אין די רענדער פון דער גרויסער ייִדישער וועלט. די באַגעגנונג איז געװען האַרט: סעפאַרדים אראַביש־שפּראַכיק צװישן אַשכנזים ייִדיש־שפּראַכיק, די Halabim מוזן בעטשטעטיקן איהר אייגנע אידענטיטעט, גרינדנדיק איהרע אייגנע שולן, איהרע געַזעלשאַפטן פון הילף און איהרע קאַשער־מעצעס. די דיוקן פון ניו יאָרק ווי מעטראָפּאָליס פון ייִדן וואָס יז געװאָרן, צוגעשטעלט פאַר די פּעריאָדע 1840-1920 [Polland, 2012], גיט אַ ביקל פון דעם מילֿיע פון דער אינזעצונג.

דא, די אַרכיוו און די משפּחה־שיכרוֹן האַלטן זיך ווידערשפּרעכנדיק אָן אָהן אַלװעג צו טרעפן זיך. די מונדלעכער טראַדיציע פון Gindi באַהאַלטן, ווי אַזוי פּילע סעפאַרדיש־משפּחות, דעם ספּור פון דער ערשטער אָנקומענדיק, פון דער טוך־מאַגאַזין וואָס איז אָפן געװאָרן אין Manhattan, פון די אָפערס וואָס מען האָט קנוסט געװען עס צו בריטן ברידער און קאָוזינס. די אַרכיוו, זי לערט נאָר פּונקטן: איממיגראַציע־רעגיסטער, קאָמערציאַל־דירעקטאָרן, נאַטוראַליזאַציע־אַקטן. מיר האָלטן אַלס וואַרשיינליך, אָן זיך צו קענן דאָקומענטירן שטיק איבער שטיק, אַז די גרינדיקע דור האָט געאַרבעט אין דער טוך־אינדוסטריע און מערקערײ, ווי די גאַנצע קוואזי־כוללות פון אַלעפּאָ־משפּחות פון איהר קאָהארט. אין דעם ערשטן אמעריקאנער גלות זיך ווייזט זיך אַ מדה וואָס די ייִדישע טראַדיציע האָלט אין הויך עסטים: די שום־זאָרג פאַר דעם אנדערן, די נעצװערק פון הילף דאַדורך וואָס די ערשטע אינסטאַלִירטע האָבן געלאַזט שלאָפן און באַשעפטיקט די נייע אָנקוקנדיקס, טראַנספאָרמִירנדיק די שתדלנות־גייסט אין קומימינאַל־אינסטיטוציע.

דער XX יאָרהונדערט אין ניו יאָרק איז געווען, פֿאַר די יידן, אַ גרויסע באַוועגונג פֿון שטאָט־אַרמוט צו מיטל־קלאַס אין פּיריפֿעראַלע קווארטאַלן. די צווייטע דור פֿון ניו־יאָרקער יידן האָט געזוכט צו מאַכן זיך אַ היים אין אַמעריקע [Dash Moore, 1981], פֿאָרלאָזנדיק די שכּונות אַרמות פאַר Brooklyn און דער Bronx. די סיריִשע קהלה איז געגאַנגען דעם וועג מיטן אַ באַזונדערער אינטענסיוון, זיך קאָנצענטרירנדיק אַרום Bensonhurst און דערנאָך, מער דרום, Gravesend, Ocean Parkway און Flatbush, לאַנג דעם SY community וואָס איז געוואָרן איינער פון די צוזאַמענגעשלאָסנסטע סעפֿאַרדישע גרופּן אין מערעב־אייראָפּע.

די צייט איז געווען פֿון געמיינזאַמע פּרובות. די גרויסע דעפּרעסיע האָט הינטערלאָזן בײַ ניו־יאָרקער יידן אַ צאָטיקע פּראָמיס [Wenger, 1996], און די סיריִשע סוחרים, וואָס האָבן געהאָנגען אױף טעקסטיל און דיטאַיל־האַנדל, האָבן הארט דערגעלעבט די אֶפֿעקטן. דערנאָך איז געקומען, אַפֿן מחרתון פֿון מלחמה, די גרויסע אורבאַנע רעאָרגאַניזאַציע וואָס די היסטאָריאָגראַפיע האָט באַשריבן ווי דער ענטפֿאַלן פֿון אידישקײט אַנטער ניו־יאָרקער יידן צווישן 1950 און 1970 [Lederhendler, 2001]. ווו פּילע אַשכּנזישע משפּחות זענען צערשטרױט געווארן צו פּיריפֿעריע און האָבן זיך אַסימילירט, האָט די סיריִשע קהלה געמאַכט דעם אומגעקערטן ברירה: פֿעסטיקן די רייען, בױען די שולים און די כּנסיות, האָלטן די יוגנט. די lignée Gindi האָט פּולשטענדיק צוגעהערט צו דער קהלה וואָס האָט געמאַכט פֿון דער collective cohesion — די אָפּזאָג פֿון פֿערדינונג — אַ קאַרדינאַלע ווערט, פֿאָרלאַנגערנדיק אין דער נייער וועלט דעם גײסט פֿון דעם am, דעם פֿעלק וואָס וויל זײַן איינס.

דער משפחה Gindi שולדן איהרע בערימטהייט צום האַנדל. אין 1961 האָט זיך אַ ענשיין Century 21 איין־געמאַכט אין Brooklyn; זי איז געװאָרן איינער פון די גרויס־מאַגאַזינען מיט רעבאַטן (off-price department store) וואָס זענען דער בערימטסטע אין New York, באקאַנט דאָס מען פארקויפט מאַרקן־אַרטיקלען און לוקסוס־פרעדיקטן צו צעריסענע פרייזן. לאַנג עס איז געװעזן דיריזשירט געװאָרן דורך די משפחה Gindi — די ברידער Sonny און Al Gindi, און דערנאַך די קומענדיקע דור — האָט דאָס אונטערנעמן דעם מאַגאַזין אַלא Cortlandt Street, אין דער שאָטן פון World Trade Center, צו אַן אינסטיטוציע פון דער שטאָט געמאַכט. באַשעדיקט געװאָרן בעת די טענטאַטן פון 11 September 2001, האָט זיך דער האַלבשטאָרן־מאַגאַזין ווידער אויפגעמאַכט, סימן פון דער כּוח־זיך־מתנהל פון Lower Manhattan, בעת וואָס דאָס אונטערנעמן האָט געשטעלט זיין אַקטיװיטעטן אין 2020 און דערנאַך האָט פרובירט אַ וויידערשטאַרט.

Century 21 איז אַ דעמאָנסטראַציע, אַוועקגעטראָגן אויף דעם שקאָלן־סטענדל פון אינדוסטריע, פון דער טוגנד פון דעם האַנדל וואָס אַלט גאָרן אָנהעבן פון Alep: צו גיבן קוואָליטעט צו דער גרעסטער מאַסע, צו גערעכטן פרייז. אין דער ייִדיש־יידיש אֶטיק, דער עהרליך האַנדל איז נישט קיין אונטערטאָן אַקטיװיטעט נאָר אַ פלאַץ פון איבונג פון גערעכטיקייט — tsedeq אין דער וואָג, גענוי־געװיכט, גערעכטער פרייז — וואָס דער Talmud האָט אויפגעהויבן צום גראָד פון רעליגיעזער חיוב. דורך מאַכן צוגאַנגיק צו דעם בחורים־פאַמילין פון Brooklyn מארקנדייז וואָס האָט געווען ריזערװירט ביז דעמאָלט מער צו די בעלי־הונים, דער בית־Gindi האָט, אין אַן אידיער וועלטלעך־וועג, ווידערגעזעצט דאָס קאָנצעפט פון דער תורה וואָס רעפיוזעז צו צעטיילן דאָס געשעפט פון דער וועלט און די moraler חוב. עס איז אויך דורך דיזע עקאָנאָמיש־ערפאָלג אַז די משפחה האָט זיך צוגעתן די מיטלען פון איהרע קומענדיקע פּראַדיקס; כּיוון אין דער טראַדיציע, ווער העברט איז לעגיטימ אָךַ ווייל זי אַרימיגט דעם קאָמונאַל.

צו דער הצלחה אין האנדל האָט זיך צוגעגעבן די אימאָביליען־אַװאָנטורע. די פַּמיליע Gindi האָט זיך אילוסטרירט אין פּרָּמאָציע און קאָנסטרוקציע, בפרט אַרום דעם קאָמפּלעקס Ashley Park, אַ צוזאַמענשטעלונג פון רעזידענציאַל און קאָמערשל, וואָס עדות שטײ פון דעם טיפיש אָרטפּלאַץ בײ סעפַאַרדישן אונטערנעמער אין ניו יאָרק — פון דעטאַיל־האַנדל צו דער שטיין — דעם לאַנד־אינוועסטמענט וואָס מען האָט געהאלטן פֿאַר די מערסטע דויערהאַפטע און מערסטע אָװערטריגן פאָרם פון פַּמיליע־מנייניות. בחוסר פון לײכט־צוגענגליכן ארכיוו־פאָליקן אויף דעם דעטאַיל פון די אָפּעראַציעס, מיר האַלטן פֿאַר אָנוואַרשיינלעך, אַז אפילו נישט געשטעלט אין דעם דעטאַיל, דער פּרוכות און דער שטרענג דערצײטלונג פון די ריאַליזאַציעס, אָן אָפּמשׂער צו דער אָן־פֿרע, שטײ שטארק אַטעסטירט אין דער קהל־מזכּרות.

באַױען ס'איז, אין דער ייִדישער סענסיטיװיטעט, נישט בלויז אַ פּלאַצמענט. דער בנין פון אַװֿאָנעס און אָרטן פון לעבן נעמט אַנטײל אין אַ פֿאָרם פון yishuv ha-olam, דער אַפּטעלונג און דער איינװאָנבונג פון דער וועלט, אַז דער מורה טראָדיציע קרובים צװיִשן די זכלילן פון די שיפּרה. דורך דער באַװאָפּנונג פון זייער רעגיאָן מיט אַ דויער־אָרט, די Gindi האָבן אַרײנגעשריבן אין דער ערד דעם הפיכה־באַװעגונג פון דעם גָּלות: נאָך יאַרהונדערטער פון וואַנדערונג און גרייטער קאָװערטעס, די שושלת האָט זיך אַרײנרוץ. דער אַרײנרוץ, בײ אַ פַּמיליע אױסקומן פון דעם צעטײטער Alep, טרייט אַ לאַסט־פּיל פון מזכּרות וואָס וועלן אַ האָװער־פֿרץ: עס זאָגט די גוויל צו דויער, צו אָװערטרעגן, צו ניטן דערלאָזן מאָל צו זען פֿאָן נול.

עס איז אפשר אין דער מעצנאַסShips אַז די שושלת Gindi דריקט זיך אַוועק אַ קלאָרער תנועה צו די ווערטן פון יִשְׂרָאֵל. די סיריִשע קאָמוניטעט פון Brooklyn האָט זיך אַנטערשיידן, צווישן אַלע יהודישע קאָמוניטעטן אַמעריקעס, דורך די דיכטקײַט פון איהרע אינסטיטוציעס: נעץ פון רעליגיעזע שולן (yeshivot און מישט־שולן), שיל־הכנסיות, וואָהלטעטיקס־אָרגאַנאַייזיישנס ווי די Sephardic Bikur Holim און דער גרויסער קאָמוניטעטס־פעדעראַציע. די קאָמוניטעטס־דנקחן שרײַבט דער פאַמיליע Gindi אַ ראָל פון וואָהלטעטיקס פון די עדוקאַציוני־ און שיל־הכנסיות־אינסטיטוציעס — שטיצן פון שולן, דאָטאַציע פון שיל־הכנסיות, פינאַנסירן פון הילפס־ווערק.

דער ראָל וואָס דאָ דערהערצט זיך, פאַר דעם עסנציאַלן, צום אומגעבן: עס לעבט אין דער אנערקענונג פון דער קאָמוניטעט, אין די נעמען אַרײַנגראַװן און הומאַזשן, מער ווי אין דער גילערנטער אַרכיוו פאַר פובליקאַציע. אָבער טראַדיציע און סאָציאַלע רעאַליטעט אַנטװאָרטן אַיינער איבער דעם אַנדערן: מען באַװוסט, פון היסטאָריש קװעל, ווי פיל די סיריִשע קאָמוניטעט האָט געמאַכט פון tsedaqah — צדקה ווי גערעכטיקײַט, נישט ווי אַלמוזן — דעם צימענט פון איהרע יידנטיטעטס־אַלטערנעטיוו. אין פינאַנסירן פון דער שול וואָס האָלט די יוגנט און די שיל־הכנסיות וואָס זאַמלט דער גלויביקע, אַ סעפאַרדישער מעצנאַס טוט נישט נאָר אַ באַנק: ער קויפט, פאַר דער געגנטייל, דער צײַט פון דער עבור־מסורה. די שושלת Gindi, אין דעם, העמלדיקט צװיי שװעסטער־טוגנטן וואָס די דנקחן פון יִשְׂרָאֵל האָט נישט אופהערט צו פארמאַכן: דער צדקה און דער אַנטייל אין דעם קלעקטיווס־לעבן, דער ידע אַז קיינער האָט זיך נישט גרעטן אַליין און אַז די arevim, די גאַראַנטן איינער פון אַנדערן, פארמן דעם אומשטן קערפער פון פלק.

פון דער פעסטונג אַלעפּאָ צו די אַװעניואָס פון אָשן פּאָרקװיי, האָט די שׁושׁלת Gindi דורכגעגאַנגען דעם בײַשפּילדיקן דרך פון אַ פאַמיליע פון דער מזרח דיאַספּאָרע וואָס איז געװאָרן אַ שטיצע שׁל די אַמעריקאַנער סֿפרדיש יידישות. זי געהערט צו דעם גרויסן באַװעגונג פון וואָס האָט די היסטאָריאָגראַפיע דערצײלט, יענער פון אַ יידישער קהל וואָס האָט אין דער צײט פון דער אימיגראַציע געמאַכט פון ניו־יאָרק אַ מעטראָפּאָל [Polland, 2012], און וואָס, קעגן דעם אָנפאַל פון דער אורבאַנער עטניצשטות פון די יאָרן 1950 בעת 1970 [Lederhendler, 2001], האָט בחירה געמאַכט זיך דאָרט צוזאַמנגעהאַלטן ווו אַנדערע האָבן זיך פארצעטרט.

אויב מען דאַרף בשם נעמן, אונטער אַלע, דעם מדה וואָס די שׁושׁלת האָט בעסטער אַרויסגעזאָגט, עס וואָלט זײן די רײכטום צוריקגעגעבן דער קהל — די צדקה אַבער נישט פאַרשטאַנען ווי אַן איזאָלירטער מעשׂה נאָר ווי אַ שׁטענדיקער אַנטװאָרטיקקײט. דער האַנדל וואָס מען האָט אַרבערגערפט פון אַלעפּאָ, געטראָגן צו דער גרייטקײט פון Century 21, און די איינװורצלונג אין דער שׁטײן פון Ashley Park האָבן קײן בעטיידונג, אין דעם פאַמיליעדיקן דערצײלן, נאָר ווען מען שׁטעלט זיי צו אירער צילן: שׁטיצן די שׁולן ווו מען לערנט דעם דין־תורה, די בתי־כנסת וואָ מען זינגט די ליטורגיע פון Aram Ṣova, די מעשׂים וואָ מען פּלעגט די טיילנאַמע פּון דעם אַנדערן. אאִן דאַס איז דער ַמשׁפּחה Gindi טײל פון אַ מדה וואָס די מזכרת פון יִשׂראל האָט געטראָגן פון יארהונדערט בעת יארהונדערט און פון קאָנטינענט בעת קאָנטינענט: יענער פון דעם ערבן, דעם מענטשן וואָס דערגײט זיך פון זײן ברידער. דאָס איז דאָרט, מער פּון אין דער ייחויס, אַז וועלן דעם וואָרע אַדלמות פון דער שׁושׁלת — און דאָס איז ווי אַ סינגולערע געשׁיכטע פֿאָרבינדט זיך מיט דער קולעקטיװער מזכרת פון אַ פאָלק.