משפּחה Diamant

Avant que le nom Diamant n'existe comme patronyme, il y eut le monde qui le rendit possible : l'Ashkenaz médiéval, ces communautés juives établies dans les vallées du Rhin, puis en Bohême, en Moravie, en Pologne et en Hongrie. Ce monde ne se définissait pas d'abord par des noms de famille, mais par une intense vie religieuse et communautaire. La recherche récente a montré combien la piété quotidienne des juifs d'Ashkenaz — hommes et femmes — structurait l'existence entière, du lever au coucher, dans un tissu serré de gestes, de prières et d'obligations partagées [Baumgarten, Practicing Piety in Medieval Ashkenaz, 2014].

Cette société était aussi une société du savoir. La culture rabbinique de l'Ashkenaz médiéval, loin d'être une simple périphérie du judaïsme, développa une pensée juridique et exégétique d'une richesse propre, où l'étude du Talmud était à la fois discipline intellectuelle et acte de fidélité [Kanarfogel, The Intellectual History and Rabbinic Culture of Medieval Ashkenaz, 2013]. Les travaux consacrés à la vie religieuse de ces communautés ont montré comment elles se constituaient en « communautés sacrées », soudées par la Loi, par la solidarité et par la mémoire des martyrs [Woolf, The Fabric of Religious Life in Medieval Ashkenaz, 2015]. C'est de ce terreau — le limmoud comme valeur cardinale, l'étude du texte comme forme de vie — qu'émergeront plus tard les érudits, les imprimeurs et les historiens qui portèrent le nom de Diamant.

L'économie de ces juifs, souvent réduite dans l'imaginaire au seul prêt, fut en réalité plus diverse : commerce, artisanat, colportage, et déjà, pour certains, le négoce des objets précieux. L'histoire économique des juifs d'Europe a montré que, dès l'Antiquité tardive et le haut Moyen Âge, leur insertion dans les circuits marchands était fine et adaptative [Toch, The Economic History of European Jews, 2013]. Le futur nom de Diamant s'enracine ainsi, symboliquement, dans un rapport ancien au monde du négoce et de la valeur.

Le tournant décisif se situe à la fin du XVIIIe siècle. Dans l'Empire des Habsbourg, l'empereur Joseph II, par son Patente de tolérance (1782) puis par une ordonnance de 1787, imposa aux juifs de ses États l'adoption d'un nom de famille fixe et héréditaire, en langue allemande. Les juifs de Galicie, de Bohême, de Moravie et de Hongrie durent alors, souvent devant un fonctionnaire, se choisir ou se voir attribuer un patronyme. La forme judéo-allemande Diamant — le diamant, la pierre la plus dure et la plus lumineuse — s'inscrit exactement dans cette vague de noms ornementaux nés de la contrainte administrative.

Les grands dictionnaires de référence permettent de situer ce nom avec précision : les travaux d'Alexander Beider sur les patronymes juifs de l'Empire russe, du Royaume de Pologne et de Galicie, et ceux de Lars Menk sur les noms judéo-allemands, montrent que Diamant appartient à la strate des noms adoptés en pays germanophones et dans les territoires polonais et galiciens passés sous administration autrichienne [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands (Beider ; Menk)]. Le nom se rencontre ainsi surtout en Autriche-Hongrie, en Galicie et en Hongrie, avec des variantes — Diament en pays polonais, Diamand, plus tard Diamond dans le monde anglophone.

Il faut mesurer la portée humaine de ce moment. Se voir imposer un nom fut une épreuve — le signe d'un État qui voulait rendre ses sujets juifs lisibles, contrôlables, imposables. Mais choisir Diamant fut aussi, pour beaucoup, un geste de dignité : répondre à la contrainte par un nom de lumière. On observe ici, dans le fait même de la nomination, une forme discrète d'humilité et de résilience — accepter la Loi de l'État sans renoncer à la beauté d'un nom. La tradition populaire ashkénaze a d'ailleurs gardé mémoire de ces noms tirés « de la beauté et de la nature », choisis dans l'esprit romantique de l'époque [Farband, Toi l'Ashkénaze, sais-tu ce que ton nom signifie ?].

Ce qui rend la famille Diamant particulièrement représentative de ce moment fondateur, c'est que l'un de ses membres les plus illustres — Paul Joseph Diamant, généalogiste viennois dont l'œuvre constitue l'une des nouvelles sources de ce Grand Livre — consacra précisément sa vie à retracer les lignées issues de ce monde habsbourgeois. Il était lui-même le descendant direct de Simon Michael, fameux juif de cour du XVIIIe siècle, figure typique de ces familles ashkénazes de Vienne et de Bohême dont le patronyme Diamant allait bientôt cristalliser l'identité documentaire.

Toute grande lignée possède un ancêtre marquant dont le destin condense celui de toute une époque. Pour la branche viennoise des Diamant, cet ancêtre est Simon Michael, juif de cour (Hofjude) du XVIIIe siècle, dont Paul Joseph Diamant se savait le descendant direct. Cette filiation n'est pas anecdotique : elle relie la lignée à l'une des figures sociales les plus ambivalentes de l'Ancien Régime juif en Europe centrale.

Le Hofjude était cet intermédiaire financier, négociant et pourvoyeur auprès des princes et des cours royales, qui bénéficiait en échange de privilèges exceptionnels — droit de résidence là où les autres juifs étaient exclus, exemption de taxes, protection relative. Simon Michael appartient à cette catégorie d'individus dont l'ascension sociale remarquable dans la Vienne impériale s'accompagna d'une vulnérabilité structurelle : le crédit accordé par le prince pouvait se retirer aussi vite qu'il avait été accordé. L'histoire de Joseph Süss Oppenheimer, jugé et exécuté au XVIIIe siècle, rappelle la fragilité extrême de ces positions [Mintzker, The Many Deaths of Jew Suss, 2017] : la richesse et la proximité du pouvoir n'offraient aucune protection durable, et pouvaient au contraire attirer la haine. Simon Michael, lui, traversa son siècle sans connaître ce destin tragique, laissant à ses descendants une réputation et un patrimoine suffisants pour que Paul Joseph Diamant, au XXe siècle, en retrace encore la mémoire avec fierté.

Ce qui frappe dans la trajectoire de la branche viennoise des Diamant, c'est précisément ce passage, sur deux ou trois générations, du rang de juif de cour à celui de propriétaire foncier et d'intellectuel. Paul Joseph Diamant naquit en 1887 dans une famille possédant des domaines — héritage sans doute lointain de la prospérité de Simon Michael — et ce sont ces terres que, devenu sioniste ardent après la Première Guerre mondiale, il transforma en un centre d'entraînement pour les haloutzim, les pionniers qui allaient peupler la Palestine juive. Ce geste dit beaucoup sur les valeurs que cette lignée aura portées : l'aisance matérielle mise au service de l'idéal collectif, la propriété comme outil du projet de renaissance nationale plutôt que comme fin en soi.

La descendance de Simon Michael présente une autre particularité remarquable : elle unit dans un même réseau de parenté plusieurs des figures les plus emblématiques de la modernité juive européenne. Paul Joseph Diamant était en effet apparenté à la fois à Heinrich Heine, le grand poète de la langue allemande qui avait porté la douleur du judaïsme ashkénaze jusqu'au cœur de la littérature romantique, et à Theodor Herzl, dont la mère, Jeanette Johanna Diamant (née le 28 juillet 1836, décédée le 20 février 1911, inhumée d'abord à Vienne puis transférée au mont Herzl à Jérusalem), était précisément issue de cette famille Diamant. C'est ce réseau de parenté, à la fois élitaire et représentatif de la haute bourgeoisie juive viennoise, que Paul Joseph Diamant allait passer une partie de sa vie à cartographier et documenter.

Le XIXe siècle est, pour les juifs d'Europe centrale, le siècle des grands déchirements. Entre l'orthodoxie et la réforme, entre la fidélité à la halakha et l'attrait de l'émancipation, les communautés qui portaient des noms comme Diamant furent traversées de tensions profondes. La recherche a montré comment, dans l'espace qui va de Prague à Presbourg (Bratislava), l'écriture halakhique elle-même se transforma pour répondre à un monde en mutation, l'orthodoxie hongroise se construisant en partie comme réponse défensive à la modernité [Kahana, From Prague to Pressburg, 2015].

Dans ce monde, le rabbin était un juge autant qu'un maître. Les journaux de tribunal d'un rabbin comme Hayyim Gundersheim, à Francfort à la fin du XVIIIe siècle, ouvrent une fenêtre rare sur la manière dont la Loi juive s'appliquait au quotidien — litiges commerciaux, questions matrimoniales, conflits de voisinage —, révélant une conception de la halakha à la fois exigeante et attentive aux réalités humaines [Fram, A Window on Their World, 2012]. C'est dans ce cadre que la vertu de justice — tsedek — trouvait son expression la plus concrète : non comme idéal abstrait, mais comme pratique patiente de l'arbitrage entre les hommes.

En Hongrie, où le nom Diamant est particulièrement attesté, les familles juives affrontèrent au XIXe siècle le dilemme de l'émancipation : rester dans la tradition ou entrer dans la société majoritaire, parfois au prix de la conversion. Les études sur cette période ont montré la douleur de ces choix, où l'ascension sociale se payait souvent d'un arrachement identitaire [Entre émancipation et conversion — Histoire, économie & société, Cairn]. Beaucoup de Diamant, comme tant de familles, se maintinrent dans un équilibre fragile entre fidélité religieuse et intégration civique, incarnant cette valeur d'implication dans la vie collective qui poussait les juifs à participer pleinement à la cité sans renoncer à eux-mêmes.

La branche viennoise illustre bien cette tension. Jeanette Johanna Diamant, mère de Theodor Herzl, appartenait à une famille de la bourgeoisie juive de Pest assimilée à la culture germanophone, cultivée, ouverte aux lettres et aux arts. Son fils deviendrait le fondateur du sionisme politique — geste paradoxal d'un homme pleinement formé par la culture européenne qui, face à l'antisémitisme persistant, décida que les juifs devaient construire leur propre État. Que la mère du père du sionisme portât le nom de Diamant n'est pas seulement une curiosité généalogique : c'est le signe que cette famille se situait au carrefour exact des contradictions de la modernité juive — entre l'intégration à la culture du pays d'accueil et le retour à soi.

Le nom Diamant porte en lui, presque littéralement, une histoire économique. Dans l'Europe des Habsbourg et de la Pologne, les juifs furent souvent associés au commerce des biens précieux, à la finance et à la circulation des marchandises de grande valeur. Cette association n'était pas fortuite : exclus de nombreux métiers, ils investirent les interstices de l'économie, y compris le négoce de ce qui est rare et transportable.

La recherche a montré combien cette place dans l'économie reposait aussi sur une « économie du secret » : les juifs, à l'articulation de mondes différents, furent souvent les dépositaires et les intermédiaires de savoirs, de crédits et d'informations confidentielles entre le XVe et le XVIIIe siècle [Jütte, The Age of Secrecy, 2015]. Le diamant — objet dont la valeur tient à l'expertise du regard, au tri, à la taille — est une métaphore juste de cette compétence : savoir reconnaître la valeur là où d'autres ne voient qu'une pierre brute. C'est précisément ce regard d'expert que Paul Joseph Diamant appliqua à la généalogie : dans les archives poussiéreuses des kehilot, des registres paroissiaux et des archives notariales, il sut reconnaître des filiations que d'autres auraient négligées, taillant dans la matière brute des documents la gemme d'une histoire familiale cohérente.

Cette dimension économique eut aussi sa face sombre, celle du « juif de cour » — le Hofjude —, ce financier des princes dont l'ascension pouvait se muer en tragédie. L'histoire de Joseph Süss Oppenheimer, jugé et exécuté au XVIIIe siècle, rappelle la fragilité extrême de ces positions : la richesse et la proximité du pouvoir n'offraient aucune protection durable, et pouvaient au contraire attirer la haine [Mintzker, The Many Deaths of Jew Suss, 2017]. La figure de Simon Michael, ancêtre des Diamant de Vienne, appartient à ce même monde du Hofjude — et l'honnêteté de ce livre est de ne pas taire cette ambivalence : la réussite économique et sociale de ces familles s'était construite dans un cadre de privilèges fragiles, toujours révocables, jamais garantis.

C'est au tournant des XIXe et XXe siècles que la lignée Diamant donna sa figure la plus accomplie du point de vue de la mémoire collective : Paul Joseph Diamant, né à Vienne en 1887 dans une famille de propriétaires fonciers aisés, dont le destin personnel incarne à lui seul plusieurs des grandes transformations du judaïsme ashkénaze entre la Belle Époque et la fondation d'Israël.

Juriste et philosophe de formation — il soutint en 1929 à l'université de Vienne une thèse sur la sigillographie et l'héraldique (Sphragistik und Heraldik) —, Paul Joseph Diamant était un homme du savoir au sens le plus classique du terme : précis, érudit, passionné par la reconstruction des filiations à partir de documents tangibles. Mais ce savoir n'était pas une fin en soi : il était au service d'une mémoire menacée. L'intérêt de Paul Joseph Diamant pour la généalogie fut stimulé, selon les sources qui lui sont consacrées, par le fait que plusieurs grandes personnalités juives lui étaient apparentées, au premier rang desquelles Theodor Herzl et Heinrich Heine. La conscience d'appartenir à un réseau familial qui traversait l'histoire du judaïsme européen le poussa à en cartographier méthodiquement les ramifications.

C'est dans cet esprit qu'il publia en 1934, au moment où le nazisme venait de prendre le pouvoir en Allemagne et où la menace sur les juifs d'Europe devenait chaque jour plus tangible, son étude généalogique Theodor Herzls väterliche und mütterliche Vorfahren. L'œuvre mérite qu'on s'y arrête. Retracer les ancêtres paternels et maternels de Theodor Herzl, en 1934, c'était accomplir plusieurs gestes à la fois : un acte d'érudition, d'abord, fondé sur la consultation d'archives rabbiniques, de registres civils et de documents de famille ; un acte politique, ensuite, puisqu'il s'agissait de montrer l'enracinement des juifs dans l'histoire d'Europe centrale à l'heure précise où l'idéologie nazie cherchait à les en arracher ; un acte de piété filiale, enfin, envers la mémoire de celui qui avait fondé le mouvement sioniste et dont Paul Joseph Diamant partageait l'idéal. Car ce dernier était devenu, après la Première Guerre mondiale, un sioniste ardent — et plus précisément un membre éminent du mouvement révisionniste en Autriche, le courant du sionisme qui réclamait le plus fermement l'établissement d'un État juif souverain en Palestine.

La cohérence de sa vie est frappante. La même année où il publiait son étude sur les ancêtres de Herzl, il avait déjà transformé ses domaines héréditaires en un centre d'entraînement pour les haloutzim — ces pionniers qui allaient construire, de leurs mains, la future patrie juive. Ce geste — mettre sa propriété privée au service de l'idéal collectif — dit quelque chose d'essentiel sur la conception que les Diamant avaient de l'action économique : non comme accumulation, mais comme levier d'une transformation historique. En cela, Paul Joseph Diamant exprimait, dans un contexte radicalement différent, la même vertu d'implication dans la vie collective que ses ancêtres marchands du XVIIIe siècle avaient incarnée à leur manière.

Il publia également, en 1962, un volume de lettres de Minna Diamant (1815–1840), intitulé Ein Briefwechsel aus der Biedermeierzeit, ouvrant ainsi une fenêtre rare sur la vie intime d'une femme de la famille Diamant à l'époque Biedermeier — ce monde de la bourgeoisie juive viennoise en pleine formation, entre retrait domestique et aspiration à la culture. Il contribua également à de nombreux périodiques spécialisés, faisant de sa plume un instrument de la mémoire collective ashkénaze. Après son émigration en Palestine, il s'établit dans une ferme à Moẓa, près de Jérusalem, où il poursuivit ses travaux jusqu'à sa mort en 1966 — dans la ville même où repose Theodor Herzl, l'homme dont il avait retracé les origines.

Au tournant des XIXe et XXe siècles, une partie du monde ashkénaze bascula dans la politique et l'émigration. Les Diamant de Lituanie, de Pologne et de Galicie participèrent, comme tant d'autres, à cette effervescence. Le monde des Litvaks — ces juifs de l'ancien Grand-Duché de Lituanie, réputés pour leur rationalisme talmudique et leur soif d'étude — constitue l'un des sommets de la culture juive d'Europe orientale, un héritage que l'on a pu qualifier d'universel [Plasseraud, Les Litvaks, 2008].

De ce monde surgit aussi le Bund, le mouvement ouvrier juif fondé en 1897, qui porta l'idéal d'une émancipation sociale et culturelle dans la langue même du peuple, le yiddish. Son histoire est celle d'un engagement collectif où la justice sociale se conjuguait à la fidélité culturelle [Minczeles, Histoire générale du Bund, 1995]. Des porteurs du nom Diamant — comme l'historien David Diamant, chroniqueur de la résistance juive et de l'immigration ouvrière — s'inscrivirent dans cette veine de l'engagement, faisant de la mémoire des humbles et des combattants une œuvre de vie. Ici s'exprime la valeur de tsedek comme justice sociale, et celle du soin apporté à la mémoire collective : consigner l'histoire des sans-voix est une manière de les honorer.

Cette double vocation — sioniste d'un côté, bundiste de l'autre — traverse la famille Diamant comme un miroir des grands clivages du judaïsme du XXe siècle. Paul Joseph Diamant incarna le premier pôle : le sionisme révisionniste, l'émigration en Palestine, la transformation de ses terres en foyer de pionniers. David Diamant incarna le second : l'engagement communiste et bundiste, la mémoire des travailleurs juifs, le témoignage sur la résistance dans les ghettos et les camps. Ces deux hommes ne se confondent pas, et l'honnêteté de ce livre est de les présenter dans leur différence : ils représentent deux réponses distinctes, et parfois antagonistes, à la même question — comment survivre et rester juif dans le monde moderne.

Le XXe siècle brisa le monde qui avait vu naître le nom Diamant. La Shoah anéantit une part immense des communautés de Galicie, de Hongrie, de Pologne et de Lituanie où ce patronyme était le plus répandu. Des familles Diamant entières furent assassinées ; d'autres survécurent par l'exil, vers l'Amérique où le nom devint souvent Diamond, vers la France, vers la Palestine puis Israël.

Paul Joseph Diamant, lui, avait eu la clairvoyance de partir à temps — et l'on ne peut s'empêcher de penser que son activité généalogique l'avait peut-être rendu plus sensible que d'autres aux signes avant-coureurs de la catastrophe. Reconstituer des lignées, c'est aussi mesurer leur fragilité, comprendre à quel point un nom peut disparaître en une génération. La décision de transformer ses domaines en centre d'entraînement pour les haloutzim avant même la montée du nazisme, puis celle d'émigrer en Palestine, furent des actes de survie conscients et préméditée, nourris d'une lecture lucide de l'histoire.

Cette anglicisation en Diamond, loin d'être une simple commodité, raconte l'histoire de l'émigration et de l'adaptation. Elle scelle aussi la rencontre involontaire avec l'homonyme irlandais Ó Diamáin, de sorte que le nom Diamond, dans le monde anglophone, réunit sans les mêler deux mémoires étrangères l'une à l'autre — l'ashkénaze et la gaélique. Pour les Diamant devenus Diamond, garder trace de l'origine juive du nom relève, à nouveau, du devoir de mémoire.

De ces cendres, la vie reprit. Les descendants des Diamant perpétuèrent, dans leurs nouveaux pays, ce que la lignée avait porté de meilleur : l'attachement à l'étude, le souci du prochain, la mémoire des disparus. L'œuvre de Paul Joseph Diamant, poursuivie jusqu'à sa mort en 1966 à Jérusalem, incarne cette continuité : même exilé, même installé dans la nouvelle réalité israélienne, il continua de fouiller les archives, de publier dans les périodiques, de restituer aux vivants ce que les morts leur avaient légué. En ce sens, la survie du nom est elle-même un acte de fidélité — la preuve que l'entreprise d'anéantissement échoua à effacer jusqu'aux noms.

Jeanette Johanna Diamant (28 juillet 1836 – 20 février 1911) — Née à Pest dans une famille de la bourgeoisie juive germanophone, Jeanette Johanna Diamant est la mère de Theodor Herzl, fondateur du sionisme politique. Épouse de Jakob Herzl, elle fut inhumée à Vienne avant d'être transférée au mont Herzl à Jérusalem, aux côtés de son fils. Sa naissance dans une famille Diamant fait d'elle le lien généalogique le plus direct entre cette lignée et l'histoire du sionisme. Paul Joseph Diamant lui consacra une partie de ses recherches généalogiques, retraçant les ancêtres maternels de Theodor Herzl à travers la branche familiale dont elle était issue.

Simon Michael (dates inconnues, actif au XVIIIe siècle) — Juif de cour (Hofjude) installé dans l'Empire des Habsbourg au XVIIIe siècle, Simon Michael est l'ancêtre le plus lointain identifié de la branche viennoise des Diamant. Négociant et intermédiaire financier auprès des cours princières, il appartient à ce groupe restreint de juifs privilégiés qui bénéficiaient de droits de résidence exceptionnels en échange de services financiers aux souverains. Sa réussite laissa à ses descendants un patrimoine et une réputation suffisamment durables pour que Paul Joseph Diamant, son descendant direct au XXe siècle, en ait conservé mémoire et en ait fait un point d'ancrage de ses recherches généalogiques.

Paul Joseph Diamant (1887–1966) — Né à Vienne dans une famille de propriétaires fonciers issue d'une longue lignée bourgeoise ashkénaze, Paul Joseph Diamant est généalogiste, historien et sioniste révisionniste. Après des études de droit et de philosophie à l'université de Vienne, couronnées en 1929 par une thèse sur la sigillographie et l'héraldique, il se consacra à l'histoire des juifs d'Autriche et aux généalogies des familles juives. Descendant direct de Simon Michael, juif de cour du XVIIIe siècle, et apparenté à Heinrich Heine et Theodor Herzl, il publia en 1934 l'étude Theodor Herzls väterliche und mütterliche Vorfahren, reconstituant méticuleusement les ascendances paternelles et maternelles du père du sionisme. Devenu sioniste ardent après la Première Guerre mondiale, il transforma ses domaines en centre d'entraînement pour les pionniers haloutzim. Il émigra en Palestine, s'établit à Moẓa près de Jérusalem, et poursuivit ses recherches jusqu'à sa mort, publiant notamment en 1962 le volume épistolaire Ein Briefwechsel aus der Biedermeierzeit (lettres de Minna Diamant, 1815–1840) ainsi que de nombreux articles dans des périodiques spécialisés. Il fut l'un des membres éminents du mouvement révisionniste en Autriche.

Minna Diamant (1815–1840) — Figure de la branche viennoise des Diamant à l'époque Biedermeier, Minna Diamant est connue à travers sa correspondance, éditée et publiée par Paul Joseph Diamant en 1962 sous le titre Ein Briefwechsel aus der Biedermeierzeit. Sa courte vie — elle mourut à vingt-cinq ans — et ses lettres offrent une fenêtre sur la vie intime des femmes de la bourgeoisie juive viennoise en voie d'émancipation, entre retrait domestique, aspiration à la culture et conscience d'appartenir à un monde en transformation. Sa mémoire, préservée par la démarche éditoriale de Paul Joseph Diamant, illustre cette attention portée aux voix féminines souvent effacées de l'historiographie familiale.

David Diamant (dates précises non établies, actif au XXe siècle) — Historien et militant, David Diamant est le chroniqueur de la résistance juive et de l'immigration ouvrière en France. Inscrit dans la tradition bundiste et de gauche du judaïsme ashkénaze d'Europe orientale, il consacra son œuvre à la mémoire des combattants juifs des ghettos et des camps, des travailleurs immigrés et des anonymes de l'histoire. Son engagement illustre la veine de l'implication dans la vie collective et du zakhor appliqué aux humbles : écrire l'histoire des sans-voix est un acte de justice autant que de mémoire. Sa démarche contraste avec celle, sioniste, de Paul Joseph Diamant, reflétant les deux grands pôles du judaïsme ashkénaze du XXe siècle face à la question de l'émancipation et de la survie.

Que retenir, au terme de ce parcours, de la lignée Diamant ? D'abord qu'elle n'est pas une, mais multiple : le nom, né de la contrainte administrative des Habsbourg à la fin du XVIIIe siècle, fut porté par des marchands de Galicie, des rabbins de Hongrie, des ouvriers de Pologne, des érudits, des généalogistes, des émigrants devenus Diamond en Amérique. Sa dispersion même est un raccourci de l'histoire ashkénaze : émancipation, migration, engagement, catastrophe et survie.

La nouvelle source intégrée dans cette édition — l'étude généalogique de 1934 de Paul Joseph Diamant, Theodor Herzls väterliche und mütterliche Vorfahren — enrichit ce portrait collectif d'une dimension décisive. Elle ancre la lignée dans les réseaux de la haute bourgeoisie juive viennoise, par la figure de Jeanette Johanna Diamant, mère de Theodor Herzl ; elle remonte jusqu'à Simon Michael, juif de cour du XVIIIe siècle, ancêtre direct de Paul Joseph Diamant ; et elle révèle comment un homme de cette famille fit de la reconstruction des généalogies juives une œuvre de vie entière, accomplie dans l'urgence de l'histoire, au moment précis où le nazisme menaçait d'effacer ce que les archives avaient patiemment conservé.

Parmi toutes les vertus que la tradition juive a portées à travers les siècles — la justice, la charité, l'étude, la piété, l'implication communautaire —, c'est la mémoire, le zakhor, que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimée. Non par hasard : un nom de pierre précieuse est un nom qui traverse le temps sans se corrompre, et les Diamant qui se firent historiens, généalogistes, chroniqueurs de la résistance et gardiens des lignées ont fait de ce souvenir une œuvre. En cela, la famille Diamant participe de la vocation la plus ancienne d'Israël : être le peuple qui n'oublie pas, celui à qui l'Écriture répète « souviens-toi » [Zakhor — Yerushalmi]. Le diamant, qui garde en lui la lumière et la restitue, en est l'emblème juste. Et que l'un des siens ait redonné leur visage aux ancêtres de l'homme qui rêva de ramener le peuple juif sur sa terre donne à ce travail une dimension presque symbolique : garder la mémoire des origines pour éclairer l'avenir, c'est là, peut-être, la définition la plus exacte de ce que cette lignée aura accompli.