Les Juifs de Manille (Philippines)

די מאנילאער גַּמיינשאַפטן־טראַדיציע פלעגט גערן צוריקצוביגן די יידישע אַנװעזנהײט אין דער אַרכיפעל צו די ערשטע צײטן פון שפּאַניש קאָלאָניאַליזאַציע. לויט די מעמוריעס רידן און פּרטים קומוניטעטן, זיינען די ערשטע יידן, וועלכע די געשיכטע האָט בעשיטאָן, אין פּיליפּינעס געװען שפּאַנישע יידן, די מאַררענס, אין דער סימטן יאָרהונדערט. די nuevos cristianos — עקעדים פון יידן וואָס צו אומוואַנדלונג געצװונגן זיינען גיװאָרן אין דער יבערישער האַלבציל — וואָלטן געקומען אין דעם גופן פון דעם טרנס־פּאַציפיש האַנדל וואָס מאַנילע מיט אַקאַפּולקאָ דורך דעם גאַליאָן געבונדן האָט.

עס דארף מען דאָ אונטערשײדן דעם רעגיסטער פון דער מעמוריע פון יענעם פון דער אַרכיװ. די אויסשיסונג פון 1492 און די געצװאַנגענע אומוואַנדלונג האָבן אוײס אויף די גאַנצע יבערישע אימפעריע אַ פּאָפּולאַציע פון אומגעװאַנדלטע פּראָטאָ װאָס אירן יידישקײט, אָפט הײמליך, האָט זיך מאנכמאָל איבער גִּנעראַציעס אַרױסגעמישן; די סעפֿאַרדישע ערפאָרונג איז געװען, אין אַ אַלגעמיינער אופֿן, יענע פון אַ געלערנטער קולטור און אַן עטיק וואָס דורך די אױסמאַנער פון טעריטאָריעם איז אַרױסגעטראָגן געװאָרן [Sáenz-Badillos, 1995]. די אַנשטרעקונג פון דער אינקװיזיציע אומרום די קאָלאָניעלע געגנטן, בלזונדערס דורך דעם מעקסיקאָ טריבונאַל וואָס די פּיליפּינעס זיינען נאָמינאַל געװען בערו�ל, מאַכט פּלאַוזיבל די אַנװעזנהײט פון אַזאָלכע קריפּטאָ־יידן אין מאַנילע. אָבער, קיין אָרגאַניזירטע גַּמיינשאַפט, קיין דויערנדיקע אינסטיטוציע טוען ניט קענען דאָקומענטירט װערן פאַר דער צײט: עס גייט זיך אום אָטינגװידוער איזאָליrue, פֿאָרפאָלגטע אָדער פארבאָרגענע, און ניט אום אַ קאָלעקטיװ פֿאָער.

דער ברוך צװישן דער מאַררענער פֿאָרגעשיכטע און דער מאָדערנער גַּמיינשאַפט איז גאַנץ. גאָרנישטס פאַרבינדט גְנעאָלאָגיש אָדער אינסטיטוציאָנעל די הײפּאָטעטישע אומגעװאַנדלטע פון דער סימטן יאָרהונדערט מיט די קויפמן וואָס צװײ יאָרהונדער שפּעטער זיך שטעלן װערן. די מעמוריע פון דער היספּאַנישער אַנטעציעדענץ פֿונקציאָנירט אַלזאָ מער ווי אַ גריונדער מיטאָס — אינשריביrence די גַּמיינשאַפט אין דער לאנגער דויער פון דער סעפֿאַרדישער דעסטיניע — ווי ווי אַ פֿארשאַפטש וואָס איז בעװײסן. אין די סעפֿאַרדישע מיטלאַלטער ליך און מאָדערן נעצן, האָט פּאַרנייטשאַפט און בונד אַ שטרוקטוריש ראָל געשפּילט אין דער צירקולאַציע פון מענטשן און גיטער דורכן עמפּירעס [Ray, 2020]; אָבער אין מאַנילע, קיינער פון די נעצן פאַרלענגערט זיך בעשטאַטיק פון דער היספּאַנישער עראַ. דער אײנלײטנדיקער קאַפּיטל פון דער מאַנילאער געשיכטע געהערט אַלזאָ צו דער אומזיכערער אינטערסעקציע פון מעמוריע און דאָקומענט: אַן אַנטעצידענץ וואָס דער טראַדיציע שטעלט פאָרן, וועלכן די אַרכיװ קיין מאָל ניט וויידערשפּראַכט אָבער אױך ניט באַשטעטיקט.

די דאָקומענטירטע געשיכטע פון דער קהילה הייבט זיך אָן מיט דעם לעצטן דריטל פון דעם XIX יאָרהונדערט. לויט קהילה־קוועלן און היסטארישע קוועלן, די ערשטע דויערהאַפטע באַזיידלונג פון איידן אין די פיליפינס, בעשאַס די גאַנצע פיר יאָרהונדערטער פון שפּנישער קאָלאָניאַליזם, האָט זיך אָנגעהויבן מיט דער אָנקונפט פון דריי ברידער Levy אַז Alsace-Lorraine, וואָס זיינען אַנטלאָפן די פאָלגן פון דער franco-prussian war אין 1870. די עפנונג פון דער Suez Canal, אין דעמצעלבן יאָרצעהנט, האָט די וועג צווישן אייראָפּע און אַזיע גרויס געקירץ, און האָט דער קאָמערציעלער אַנזידלונג בעירן.

די Levy זיינען דער ערשטער סאָציאָלאָגישער טיפּ פון מאַנילאַער יידישקייט: דער אייראָפּעיִשער קויפמאַן וואָס האָט ניצן געמאַכט פון אַ גינסטיקער קאָלאָניאַלער קאָנייונקטור. אָנגעשטעלט אין האַנדל — עדלשטיינער, שמוקער, אימפּאָרט־אַרטיקלן — זיי זיינען געשווינד געפּראָסערט און האָבן אַנדערע קאָרעליגיאָנאַרן אַנגעצויגן. די קהילה וואָס האָט זיך דערמאָל געביימעט איז געווען גאַנץ קאָסמאָפּאָליטיש, פּראָמעשן דער פון פאַרשידענער הערקונפּט. צו דען אַלזאַסערן און אַנדערע איידן פון מערבֿ־אייראָפּע זיינען אָנגעקומען קויפלײט פון דער מיטלענדישער בעקן, פון דעם Levant, און אַ ביסל שפּעטער, איידן פון מערב־אייראָפּע. די דיווערסיטעט וואָס איז געווען גרונדלעך דער קהילה האַט מאַנילע אונטערשיידן פון קהילות מיט אַ הומאָגענער אידענטיטעט: זי האָט צוזאַמנגעברענגן, אויף דער צעלביקער ווײטער ערד, Sephardic און Ashkenazi טראַדיציעס וואָס אין זייער מולדס האָבן זעלטן גלײחצייטיק גיי־עקזיסטירט.

די אַמבאַשונג צווישן שפּנישער סוװרענטעט און אַמעריקאַנישער, פּולטס דורך די Spanish-American War פון 1898, האָט אומגעשאַפן דער לעבן־רעמען פון די קויפלײט. די מאַסיװ אָנקומען פון אַמעריקאַנער — צומל, אין 1901, 540 אַמעריקאַנישע לערער און עטליכע פון זייער משפּחות וואָס האָבן זיך איינגעשיפט אין San Francisco אויף דער אַרמיי־טראַנספּאָרט Thomas צו די פיליפינס — האָט אַרײנגעברענגט עטליכע אַמעריקאַנישע איידן און האָט עפנט אַ נייַ עפּאָך. צווישן די גרויסע פיגוירן פון דעם צײט קומט אַרויס Emil Bachrach, וואָס ווערט בעטראַכט אַלס דער ערשטער אַמעריקאַנישער ייד וואָס האָט זיך דויערהאַפט אויפגעשטעלט אין דעם אַרכיפּעלאַג. אַ פּראָספּערושער ביזנעס־מאַן, ער איז געווען אויך אַ גארוטער מעצנאַס וואָס ליבשאַפט האָט זיך אָנשטרעק್ט ווײַטער ווי נאָר צו זײנע קהילע. פון דער דזיין מאַרשאַנדער, רײכער און אינטעגרירטער דור, ווערט געבוירן די שטרוקטור פון דער יוסטיטוציאָנאַלער שטײגער פּון דער פאָלגנדער קאַפּיטל.

דער צווישן־צוויי־מילכומות מארקירט די מאַטוראַציע אינסטיטוציאָנעל פון דער גמיינע. נאָך דער ערשטער וועלט־מילכומע, די אַרכיפעל האָט אָנגענומען נײַע אַנקומער: פיל יידישע רעפיוזשיז אנטלאָפן פון פיליפינעס פון רוסלאַנד אין טריינג צו אַנטלאָפן די דיסקרימינאַציע. די ימיגראַנטן פון מזרח־אייראָפע האָבן שטאַרקט דער אַשקנעזער קאָמפאָנענט און גיבן א מאַסע־קריטיש גנוג צו דער פאָרמאַל אָרגאַניזאַציע.

אַזוי, אין 1922, די יידישע גמיינע האָט זיך אָנגעשטעלט פאָרמאַל, און אין 1924 די ערשטע שול איז געבויט געווארן און אָנגערופן Temple Emil. דער סאַנקטואַר האָט געטראָגן דעם פּאָרים נאָמען פון Emil Bachrach, האַוּפּטער וואָלטאָטער פון דער פּרוקורירעס. ווי די קוולן דערמאָנען זיך, ווייל ער ווערט באַטראַכט ווי דער ערשטער אַמעריקאַנער איד אַז זיך האָט געשטעלט שטendign אין פיליפינעס, די שול און דער קולטור־האַל, וואָס די פאַמיליע Bachrach האָבן פינאַנציִרט אין די יאָרן וואָס קומען אָן, האָבן געטראָגן זיין נאָמען: Temple Emil און Bachrach Hall.

די רעליגיעזע פיזיאָנאָמיע פון דער שוועלנדער גמיינע איז אָבער געווען פון אַ מעטנער אינטענסיװות. וועיט אַװעק פון דער געלערטער אָפּבליצן וואָס האָט כאַראַקטערירט די גרויסע סעפאַרדיות צענטערן און די יידישע בילדונג מיטעלאַלטער, די מאַניל קולטוש־לעבן בליבן שטיל. די כראָניקער מאַרקן עס ללא־עִרבּוּב: די עקאָנאָמיש שפּור, צוזאַמענגעשטעלט צו אַ הויך גראַד פון אינטעראַקציע מיטן סביבה־געזעלשאַפט, האָט גאָר עס אַערשיינענדליך איבערפליִסיק געמאַכט די עקזיסטענץ פון שטארקע יידישע אינסטיטוציאָנס; כאָטש די יידישע פאַמיליעס זענען געגאַנגן צום Temple פאָר די גרויסע גלקים, און אַז דער סאָשאַל־האַל דער סמיוך האָט זיך דינען צו צענטראַלוואָגן דער יידישער קולטור־לעבן, דער כללות בליבן זייער שטיל. עס איז געווען, לויט דער פאָרמול פון די אָבזערװערס, אַ דער אָפּ־לעבן פון מענטשן זייער פארמעגנדיק פון דעם נייעצנטן יאָרהונדערט ווו די יידישער טאַם איז געווען דינן.

אום צו דינען די גמיינע, זיך האָט אַפּגעטשיק צום וועלט פון די אַזיאַטיש דיאַספּאָרעס סמוכות. אַמאָל Temple Emil איז געבויט געװאָרן אין 1923, הויפּטלעך דאַנק די גנערייז קאָנטריביוציעס פון Bachrach, Netzorg און Frieder, די יידישע גמיינע פון Manille האָט צוגעצוקט Motel Goldstein, דער רוסישער איד וואָס איז געװאָרן אַ לײק־רבי, צו פּאַרטשיקן אַ סמוך רבי קומען פון Shanghai. די בחירה שטעלט זיך אויף Israel Konigsberg: אינסטאָלירט אין Shanghai אָפּשפּרונג נאָך דער ערשטער וועלט־מילכומע, ער איז געװאָרן אַ מיליטער־טשאָפּלן אין דער אַרמיי פון דער אימפּעריום אַיסטעריך־אונגערן; האָבן בּאַקום אין Shanghai אַ פאָרמונג פון כאָזן, ער איז אָנגענומען וואָרן צו סערװ בּיים Temple Emil פון Manille אין 1924. די צירקולאַציע פון קלערק צווישן Shanghai און Manille טעמוׁנע פון די אינסערציע פון דער גמיינע אין אַ ייִדיש טראַנספּאַציפיק־נעץ, ווו די גרויסע קאָנצעשיעס פון טשיינע האָבן גידינט אַלס אַ רעזערװואַר פון ריטואַל־עקספּערטיזע.

דער רימזדיקסטער קאַפיטל פון דער געשיכטע עפנט זיך אין ספט־יאָרן פון דער 1930er, ווען די קליינע מאַנילאער קאָמוניטעט איז געווארן דער אינסטרומענט פון איינס פון די סיידן אָרגאַנירטע ראטעװnings פון עירופעיִשע אידן. אין דער הארץ פון דער אונטערנעמונג האָט זיך געשטעלט א משפחה פון דער דור פון אמעריקאנער סוחרים. לויט די היסטאָריקערס פון דעם טעמע, הויכשטיגע געשטשאַפטסמענער פון Cincinnati, אין אָהיאָ, די ברידער Frieder — Alex, Henry, Herbert, Philip און Morris — האָבן זיך אנגעשטעלט זייער רעזידענץ אין די פיליפינס אין 1920 צו אנטװיקלען די פאַמיליע טאַבאַק־בעד. סיגאַר־פאַבריקאַנטן, פרעזידענטן פון דער סינאַגאָג אין דעם צייט, זאָלן זיי א דעצידיט־רויל ווער.

דער אַװטשלער האָט געװען די אָנקומענען פון פליטים פון פער־מיזרח. דער פלאַן איז צוערשט דורכגעדאַכט געװארן אין 1937, ווען אידישע פליטים זענען געקומען צו Manille פון דעם געטאָ פון Shanghai, עװאַקואירט עפן דעם לאַגיר־קאַמף צװישן כינעזן און יאַפאָנערס. צו אָרגאַנירן זייער אָנטזאָגן, האָט זיך דער אידישער קאָמיטעט פאַר פליטים געגרינדעט צו העלפן בין זייער אינשטאַלאַציע אין די פיליפינס, אונטער דער פרעזידענשאַפט פון Philip Frieder. עס איז דורך די ערשטע אָנקומענע אַז די Frieder האָבן באַמערקט, פון זייער־אויג־אָיבער קעװיטונג, די אַטראָסיטעס פון נאַצישטישן דײַטשלאַנד.

די שטאַרקט פון דעם מאַנילאער פּרָעקט האָט געטאָן זיך אין דער צוזאַמענזעצונג פון איינפלוסרייכן פערזענליכקייטן. די לעגענדע — שטאַרק אונטערגרונדעט — ווילט אַז דער פּלאַן איז געװען אָיסגעאַרבעטעט בים אַ רייַ פון נאַכטלעכע קאַרטן־שפּילן. די Frieder האָבן זיך אַנגעבאַלד צו זייער שפּילן־חברים — McNutt, Quezon, דער קאָלאָנעל Dwight D. Eisenhower און דער מאַרשאַל Douglas MacArthur — צו בעטן פאַר הילף; זיי האָבן געמאַכט אַ פּלאַן צו אַדמיטן ביז צו 100 000 אידן אין די פיליפינס. דער פרעזידענט פון דער Commonwealth, Manuel L. Quezon, האָט געברענגט אַ טאַטיג און ינסטיטוציאָנאַל שטיצן: ער האָט זיך אפגעשטעלט קעגן די קריטיקער פון דער אַדמיסיע פון פליטים דורך דער philippinishn רעגירונג און האָט ינסטיטוציאָנאַלט דער פּאָליסיק פון דער אָפן־טיר דורך אַ פּראָקלאַמאַציע נ° 173 אין 21 אַװגוסט 1937, וואָס האָט געװן דער philippiner צו אָנמען די פליטים און צו קומען זיי צו הילף.

די אַרטיקולאַציע פון די ראָלן צװישן די אַמעריקאנער און philippinishn שרדיקער האָט געזײן דים: McNutt איז געװארן באַלאַדן צו בָעטן דעם American State Department צו שיקן ווי וויל ווים־ניימער וואָס עס קענט אַ פאַר די אידישע פליטים וואָס קערן צו אָנקומען אין די פיליפינס, און Eisenhower האָט געדאָרפט אַ פּלאַן מאַכן צו אַנשטאַלירן די פליטים אין Mindanao. אָבער די אַנפאָנגליכע אַמביציע האָט זיך געשטאָסן צו די בעיות פון Washington. די אַמעריקאנער רעגירונג האָט צוריקגעװיזן דעם אָריגינאַלן פּלאַן און האָט נאָר אַלאָװט די אַדמיסיע פון 10 000 אידן אין די פיליפינס, אַז 1 000 אידן פּער יאָר אָיפן אַ פּעריאָד פון צען יאָר; Quezon האָט אויך שטעלט צו זיין הייז, דעם Marikina Hall, ווי אַ אָרט פּאַר די אידישע פליטים.

די שטאָרקן שטימן, אָבער מאָדעסט אין בעקוק פון די אַנפאָנגליכע אַמביציאס, געװן סיגניפיקאַנט אָיפן אַ סקאַל פון דער עירופעיִשן דראַמע. אַטוואָ 1 200 ביז 1 300 אידישע פליטים, צװישן 1937 און 1941, קענטן דאָרטן געפּינענים האָלן רעפוגל. דער דיסיוזיע פון דער אַנפאָנגליכער אַמביציע דורך דער דיפיוז אַנטיסעמיטיזם פון עטלעכע אַדמיניסטראַציעס פון װײַטן קלעקס, קוואנט די סערװאַננץ פון די קאָמוניטעס האָט אַלעמאָ שטיל פון דער פּאָליטישער וויל פון די שטעטן אָפּמאָנטן — ווי זיי אויסגעװיזן דער סטודיעס וועגן דער პერსעקוציע אין Frankreich און אַפריקע־צױם־ צפון [Poznanski, 1994] [Nataf, 2012]. אין Manille, די עקספּערטיז פון פיגורן ווי Joseph Cysner, אַ פליט וואָס איז געװארן שמיר און פירער פון דעם Temple, האָט קאָנטריביוטעד צו רייַמן שפּיריטואַלי דעם נייע קומניקאַלס.

דער יאַפּאַנישער אַטאַק האָט בְרוטאַל בּאַענדיגט דעם עקספּעריმענט פון דער צופלוcht. נאָך Pearl Harbor, יעדער דיספּאָזיטיוו פון אַוועלקום איז געווארן מוגבל: נאָכדעם וואָס יאַפּאַן האָט אַטאַקירט Pearl Harbor אין 1941 און די ווארט שטאַטן זענען אַרײַנגעקומען אין קריג, אַלע פּלענער וועגן פליטים אין די Philippinas האָבן בּאַענדיגט זיך. אין דער צײַט פון דער בּרעך, די בּילאַנץ פון דער אָפּעראַציע פון ראַטעוונג איז אַביטער געווען שפּירבאַר: אין דער צײַט, 1,200 יידן האָבן גאַנגען צו די Philippinas זינט דײַטשלאַנד, געפינט דאָרטן רעלאַטיוו זיכערהײַט.

די יאַפּאַנישע ינוואַזיע פון 1942 האָט באַנדלט דעם צופלוcht אין אַ פאַל. ווען די יאַפּאַנער האָבן ינוואַדירט די Philippinas אין 1942, דער צוװאַקס פון יידישע פליטים האָט אויפגעהערט, און פילע פון די פליטים וואָס זענען שוין געווען אין דעם אַרכיפּעלאַג זענען געפירט געוואָרן קעגן ינטערנמענט־לאַגער. ביטער פּאַראַדאָקס פון דער געאָגראַפיע פון דעם קאָנפליקט: די יידן מיט דײַטשער אָדער אָסטרײַכישער נאַציאָנאַליטעט, ریסאָרטיסאַנטן פון אַ לאַנד וואָס איז געווען אַלײַרטער פון יאַפּאַן, האָבן זיך אָפטמאָלס אַנטלויפן פון ינטערנמענט זוגעהערעניק צו די בירגער פון פּאַלועץ־פּאָלאָם, אַװײַל די יידן מיט אַמעריקאַנער אָדער בריטישער נאַציאָנאַליטעט זענען טריטירט געוואָרן ווי פײַנד־סובדזשעקטס.

די פּאַוויס דער מערער־טעדטשטער איז נישט געווען די אָקופּאַציע זעלבּסט אָבער די ריקאָנקוועסט. די באַטל פון Manila, אין אַנפאַנג פון 1945, האָט געטײלט זיך אונטער די מערער־דעוואַסטײטינג אין גאַנץ דעם קריג אין דער Pacific. די Philippinas האָבן דערלעבט גרעסע קאָמבאַט שפּעטער אין דעם קריג; דאָס לאַנד האָט ליטן שװערע פּאַרליזטן, און פילע זענען פּאַרשטאָרבן, אַריין די צענטפער יידן וואָס האָבן זיך אַנגעזעצט אין די Philippinas זינט דײַטשלאַנד. אין דעם פּרורוי פון שטאַדטישער גוואַלד, די ינפראַסטרוקטור פון דער קאָמוניטעט איז אָנגעחריסן געוואָרן: דער Temple Emil און Bachrach Hall זענען שװער דעמאַגד געוואָרן אָדער צעשטערט, און די סיגאַר־פאַַבריק פון Frieder איז צעשטערט געוואָרן. די פּאַרשװינדונג, אין 1944, פון דעם פּאָליטישן שיצער פון דער קאָמוניטעט האָט גאַנץ צוגעמאַכט דער ערע פון ראַטעוונג: Manuel Quezon איז געשטאָרבן אין 1944. די דרוק און מעמוריע פון יידן גאַנץ אַרײַנגעשטילט אין די קריגער פון דעם XX יאָרהונדערט, אין Manila ווי אַנדערש, באַשטײן זיך אין אַ לאַנגע טראַדיציע פון רעליגיעזער אינטערפּרעטאַציע פון קאָלעקטיוו קׂשי [Saperstein, 2008].

דער באַפרײַונג בדױט נישט דער ווידער אויפבױ פון דער קהילה פון פאַר־מלחמה. די לאָגיק וואָס האָט געמאַכט פון מנילע אַ צײטווײליקער מקלט — יענע פון אַ דורכגאַנגס־פונקט אַנשטאָט א װוינאָרט — שטאַרק זיך אױס אין דער נאָך־מלחמה־צײט. די מערהײט פון די מַלטווים, וואָס האָבן קײנמאָל נישט בײטראַכט די Philippinen אלץ נאָר אַ שטופע פון סורװיװל, האָבן ווידער אנגעהויבן זײער מיגראַציע. זיי האָבן זיך געריכט מַאסיוו צו די United States, צו Palestine און דערנאָך, נאָך 1948, צו דער נײַער מדינת ישראל, אָדער ווײטער צו אַנדערע צילן פון דער דיאַספּאָרע שטעטיש. די אַלטע residents, קאָמרים און אמעריקאנער פאַמיליעס, וואָס פעלע אָט אַלץ האָבן פאַרלוירן אין דער חורבן פון דער שטאָט, האָבן אָפט אַלײן אויך אָנגעהויבן זײער לעבן אַנדערשװאו.

פון דזשיץ ריקזטרום איז די קהילה אװוסגעקומן בלוטלאָז. פון עטליכע מאל־הונדערט געגרינדענע מיטגלידער און אַ טױזנד מַלטװים, האָט זי זיך רידוצירט צו אַ ריזידװאַלע אָנװארשיינלעקן, כּדברי שטימאַציעס עטליכע מאל־הונדערט מענטשן שטענדיקס, דער הויפטזאַך אָנגעצױגן פון עקספּאַטס — אַרעם, דיפלאָמאַטן, דורכפאַרט־פּערזאָנאַל. דאָס זײַ־אַרײַנמאַכן ציכנט אַ סוציאָלאָגיש בורך: די קהילה פון נאָך־מלחמה־צײט איז נישט מער דער דירעקטער ארב פון די גרינדונגס־פאַמיליעס, נאָר אַ שװעבנדיקע סמװיג פון מענטשן געבונדן צו דער פרעמדער אָנװארשיינלעקן אין אַ לאַנד וואָס איז אָנאָמזשקע זingerprints זינט 1946.

אין דער לאַנגער צײט שקאַלע, דער מנילע־וועג ילוסטרירט אַ מאָדעל עצמי צו ריצענטע דיאַספּאָרעס פון דער אימפּעראַלער מאָביליטעט: שנעלע פאָרמירונג אַרום דן קאָמֿערץ, קורצער אינסטיטוציאָנאַלער בלױ, גרויסן היסטאָרישן פּראָװע, דער דערנאָך דיספּערזיע. דאָס שטייט אָפן מיט דער סעקולאַרער אַנװורצלונג פון די סעפאַרדיש מיטלמער־קהילות, וואָס אירע קולטור־לעבן און רעכטלעכע דאָס זענען געזעדימענטירט אױף יארהונדערטער [Benbassa & Rodrigue, 2000] און וואָס די יודײ־שפּאַניש קולטור בליבן אַ בעשטענדיקער צימענט אפילו אין דער צעדרענגנישן [Assis, 2004]. מנילע האָט קײן צוקער דעם גרון צײט־טיֿף נישט געקאָנט; זײַן גרויסקײט איז געװען פון אַ מאָמענט, יענער, וואָו אַ שנויס פון קאָמרים און אַ שטאַט־פירער האָבן געקאָנט עפנען אַ טיר וואָס אַנדערע האָבן צורוקגעמאַכט. די זיקאָרן פון דעם ריטונג, לאַנג צוריקגעשטעלט, איז אױפגעװעקט געװארן פון אַנדעס צווײ־טאָוזנד אַרום דורכן געלערטע ווערקס און דאָקומענטאַרן, ווַאס האָבן צוריקגעגעבן צו דער קלײנער קהילה אַ מעקום אין דער גלאָבאַלער ערציילונג פון דער Shoah און דער מקלט.

דער געשיכטע פון די איידן פון מאַניללאַ לייענט זיך ווי אַ פּאַראַבאָל פון מאָדערנע דיאַספּאָרעס. געבוירן פון הענדלער־מאָביליטעט אין דער שפּור פון דער סואֵץ־קאַנאַל און דער יבערגאַנג צווישן צוויי קאָלאָניאַלע אימפעריום, די קאָמיוניטעט מיקס עסחנות סעפֿאַרדים און אַשכנזים, אייראָפּער און אַמעריקאַנער, אין אַ דיסקרעטער און וואָלשטענדיקער יידישקײט וואָס האָט זיך ספּעטנס נאָר שטײַנדיקן פאָן ינסטיטוציעס — די פאָרמאַליזאַציע פון 1922 און דער טעמפּל עמיל פון 1924. איר מেמוריע גייט צוריק דורך טראַדיציע צו די מאַרראַנס פון דער היספּאַנישער עפּאָכע, אָבער איר געשיכטע אָטגעשטעלט האָלט זיך אין אַ סך יאָרצענדער.

איר סינגולאַרקײט און דער וועלט לאָזט זיך לייענט אין דער געסט פון רעפֿיוזש: צווישן 1937 און 1941, אונטער דער אָנטראַנג פון די בריידער Frieder און דאַנקע דעם קאָוראַזש־פּאָליטישער פון דעם פּרעזידענט Quezon, מאַניללאַ אַנטקעגן מער ווי אַ טויזנט איידן וואָס פּליען פון דעם רײַך, גאַנץ קעגן־שטרימיש פון דער אַלגעמײנער פאַרמאַכונג פון גרענצן. אַז די טיר האָט זיך פּאַרשטעלט אַ ביסל אָפֿן אויף דעם פּרײַז פון הערציקע פֿאַרהאַנדלונגען מיט אַן אַמעריקאַנער אַדמיניסטראַציע וואָס איז געווען צוריק־האַלטיק, און אַז זי האָט זיך צוריק־געמאַכט אין דער גוואַלד פון דער מילכאָמע פון פּאַציפיק, מ'ען זאָג גאָר קיין וואָס אַראָפּצוציען פון דער מאָראַלער בדירה פון דער אָנטערנעמונג.

די צערשטערונג פון מאַניללאַ אין 1945, אנדן די פֿאַרשפּרייטונג פון דער נאָך־מילכאָמע, האָבן געברענגט די קאָמיוניטעט צוריק צו אַ רעזידואַל־פּרעזענץ פון עקספּאַטריירטע. וואָס בלײַבט הײַנט איז נישט אַזוי זער אַ ליווהאַפטיקע ינסטיטוציע ווי אַ מעמוריע: די פון אַן אומגלאַט־שטריירן רעפֿיוזש, פֿאָר לאַנג פֿאַרגעסן, איצט וויידער איינגעשריבן אין די געשיכטע פון סיוויז פון דער שואה. דער מאַניללער פאַל דערמאָנט אַז די יידישע געשיכטע שפּילט זיך נישט נאָר אין דערע גרויסע צענטרן, נאָר אויך אין דערע אָנגערסטע, אומערװאַרטיקסטע סוף, וואָ די קאָנדזיואַנקציע פון באַשטימטיקע מענטשן און פּאַטכאַליקע אומשטענדן קען, אַ מוּל, מאַכן דעם צעטיל צווישן לעבן און טויט.