Aït Baha

Pour situer Aït Baha, il faut d'abord embrasser le vaste ensemble géographique et humain qu'est le Souss. Le Sous constitue la plus grande province du Maroc, incluant les versants méridionaux du Haut Atlas et la vallée du fleuve du même nom, et depuis la conquête arabe, la vallée du Souss, avec celle du Draa, a servi de l'un des principaux passages du sud marocain. Cette fonction de corridor explique la densité des implantations juives le long des itinéraires marchands, dont Aït Baha était l'un des relais dans l'Anti-Atlas occidental.

La présence israélite dans la région relève d'une profondeur chronologique considérable. Des légendes anciennes mentionnent l'existence de deux royaumes juifs préislamiques dans le Sous, l'un à Ofran (Ifrane) et l'autre dans le Draa ; les Juifs vivaient toujours dispersés dans le Sous, trouvant dans certaines de ses régions un abri sûr, quoique reculé. Cette dispersion, plutôt que la concentration urbaine, caractérise le peuplement juif du sud : les grands centres urbains n'attirèrent pas de grands nombres de population israélite, au contraire des multiples bourgades et forteresses de campagne où les artisans et négociants juifs s'établissaient au plus près des tribus chleuhes.

À l'échelle du Maroc entier, cette ancienneté est solidement attestée. L'histoire des Juifs au Maroc remonte à l'Antiquité ; les Juifs marocains constituent une communauté ancienne, la plus vieille preuve irréfutable de judaïsme au Maroc datant de l'époque romaine ; après la conquête musulmane du Maghreb, les Juifs devinrent le principal groupe minoritaire religieux, en particulier après la période almohade et le départ des chrétiens. C'est dans cette trame séculaire que s'inscrivent les communautés du Souss, et par extension les familles juives d'Aït Baha, dont la sédentarisation dans l'Anti-Atlas prolonge une géographie de refuge et de commerce plusieurs fois millénaire [Encyclopaedia Judaica]. La spécificité culturelle de ces populations mérite d'être soulignée : à côté du judéo-arabe des citadins, il existait le judéo-berbère, utilisé par les Juifs berbères dans le Souss mais aussi dans l'Atlas, encore pratiqué par certaines personnes en Israël. Aït Baha, en pays chleuh, relève précisément de cette aire berbérophone.

Aït Baha n'est pas une grande ville : c'est un bourg rural, un point nodal dans le maillage des vallées et des cols qui structurent l'Anti-Atlas. Sa fonction historique se déduit de sa position géographique, à mi-chemin entre la plaine côtière autour d'Agadir et les massifs intérieurs vers Tafraout et le pays Ammeln. Les familles juives qui s'y fixèrent y exerçaient, conformément à la notice de référence, le commerce entre la côte atlantique et l'arrière-pays soussi [Encyclopedia of Jews in the Islamic World].

Cette activité s'inscrit dans un modèle économique bien documenté pour l'ensemble du sud marocain, où le Juif rural — artisan, colporteur, prêteur, intermédiaire — était souvent le seul agent d'échange entre les tribus berbères et les marchés lointains. La forme d'organisation collective qui prévalait dans l'Anti-Atlas, celle des greniers-forteresses communautaires — les agadir étudiés par les ethnographes du Protectorat, tel Robert Montagne décrivant « un magasin collectif de l'Anti-Atlas, l'agadir des Ikounka » — témoigne d'une société où la sécurité des biens reposait sur des institutions villageoises partagées, auxquelles les négociants juifs participaient comme dépositaires ou clients. On peut raisonnablement inférer qu'Aït Baha, comme les bourgs voisins, disposait d'un quartier ou d'un habitat juif modeste, articulé au marché hebdomadaire local.

Le tissu régional confirme ce schéma : le Souss, Taroudant en particulier, est une région où a vécu une grande communauté juive marocaine depuis des siècles ; plusieurs communes comme Tamaloukt, Elhanouan, Aït Elhaj, Mentaga, Herguita et Imintagen ont été peuplées par les Berbères, aux côtés desquels vivaient les familles israélites. Le cas de Tafraout, proche d'Aït Baha, est particulièrement éclairant : cette bourgade est mentionnée par les rabbins juifs comme une ancienne colonie où ils avaient commencé à exploiter et échanger de l'argent, jusqu'au début du XXe siècle. On retrouve là, à l'échelle de tout un canton, la spécialisation commerciale et minière qui donnait aux Juifs de l'Anti-Atlas leur rôle irremplaçable dans l'économie locale, et dont Aït Baha participait selon toute vraisemblance.

La condition des Juifs de l'Anti-Atlas oscillait entre l'intégration économique et la vulnérabilité juridique. Comme partout dans le monde de l'islam prémoderne, ils relevaient du statut de dhimmi, protégé mais subordonné, et cette protection reposait, dans le sud tribal, moins sur l'État central que sur les alliances locales avec les grands caïds et les chefs de tribu. Chaque famille juive était placée sous la sauvegarde d'un patron berbère, garant de sa sécurité en échange de services et de redevances.

Cette dépendance rendait les communautés extrêmement sensibles aux fluctuations du pouvoir. L'histoire régionale conserve la mémoire de violences graves. Vers 1792, Bou-Hallais donna aux Juifs d'Ofran le choix entre la conversion ou la mort. Plus tard, au XIXe siècle, l'occupation du Sous par le gouvernement central offrit l'occasion de piller et massacrer la population juive ; en 1840 le village juif de Tatelt fut détruit, et quarante ans plus tard d'autres épisodes de spoliation frappèrent la région. Ces événements, attestés par l'archive et confirmés par la tradition, dessinent le climat d'insécurité récurrente dans lequel vivaient les familles d'Aït Baha et de ses environs.

Face à ces menaces, la vie religieuse et la solidarité communautaire fournissaient un socle de continuité. La transmission des traditions, orale autant qu'écrite, assurait la survie culturelle de communautés dispersées et souvent isolées [Elman & Gershoni, 2000]. Le culte des saints, si vivace dans le judaïsme marocain, unissait les fidèles autour de figures tutélaires ; ainsi la vénération, à Agadir même, du saint Khalifa Ben Malka, enterré dans le vieux cimetière de la capitale du Souss, vers qui les Juifs du Maroc et d'ailleurs se rendaient annuellement en pèlerinage vers le 3 Eloul, illustre le maillage spirituel qui reliait entre elles les communautés éparses du sud, dont celle d'Aït Baha.

L'établissement du Protectorat français en 1912 transforma profondément les conditions de vie des Juifs de l'Anti-Atlas. La pacification militaire, l'ouverture des routes carrossables et surtout l'essor d'Agadir comme métropole moderne modifièrent la géographie des échanges qui avait fait la fortune des relais ruraux tels qu'Aït Baha.

Agadir, en effet, connut une croissance rapide : nouvelle ville née en 1912 et construite avec enthousiasme par les pionniers français, portugais, espagnols, italiens, britanniques, russes et marocains autochtones, elle devint une ville de convivialité où différentes ethnies se côtoyaient. Cette attraction urbaine détourna progressivement le négoce des circuits muletiers de montagne vers les infrastructures portuaires et routières modernes. Le rôle d'intermédiaire des Juifs ruraux, longtemps indispensable, s'effrita à mesure que le marché s'intégrait à l'économie coloniale.

Ce mouvement n'était pas inédit dans l'histoire du Souss : dès le XVIIIe siècle, le pouvoir chérifien avait su organiser des transferts de population marchande. La fondation de Mogador (Essaouira) en avait offert le précédent le plus fameux : il fallait faciliter le déménagement des Juifs d'Agadir et du Souss, détenteurs des leviers du commerce extérieur, et leur aménagement à Mogador, le sultan accordant certains privilèges — habitations, revenus assurés, facilités commerciales et administratives — pour les enraciner. Sous le Protectorat, un déplacement analogue, mais spontané cette fois, aspira les familles des bourgs de l'Anti-Atlas vers Agadir, où les perspectives économiques et scolaires étaient incomparablement plus favorables. Aït Baha, comme les autres relais, vit sa population juive amorcer un lent reflux vers la capitale du Souss [Encyclopaedia Judaica].

La seconde moitié du XXe siècle scella le sort des communautés juives du sud marocain. La création de l'État d'Israël en 1948 ouvrit un horizon migratoire nouveau, et le sionisme, comme idée et comme mouvement, transforma la relation des Juifs marocains à leur avenir collectif [Brenner, 2018]. La naissance de l'État hébreu, aboutissement d'une longue histoire d'aspirations nationales, offrit une destination à des populations dont l'ancien équilibre local se défaisait [Gordis, 2016].

Pour les familles d'Aït Baha, ayant pour la plupart déjà rejoint Agadir, l'émigration s'inscrivit dans le grand mouvement qui vida le Souss de sa population juive entre les années 1950 et 1960. Un événement dramatique accéléra encore ce départ : le tremblement de terre qui ravagea Agadir en 1960. L'historiographie a précisément documenté l'exode des rescapés juifs d'Agadir après le séisme de 1960, catastrophe qui détruisit la ville reconstruite un demi-siècle plus tôt et précipita le départ des survivants vers Israël, mais aussi vers la France et le Canada.

Ainsi s'acheva, en l'espace de deux générations, une présence pluriséculaire. Les familles juives d'Aït Baha, conformément à la notice de référence, émigrèrent vers Agadir puis vers Israël, laissant derrière elles les vestiges discrets d'un habitat rural et la mémoire d'un rôle commercial désormais révolu [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. Cette disparition ne fut pas une rupture isolée : elle participa de la dissolution générale du judaïsme rural de l'Anti-Atlas, dont les langues, les rites et les itinéraires marchands ne subsistent plus que dans la transmission diasporique et les archives.

Que reste-t-il d'Aït Baha juive ? Comme pour la plupart des petits centres ruraux du sud marocain, la documentation directe est ténue, et la reconstitution s'appuie largement sur la mémoire transmise par les descendants et sur l'analogie avec des localités mieux étudiées. Les cimetières, les emplacements de synagogues et les maisons du quartier juif constituent, quand ils subsistent, les seuls témoins matériels d'une vie communautaire éteinte.

Cette mémoire fragmentaire s'inscrit dans une prise de conscience patrimoniale plus récente. Des voix appellent aujourd'hui à sa préservation : ce camaïeu de richesses culturelles mériterait un musée sur l'histoire des Juifs du Sud Maroc, à l'image des institutions déjà consacrées ailleurs au patrimoine judéo-marocain. La restauration de lieux de mémoire, l'inventaire des cimetières et la collecte des témoignages oraux participent d'un effort de sauvegarde dont Aït Baha, malgré sa modestie, mérite de bénéficier.

La transmission de cette histoire relève désormais autant de la mémoire familiale que de la recherche savante. Les traditions du judaïsme berbère — chants, coutumes, dialecte judéo-berbère — se perpétuent en diaspora, en Israël notamment, où les descendants des Juifs du Souss maintiennent une identité régionale distincte. L'étude de ces phénomènes de continuité et de rupture, où l'oralité et le texte se relaient pour préserver un héritage menacé, constitue un champ à part entière [Elman & Gershoni, 2000]. Aït Baha, dès lors, n'est pas seulement un point sur une carte : c'est un maillon d'une chaîne mémorielle qui court de l'Anti-Atlas aux banlieues israéliennes.

L'histoire des Juifs d'Aït Baha condense, à l'échelle d'un bourg de l'Anti-Atlas, les grandes lignes de force du judaïsme soussi : une présence ancienne et dispersée, une fonction commerciale d'intermédiation entre la côte et la montagne, une condition juridique subordonnée compensée par des alliances locales, une vulnérabilité aux violences récurrentes, puis une réorientation vers Agadir sous le Protectorat, enfin un exode vers Israël au milieu du XXe siècle, précipité par le séisme de 1960.

Faute de sources monographiques abondantes propres à la localité, la reconstitution que nous avons proposée procède largement par inscription du particulier dans le général et par analogie régionale : elle demeure, en son cœur, probable plutôt qu'établie dans le détail. Mais les grands traits — négoce entre côte et arrière-pays, appartenance à l'aire berbérophone, émigration finale — reposent sur des références solides [Encyclopedia of Jews in the Islamic World] [Encyclopaedia Judaica]. Restituer ce fragment, c'est contribuer à ce que la disparition physique d'une communauté ne se double pas d'un effacement historiographique. Aït Baha rejoint ainsi le long cortège des lieux du judaïsme marocain dont la trace, ténue mais réelle, appartient désormais au patrimoine partagé du monde juif et de ses diasporas.