משפּחה Wallfisch

דער ערשטער דאָקומענטאַרישער סיחור וועגן די Wallfisch איז זייער אײַנטראָג אין דעם קאָרפוס פון Samuele Schaerf. פֿאַרעפֿנטלעקט אין Florence אין 1925 דורך דעם פֿאַרלאַג Israel, I cognomi degli ebrei d'Italia איז אַ רעפֿערענץ־קאַטאַלאָג: ער זאַמלט אַرטיקלען יידיש־פּונקט־נעמנס וואָס מען האָט געפֿונען אין קאָמוניטעט־רעגיסטרן, שטײַער־ליסטן, גראָבשטיינס און אַקטן פון דער האַלבאָ. אַרײַנגעכאָפט־זײַן דאָרטן, דאָס האָט געהייסן צוגעהערן צו דער דאָקומענטירטער זיקרון פון איטאַליענישן יידנטום [Schaerf, 1925].

דער משפּחה־נאָמן Wallfisch שטײט צווישן די נאָמנס פון דײַטשלענדיש־מקור וואָס די באַװעגונג פון יידישע פּאָפּולאַציעס האָט געטראָגן קיין צפּון־איטאַליע. שוין פֿון ספּק דעם Mittelalter אַן, האָבן אַשכּנזי משפּחות איבערגעגאַנגען דעם אַלפּן און זיך אָנגעזעצט אין די הערצוגטומען און רעפּובליקן פון דער פּאָ־עביע — Venice, Padoue, Mantoue, Ferrare, דעם Piémont — בּרענגנדיק זייערע מנהגים, זייער ריטואַל ashkenaz, און זייערע נאָמנס נאָמן פון דער דײַטשער שפּראַך אָדער פֿון צאָלאָגישע שיקנות. Robert Bonfil האָט אָפֿנגעװיזן וואַס דער יידישער געזעלשאַפט פון דער Renaissance־איטאַליע איז געווען אַ געזעלשאַפט פון באַגעגנונג, וואָס האָט קײַן אַרטן אָנגעהאַט איטאַליעניש, אַשכּנזיש און סעפֿאַרדי אין דער זעלבער שטאָט און מאַנטשמאָל אַפּילו אין דער זעלבער שול [Bonfil, 1994]. אַ נאָמן ווי Wallfisch, איבערגעטאָגן פֿון דער דײַטשער, זאָגט רוד וועגן דער אַשכּנזי שיכטע אינטעגרירט אין יידיש־איטאַליענטום.

די אינטעגראַציע האָט שוין קאַ געזאָגט אַ שטילער אָבער עסנציאַל דערטוּמליכקייט: דעם אַ מילקומען פון דעם פּרעמד און די מאַך פון אַ קאָמוניטעט אַרײַנצוטאָן פּלאַץ אַ נײַ־אָנגעקומענער. די halakha קאָמענדירן אַ 36־מאָל, לויט דעם טאַלמודיש־רעכנונג, דעם ליבשאַפט פון דעם ger, דער וואָס קומט פון אַנדערש; די איטאַליענישע קאָמוניטעטן וואָס האָבן אָנגענומען די משפּחות יבר־אַלפּן האָבן אַקטואַליזירט דעם גרונדלעגנדיק ביטן. דורך צו-וערן איטאַליענער אָן אַרומלאָזן גלײַך צו זײַן געטרו צו זייער זיקרון, די טראָגער פון דײַטשע־ליקע נאָמנס ווי Wallfisch האָבן פֿאַרקערפּערט דעם באַגעגנדיק אָפּנהאַרציקייט וואָס איז ייינער פֿון דעם גרויס דערטוּמליכקייטן פון דיאַספּאָרע־יידנטום [Bonfil, 1994].

דער נאָמן Wallfisch פארדינט אַז מען שטעלט זיך אָפן דערביי אויף זיין סימבאָלישער לאַסט, ווײל דאָ אַנטווערטן זיך שׁטײַ מק"ש טראַדיציע און שפּראַך. Walfisch — „וואַלפיש" אין דײַטש — איז נישט קיין נײַטראַלער פאַמיליע־נאָמן. אין יידישן יאָמג'ינעיִשן ווֶקט דער גדול־פיש פון די תהומות מיד פּעםדלעווען דעם Léviathan, יענע ספֿרַדיקאַלע שׁkapypa וואָס דער בוך Job באַשרייבט אין איר אומצעצונגענער קראַפט און וואָס דער Talmud, אין טראַקטאַט Baba Batra, שטעלט אין דער מיטן פון דעם אַסקאַטאָלאָגיִשן מהל־כבודו פון די צדיקים. דער בשר פון Léviathan, האָט דאָס אַגאַדה, וועט צעטיילט ווערן צווישן די tsaddiqim בתום־הימים; זיין הויט וועט דינען אַלס דאַך און ווען. דער נאָמן, לכל־הנראה אָנגענומן אַלס פּשוטער איבערזעצונג אָדער שׁמץ־נאָמן, געפֿינט זיך אַזוי פֿארבונדן מיט איינן פון די גרויסע מאָטיווס פון הופנונג אין יידישן דַנקן [Abécassis, 1987].

מען קען ניט באַהאָפטן אַז די ערשטע טראָגער פון דעם נאָמן האָבן דאָס געקלעפטן; די זואָלאָגישע אַשכּנזיִשע פאַמיליע־נעמנס — Fisch, Hecht, Karpeles — זײַנען אָפט געבוירן געווארן פון הויז־שילדער, פון איבערזעצונגען פון עברײישע פֿירנעמנס אָדער פון מידות וואָס צוגעשריבן זײַנען געווארן. אָבער דיע יידישע דנָּכּרונות האָט יענע אייגענע אַרט צו ריזעמאַנטיזירן וואָס זי אָנניימט: א נאָמן ווער‌ט צו א זאַך, א צוקוף ווערט צו א לערונג. Yosef Hayim Yerushalmi האָט מייַסטערליך באַשריבן דעם אַרבעט, דורך וואָלכן Israël פאָרמאַכט דאָס געשיכטלאַך געגעבנע אין שׁטאָף פון זינן און מעברונג [Yerushalmi, 1984]. דער פאַמיליע־נאָמן Wallfisch דער־אילוסטרירט אין איר אייגענער וועג דעם דורכגאַנג פון לשוניִשער צוקוף צום געטיילטן סימבאָל.

דער וואַלפיש ווֶקט אָךּ דעם מעשׂה פון Jonas, וואָס מען לײזט אָנ אַלע יאָר אין Yom Kippur: דער נביא געלוקט-דורך און צוריקגעגעבן, די תהום אַלס אָרט פון ווײַדענקסאַנג און חזרה. דער טעקסט טראָגט איינס פון די גרויסטע אַלגעמיינסטע אַפּאָדיקציעס פון דער עברית־בִּיבליע — דיע גאָטטעשע רחמנות ברויטערט זיך אָיך אויף Ninive, דיע פֿרעמדע און בוussende שטאָט. דיא סובלנות און דער איבערצײַג אַז דער ישׁועה מען זיך נישט רעזערווירן מעגן פון נאָר איין גאַנץ־פֿאָלק דורכגײן דעם קורצן און שׁווינדלעריִשן בוך. אַז דער נאָמן פון א יידישער שׁושׁלת פון איטאליע ווֶקט דעם קריטור, इस אַ פּהדן ברויטערן אַט צו דער זײַט פון א פאַמיליע־נאָמן איינן פון די קארדינאַל־טוגנדים וואָס דער יידישׁ דער וועלט האָט געגעבן [Abécassis, 1987].

פֿאַר צו פֿאַרשטיין די Wallfisch, דאַרף מען פֿאַרשטיין די וועלט וואָס האָט זיי געטראָגן: דאָס איטאַליענישע ייִדנטום, איינס פֿון די עלטסטע אין דער ייִדישער דיאַספּאָרע אין אייראָפּע, פּרעזענט אויף דער האַלבינדזל זינט דעם רוימישן עלטערטום און אומאונטערבראָכן ביז אונדזערע טעג. דאָס דאָזיקע ייִדנטום האָט זיך אויסגעצייכנט מיט אַ באַמערקנסווערטער קולטור פֿון בוך און לערנען. שוין אין דער רענעסאַנס איז איטאַליע געווען אַ צענטרום פֿון העברעיִשן דרוק — Soncino, Venise, Mantoue — און אַ פּלאַץ וואָו מאַנוסקריפּטן פֿון אַ זעלטענער שיינקייט זענען פּראָדוצירט געוואָרן [Bonfil, 1994].

Giulia Tamani האָט אונטערגעזוכט די דעקאָרירטע העברעיִשע מאַנוסקריפּטן וואָס זענען אין איטאַליע אַרויסגעגעבן געוואָרן, וואָו די קונסט פֿון אילומינאַציע ביי ייִדן האָט דערגרייכט אַ זעלטענע מייַסטערשאַפֿט, פֿאַרבינדנדיק דעם עסטעטיק פֿון דער איטאַליענישער רענעסאַנס מיטן טרייַסטיין צום הייליקן טעקסט [Tamani, 2010]. Colette Sirat, פֿון איר זייט, האָט באַוויזן ווי זייער איטאַליע איז געווען אַ קרייַצוועג וואָו די גרויסע ווערק פֿון דער מיטלאַלטערלעכער ייִדישער פֿילאָסאָפֿיע — פֿון Maïmonide ביז די פּראָווענצאַלישע דענקער — האָבן זיך אומגעוואַנדערט, אָפּגעשריבן און קאָמענטירט, אין אַ שטאַרקער טעטיקייט פֿון אַריבערגעבן מאַנוסקריפּטישע טעקסטן [Sirat, 1983]. אַ ייִדישע פֿאַמיליע פֿון איטאַליע איז אין דער אמתן אריינגעגאַנגען אין דיזע ציוויליזאַציע פֿון וויסן, וואָו דאָס לערנען תּורה און די עפֿנקייט צו די וועלטלעכע וויסנשאַפֿטן האָבן זיך פֿאַרבינדן.

דאָ אַנטפּלעקט זיך איינע פֿון די הויפּט־מעלות וואָס דאָס איטאַליענישע ייִדנטום האָט געטראָגן, און מיט אים די פֿאַמיליעס וואָס האָבן עס אויסגעמאַכט: די ליבע צום לערנען און דאָס זאָרגן פֿאַרן בוך. אָפּשרייַבן, דעקאָרירן, דרוקן, קאָמענטירן — דאָס זענען ניט בלויז פּשוטע מלאָכות; זיי זענען, אין דער ייִדישער טראַדיציע, אַ פֿאָרם פֿון דינסט צו גאָט. דאָס אַריבערגעבן פֿון טעקסט איז די רוקנגראָט פֿון דעם זכּרון פֿון ישׂראל, וואָס Yerushalmi רופֿט דעם חיוב פֿון זכור, „זכאָר" [Yerushalmi, 1984]. דורך צוגעהערן צו דיזער וועלט, האָט די שושלת Wallfisch זיך באַטייליקט אין אַ קולטור וואָו תּלמודישע וויסנשאַפֿט און דער ביי­טראָג צו ייִדישן דענקן האָבן אויסגעמאַכט דאָס טייַערסטע גוט [Sirat, 1983].

די יידישע שטעמנימען רייזן מיטן מענטשן וואס זיי טראָגן, און די געשיכטע פון די נעמען וואס זענען רעגיסטרירט געװאָרן דורך Schaerf איז אומצעשיידלעך פון דער גרויסער ציркולאַציע פון יידן צװישן די מיטלערן יוגנט און דעם XXʿ יארהונדערט אום צװאַנציקסטן זייַ. די פרייע האפנים — Livorno אן דער ערשטער שטעל — זיינען געװען דרייאַדיק־פלאַצן ווו מען האט געטראָפן Portuguese Sephardim, Italianishe, Levantine און Ashkenazim. Lionel Lévy האט צוריקגעצייגט די געשיכטע פון דעם „Portuguese yidisher Nation" וואס, פון Livorno אויס, האָט זיך פארשפרייט אַנטקעגן Amsterdam און Tunis, און האָט געװעבט אַ קאָמערציאַל־ און קולטור־נעץ אום דעם גאנצן Mittelmeer [Lévy, 1999] [Lévy, 1996].

אין דיזע וועלטן, אַ שטעמנאָמן פון גערמאַנישער האַרקונפט ווי Wallfisch האָט געקענט בעגלײַטן אַ משפּחה אַלץ זיך פארמשכנטע שטענדיק, פון צפון־Italiye אַרויס אַזויקער דעם Mittelmeer־שטעגן, אָדער אַהינגעגן זיך אַנקערן אָן אָפּשטענדיקנס אין איין קהילה. צפון־אַפֿריקע אַלט אָקסײַ וואָס קלאָק פאַמיליעס Italianuishe און Livornese — די Grana, „פרייע" יידן פון Tunis, האָבן די בּעכענדסטע דוגמע [Lévy, 1999]. די שטודיעס פון קהילות Algerie, פון Tlemcen בּיז Sidi Bel Abbès, האָבן ווײַגערט ווי שטאָרק זעײער יידישע קהילות זיינען געװען אָרטן פון אַוועקסווינדל ווו אָרטן און ריטואַלן האָבן זיך צוזאַמנגעקרייצט [Botbol, 2000]. אָן קול פון אַ בּעשׁונדערן Wallfisch־צװײַג אין דעם לאַנד, מוז מען זיך היטן פֿון באַהאָפטונגען וואס דער אַרכיוו האָט נישט דערשטיצט; אָבער דער אַלגעמײַנער קאָדר אִיז פאַרמאַכט: יידישע שטעמנימען פון Italiye געהערן צו אַ געשיכטע פון בּענוּטלעכקײַט און פּאַטשקרוצן.

דיזע בּענוטלעכקײַט אִיז אַלט געװען אַ שול פון טוגנט. דער ספּיצן־האַנדל פון Portuguese און Italianuishe yidisher Nationen האָט זיך בעגלײַטן מיטן אַ עטיק: דער עקאָנאָמישער אַקציע געשטעלט אַ סערװיס פון קהל־סאָלידאַריטעט, דער פּיקוק פון שבוּים, דער אונטערהאַלטן פון אַקאַדעמיעס און פון עניים. די pinqasim — קהל־רעגיסטער — בּעשׁטעטיקן דער צענטראַל־פּלאַץ פון tsedaqa, דער יוסטיץ־צדקה, אין דעם מאַרשאַנד־געזעלשאַפט [Lévy, 1996]. דאָ וואו אַ יידישע משפּחה האָט גאָדערט, האָט זי געמוזט אַלט מאַכן אַז די קהילה זאָל אַלט צעדעדן: עס איז איינע פון די קאָנסטאַנטסט טוגנטן פון דער דיאַספּאָרע, ווו דער איין מענטש זאָל זיך אָן קאָלעקטיוול קיינמאָל קיין גאַר נישט בּעשׁטעלן.

יעדער יידיש משפחה פון אייראָפע טראָגט, אין דער 20ster יאָרהונדערט, דעם שטן פון דער חורבן. די משפחות אינגעטראָגן אין די רעגיסטערן פון דער אַשכנזיער און מיטל־אייראָפעיער וועלט — וואָס דער נאָמען Wallfisch שטאַמט וואָרשיינליך פון — זײַנען געשלאָגן געווארן דורך די Shoah, וואָס האָט אַנטיק גאַנצע קהילות און צעריסן זעקולארע קיטים פון ַאיבערגאַב. דער אַרבעט פון זיכרון גע־פירט זינט דעמאָלס, ספּעציעל דורך Dominique Natanson אין זײַן אונטערנעמונג פון Mémoire Juive & Éducation, עס־ער־דאַרט אַז נאָמען די אומגעקומענע, צוריק־געבן זייער נעמען און זייער לעבן, איז אַ מוראַליש און היסטאָריש חוב [Natanson, 1997].

דאָ, ערליכקייט האייסט מיר זאָגן די שטילקייטן. מיר האָבן נישט, פֿאַר די Wallfisch, אַ דורכגייִק משפּחה־קראָניק און ניט די ליסטע פון זייע צדיקים און זייע קרבנות. דער רעגיסטער פון Schaerf גיט אונז אַ נאָמען; די אַלגעמײנע געשיכטע גיט אונז אַ קיידער; אָבער די אינטימע פֿילצן — די פנימים, די מלאכות, די תפילות — זי ענטגײט אונז אין גרויסער טיל. אָנערקענען דעם חסרון איז ניט אַ שוואַכקייט פון דער דערציילונג: עס איז דער אַרבעט אַליין פון היסטאָריש שטאַרקייט, וואָס אונטערשיידט וואָס זי ווייס פון וואָס זי טראַכט [Yerushalmi, 1984].

און דאָך, אין דעם שטילקייט אַליין, אַ טוגנד דריקט זיך אויס: די דעמות פֿאַר דער פֿאַרגאַנגנהייט און די גרײַנד צו דער זיכרון. די יידישער מסורה לערט אַז צו זאָגן אויס דעם נאָמען פון אַ מנוח, דאָס איז אים האַלטן לעבעדיק; אַז פֿאַרגעסן איז דער צווײטער טויט. דורך אָפּשרײַבן דעם נאָמען Wallfisch אין אַ גרויסער בוך, מען גרייטט אַ מידל געסט פון zakhor, דעם געבאָט פון זיכרון וואָס שטרוקטורירט דער קאָלעקטיווער איגזיסטענץ פון ישראל [Yerushalmi, 1984]. די יידישער דעמקות אָן־יום־טוב, פון Léon Askénazi ביז Maurice-Ruben Hayoun, האָט ניט באַשטאַנען צו מידיטיר פֿאַר דיזע אַרטיקולאַציע צווישן דעם לאַקונער אַרכיוו און דער לעבעדיקער שפּרעך וואָס עס אַטשוקעמנט [Askénazi, 1999] [Hayoun, 2023].

וואס בלייבט, ביים סוף פון דער דרישה, פון דעם פאמיליע־נאמען Wallfisch ? אַ נאָמען וואָס איז באַשטעטיקט, אַ מקור וואָס איז פּראָבאַבל, אַ צוזאַמענשטעלונג פון וועלטן וואָס זענען דורכגעגאַנגן. אָבער אויך אַ לעקציע וועגן דער אופן אין וועלכער יהדות מאַכט זינ פון דעם וואָס זי באַקומט. Armand Abécassis האָט דערהויבן ווי פיל די יידישע דענקווייז אַרבעטדיק דעם דורכגאַנג פון דער גרויער גאָנע צו דעם סימבול, פון דער תוכן צו דער רעדס, פון דער מדבר צו דעם תשוקה [Abécassis, 1987]. דער נאָמען פון אַ וואַלפיש ווערט, ביי די יידן, אַ שטיקל פון דעם Leviathan משיחי ; די שמייכל־שמואה פון אַ אַלטער ווערט אַ גלід פון דער זכרון פון ישׂראל.

Maurice-Ruben Hayoun ריקאַל אַז די יידישע פילאָסאָפיע האָט ניט קיין מאָל צעטיילט די אַבסטראַקטע רעפלעקציע פון דער קאָנקרעטער עקספעריענץ פון אַ פאָלק אין מארש [Hayoun, 2023]. טאָקעס אַזוי, די געשיכטע פון אַ משפחה — פילווײַ זי איז געווּסן דורך נאָר אַ איין ווארט אין אַ קאַטאַלאָג — איז קיינמאָל נישט צוגעשלאָסן אויף זיך : זי איז אַ טיר אָפן צו דער גאַנצקייט פון אַ ציווילײַזַעשאן. Léon Askénazi לערנט אַז יעדער נאָמען פון ישׂראל איז אַ ברײַף פון דעם גרויסן בוך וואָס דאָס פאָלק שרייבט דורך די געשיכטע [Askénazi, 1999]. דער Wallfisch פון Schaerf איז איינער פון די ברײַוו.

די לעצטע מדה וואָס טראָגט דער קאַפּיטל איז דער איבערגאַב זיך אַלײן : די יבער־צײַגונג, סדרתי צום יהדות, אַז גאַר גאָרנישט פון דעם וואָס איז געלעבט ווערן זאל נישט פארלוירן ווערן, אַז דער מינדסטער שפּור זאָל זיין דער צונעמטן, געשטודירט, געערט. דאָס איז די מדה וואָס גיט דער זינ צו דער אונטערנעמונג אַלײן פון אַ גרויס בוך.

אַט צום סוף פון דעם וועג, דער Wallfisch שושלת צייכנט זיך נישט ווי אַ וויידערהערגעשטעלטע גנאָלאָגיע, אַלא ווי אַ פונקט פון קאָנווערגענץ: אַ גערמאַנישער נאָמען אַנװוארצלט אין איטאַליעניש יידישקייט, באַשטאַטיקט דורך דעם גרונדלעגנדיקן רעפּערטואָר פון Schaerf [Schaerf, 1925], פֿאַרבונדן דורך אַלעק פאָרם צו די גרויסע סימבאָלן פון דער זכרון־אַרץ — דער וואַלפיש, דער לִוְיָתָן, יוניה און דער טיפקייט פון תשובה. צווישן אַלע די מדות וואָס דעם געשיכטע לאָזט אַרויסגײן, אָט דאָס חובה פון זכרון און מסורה — זכור — וואָס די Wallfisch שושלת וועט, עס שיינט, בעסטער אַרויסדריקן: נישט דורך דעם גלאַנץ פון דאָקומענטירטע מעשים, אַלא דורך דעם פּשוטן פאַקט אַז איז געווען אַרײנגעשריבן, באַהאַלטן, גענאָמט, און אַזוי מעגלעך גימאַכט דעם סימן פון צו געדענקן [Yerushalmi, 1984].

דער נאָמען טראָגט אויך, אין הוילן, די פּעלצונג פון דעם פרעמדן — אונדז פון די טראַנסאַלפּינישע משפחות אָנגענומען דורך איטאַליעניש יידישקייט [Bonfil, 1994] —, די אַהבת־תורה און דער סאָרג וועגן דעם בוך אייגנטומלעך צו איטאַליעניש יידישקייט [Tamani, 2010] [Sirat, 1983], און די ענווות פֿאַר די שטילן פון דעם אַרכיוו [Natanson, 1997]. אין איינמאָלעמיקן די מדות, די משפחה Wallfisch, באַקאַנט דורך אַזוי וואָס ווייניק און בעת אַלץ פֿאַרבונדן, פּאַרטיציפּירט אין די קאַרדינאַלע מדה פון ישׂרائל: צו מאַכן פֿון יעדער נאָמען, אַפילו דער סקרומשטער, אַ לעבעדיקע אוֹת אין דעם גרואָסן ספר־זכרון. דאָס אִיז איר מאַכט — אין דעם פֿלעכטונג פון דעם סינגולערן גורל מיט דער קאָלעקטיווער זכרון־אַמן פֿון אַ פֿאָלק וואָס, פֿון יאָרהונדערט צו יאָרהונדערט און פֿון קאָנטינענט צו קאָנטינענט, האָט געמאַכט אַדער פיידעליטעט צום פֿאַרגאַנגן דעם קאַנדיציע פֿון אַלץ צוקונפט.