משפּחה Verona

Le patronyme Verona relève d'une logique ancienne et bien attestée dans le monde juif italien : celle du nom tiré du lieu d'origine. Lorsqu'une famille quittait une cité — par exil, par expulsion ou par migration économique — elle emportait avec elle, dans le regard des autres, le nom de sa provenance. Ainsi naquirent les Ancona, les Modena, les Pisa, les Rimini, les Volterra, et donc les Verona. Samuele Schaerf, dont l'ouvrage de 1925 demeure la référence pour l'onomastique juive italienne, range explicitement ce nom parmi les patronymes portés par les Juifs de la péninsule.

La ville qui a donné son nom à la lignée possède elle-même une histoire juive d'une profondeur remarquable. La présence d'une communauté juive à Vérone est très ancienne et documentée au moins depuis 978, même si elle fut à certaines occasions éloignée jusqu'à ce que, en 1408, la République de Venise autorise officiellement son établissement en ville, lui concédant en outre la possibilité de s'occuper de prêts. Ce croisement — la tradition d'un nom porté par la mémoire familiale, l'archive d'une communauté datée du Xe siècle — est ce qui fonde l'honnêteté de ce chapitre : le nom est probable, la ville est établie, et leur rencontre éclaire l'un par l'autre.

Nommer un homme d'après sa ville, c'est déjà, dans la tradition juive, inscrire l'individu dans une collectivité. Le nom toponymique dit l'appartenance avant de dire la personne. Il rappelle que la lignée Verona n'a jamais été concevable hors de la kehillah, la communauté, ce corps solidaire où la charité, la prière et l'étude s'organisaient ensemble. En cela, le simple nom porte déjà la première des vertus qui traverseront ce livre : l'implication dans la vie collective, l'idée que l'on ne se sauve pas seul.

L'histoire dont procède le nom Verona s'enracine dans un long Moyen Âge où les Juifs du nord de l'Italie occupèrent une place à la fois précaire et essentielle. Après l'autorisation vénitienne de 1408, la communauté véronaise se structura autour des activités que la société chrétienne, tout en les réprouvant, ne pouvait s'interdire de leur confier : le prêt sur gage et le commerce de l'argent. Robert Bonfil a montré combien, à l'époque de la Renaissance, la condition des Juifs italiens fut faite de cette ambivalence — tolérés pour leur utilité économique, contraints par le soupçon religieux, mais capables au sein de leurs murs d'une intense vie intellectuelle et spirituelle.

Cette vie économique n'était pas seulement subie ; elle fut, pour les communautés du Nord, un instrument de survie collective. Les banques de prêt juives finançaient aussi, à travers la fiscalité communautaire, les institutions de bienfaisance : les confréries de secours aux malades, les dotations pour les jeunes filles pauvres, l'assistance aux voyageurs. L'action économique, chez les Juifs de la Vénétie, se muait ainsi régulièrement en charité organisée — la tzedakah, ce devoir de justice que la tradition d'Israël ne distingue pas de l'aumône, car donner y est un acte de droiture avant d'être un geste de pitié.

La Vérone médiévale ne fut cependant pas un refuge paisible. Attilio Milano, dans sa magistrale Storia degli ebrei in Italia, a retracé le rythme heurté de ces présences juives septentrionales, faites d'accueils intéressés et de renvois brutaux, au gré des prédications, des conjonctures politiques et des pressions de l'Église. La lignée Verona, si elle tire son nom de cette ville, tire donc aussi de cette histoire une leçon amère et une force : celle des communautés qui, entre deux édits, reconstruisaient inlassablement leurs écoles et leurs synagogues.

L'événement majeur de la mémoire juive véronaise est la création du ghetto, à la charnière des XVIe et XVIIe siècles. Un ghetto fut établi à Vérone en 1599 à la suite d'une menace d'expulsion. La contrainte de l'enfermement, imposée dans toute l'Italie catholique après la bulle de Paul IV de 1555, atteignait ainsi la cité de l'Adige. En 1604, dans la zone comprise entre via Mazzini et les places Erbe et Portici, se fixa le quartier réservé où les Juifs de Vérone — et donc, vraisemblablement, les ancêtres de la lignée qui en porte le nom — furent tenus de résider.

Mais la mémoire de Vérone a fait de cette humiliation une fête. La communauté réussit à obtenir la garde des clés, un événement commémoré par les Juifs de Vérone aux XVIIe et XVIIIe siècles par une festivité annuelle. Ce détail est plus qu'anecdotique : il dit une manière juive de vivre l'épreuve. Confier aux enfermés la clé de leur propre enfermement, c'était leur laisser une part de dignité ; et transformer cette concession en célébration annuelle, à la façon d'un « Pourim » local, c'était refuser de laisser à l'oppresseur le dernier mot. La tradition d'Israël connaît ces fêtes de délivrance particulières, où une communauté fixe dans le calendrier la mémoire d'un péril évité. La lignée Verona, si elle vécut dans ce ghetto, participa de cette vertu singulière : la capacité de sanctifier le temps et de convertir la peur en gratitude.

Le prix humain de la réclusion demeura pourtant lourd. La communauté subit de nombreuses morts — environ 200 — lors de la grande peste qui frappa le nord de l'Italie dans les années 1630. Derrière le chiffre, c'est un tissu de familles, de confréries funéraires et de gestes de soin aux mourants qu'il faut deviner : car dans le ghetto, où l'entassement rendait le fléau plus meurtrier encore, veiller les malades et enterrer les morts selon la Loi relevait d'une piété qui ne fléchissait pas même au cœur de l'épouvante.

La fin du XVIIIe siècle brisa les murs. L'un des faits marquants du ghetto de Vérone fut son assaut et son incendie par certains chrétiens en 1797 ; en général, les conditions sanitaires et structurelles du ghetto étaient toujours précaires. Cette même année, l'irruption révolutionnaire française bouleversa l'ordre ancien. La situation changea avec Napoléon, qui reconnut aux Juifs des droits égaux et abolit les ghettos. Les Juifs de Vérone sortaient d'un enfermement de deux siècles.

L'émancipation ne fut pas linéaire. Sous les Autrichiens, ils subirent d'autres discriminations, qui prirent toutefois fin avec l'Unité italienne. Gadi Luzzatto Voghera a décrit le long et âpre débat qui accompagna, entre 1781 et 1848, cette marche vers l'égalité civile des Juifs d'Italie — un débat où se jouait la définition même de la citoyenneté moderne. L'égalité eut un prix, comme l'indique le titre de son ouvrage : celui de l'intégration, parfois de l'effacement, dans une nation qui accueillait enfin ses Juifs comme des citoyens.

La liberté retrouvée fut alors féconde. C'est précisément au XIXe siècle qu'apparaissent à Vérone d'importantes personnalités juives — Cesare Lombroso, Achille Forti et Eugenia Vitali Lebrecht — tandis que la communauté grandit jusqu'à dépasser le millier de membres. Le botaniste et savant Achille Forti, le naturaliste et criminologue Cesare Lombroso incarnent cet essor du savoir scientifique que l'émancipation rendit possible : libérés du ghetto, les Juifs de Vérone purent enfin porter au grand jour cette soif d'étude que la tradition d'Israël avait entretenue à huis clos pendant des siècles. Le savoir talmudique du ghetto se prolongeait ainsi, transfiguré, en savoir universitaire et scientifique offert à la cité tout entière.

L'ouverture du XIXe siècle eut un revers : la dispersion. La communauté commença à décliner à la fin du XIXe siècle : en 1909, il n'y avait plus que 600 Juifs, et en 1931, ils n'étaient que 429. Le mouvement était paradoxal mais logique : l'intégration réussie dissolvait la nécessité de la vie communautaire concentrée. Lorsque les troupes de Napoléon arrivèrent en 1797, les murs du ghetto furent démolis, mais les Juifs avaient déjà quitté le quartier en grande partie, signe de leur inclusion dans la vie économique et sociale de Vérone.

Cette inclusion fut aussi culturelle. Elle se manifesta dans la vie culturelle avec les musiciens Giacobbe Bassini Cervetto et son fils Giacomo. L'apport des familles juives véronaises à la musique et aux lettres témoigne d'une vertu discrète mais réelle : la contribution au bien commun d'une cité, l'idée que la culture juive ne s'épanouit jamais pleinement dans le repli, mais dans le dialogue avec la ville qui l'entoure. Une famille nommée Verona, quel que fût son métier, appartenait à ce mouvement d'une communauté qui, sortie de ses murs, choisit d'apporter plutôt que de se retrancher.

Le lieu de culte demeura le cœur battant de ce petit monde. La synagogue de Vérone, de rite allemand, se trouve dans le centre historique via Portici, une ruelle latérale de la via Mazzini, et a été restaurée en 2002 ; un petit musée y est annexé. Ce rite ashkénaze, hérité des communautés venues des terres germaniques par-delà les Alpes, rappelle que Vérone fut un carrefour, un point de rencontre entre les traditions du monde juif — et que la fidélité à la halakha, la Loi, s'y transmit dans ses formes propres, de génération en génération.

Le XXe siècle fit tomber sur la communauté de Vérone la plus terrible des épreuves. Après la promulgation des lois raciales fascistes de 1938, minutieusement documentées par Michele Sarfatti, Enzo Collotti et Marie-Anne Matard-Bonucci, les Juifs italiens — citoyens depuis l'Unité — furent brutalement dépouillés de leurs droits, chassés des écoles, des professions et de la vie publique. Fabio Isman a rassemblé les documents de cette persécution administrative, cette bureaucratie de l'exclusion qui précéda le meurtre ; Mario Avagliano et Marco Palmieri en ont recueilli les échos intimes dans les journaux et les lettres des persécutés eux-mêmes.

Vérone tint dans cette histoire une place sinistre : c'est là que se tint, en novembre 1943, le congrès du parti fasciste républicain qui entérina l'exclusion des Juifs de la « communauté nationale » et prépara leur livraison aux nazis. La ville du ghetto de 1599 devenait la ville d'un manifeste de mort. La persécution frappa alors la petite communauté véronaise avec une violence implacable. Quarante-cinq Juifs véronais furent déportés par les nazis-fascistes. Selon d'autres décomptes, trente et un Juifs véronais furent déportés et assassinés durant la Shoah. L'écart entre ces chiffres n'est pas une contradiction, mais la marque de la difficulté même à recenser les morts : Liliana Picciotto a consacré son Libro della memoria à établir, nom par nom, la liste des déportés d'Italie, œuvre de restitution qui rend à chaque victime son identité contre l'anonymat que voulait l'assassin.

Là réside une vertu ultime, celle du souvenir. Rendre un nom, refuser l'oubli, inscrire chaque disparu dans la mémoire d'Israël : c'est l'accomplissement du commandement zakhor, « souviens-toi ». Une lignée nommée d'après une ville a partagé le sort de cette ville jusque dans la catastrophe — et ce livre, en la nommant, participe modestement de ce devoir de mémoire.

Après l'abîme, la communauté ne mourut pas. Au terme de la Seconde Guerre mondiale, la communauté officielle comptait une centaine de personnes, et telle elle est restée jusqu'à aujourd'hui — 120 membres régulièrement inscrits, dont une douzaine dans la province de Vicence. D'autres familles de foi juive, non inscrites à la communauté, résident entre les provinces de Vérone et de Vicence. La persistance de cette petite kehillah, après tant de siècles d'expulsions, de peste, de ghetto et de déportation, est en elle-même un témoignage.

La ville a d'ailleurs entrepris de reconquérir sa propre mémoire juive. Une exposition municipale récente, Tracce e memorie del ghetto, réalisée en collaboration avec la chercheuse Valeria Rainoldi, autrice de l'ouvrage Il ghetto di Verona e la sua sinagoga paru en 2020, a redonné visibilité aux vestiges urbains de l'ancien quartier juif. Le travail de l'Institut véronais pour l'histoire de la Résistance, associé aux archives de la ville, prolonge cette entreprise de restitution. Vérone regarde enfin en face son passé juif, ses gloires et ses hontes.

De cette longue histoire, la lignée Verona porte le nom comme une charge et comme un honneur. Elle n'aura pas été, dans les archives, une dynastie de grands rabbins ou de princes marchands ; elle aura été, plus humblement et plus profondément, la fille d'une ville et d'une communauté, un fil parmi les innombrables fils dont est tissée la tapisserie du judaïsme italien.

Au terme de ce parcours, la lignée Verona se révèle moins comme une famille singulière que comme le porte-nom d'une communauté millénaire. Née d'un toponyme recensé par Schaerf en 1925, elle condense en un mot l'histoire d'une ville où les Juifs sont attestés depuis 978, où l'on bâtit un ghetto en 1599, où l'on transforma l'enfermement en fête des clés, où l'on connut la peste, l'incendie de 1797, l'émancipation napoléonienne, puis l'essor scientifique et culturel du XIXe siècle, avant la nuit des lois raciales et de la Shoah.

De toutes les vertus que la tradition d'Israël a portées à travers les siècles, celle que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimée est la fidélité communautaire — cette persévérance obstinée à demeurer, à se reconstruire et à se souvenir. Une famille qui tire son nom d'une ville ne se conçoit pas hors de la collectivité : elle est, par son nom même, indissociable de la kehillah. Or c'est bien cette communauté véronaise que l'on voit, siècle après siècle, garder ses clés contre le désespoir, veiller ses pestiférés, transmettre son rite allemand, rendre ses savants à la cité, puis, après quarante-cinq des siens arrachés à la vie, se relever autour d'une centaine de fidèles et rouvrir sa synagogue en 2002. Dans cette fidélité tenace du petit nombre, la lignée Verona rejoint la vertu la plus ancienne et la plus héroïque de la mémoire d'Israël : celle du she'erit, le reste qui subsiste, et par qui la promesse continue.