משפּחה Tsefanya ben Koushi

דער ייִדישער טעקסט לויט דעם גיבענעם גלאסער און טרנסלאַטאָרן־אָדערונג:

די עפֿנונג פון די זכּפֿניה בוך איז פון זיך אַליין א דאָקומענט. קיין אַנדער פון די צוועלף גייט אַזוי הויך אַרויף אין איר אייגן בוים: הוׁשע, יוֹעל אָדער עמוס בין זיך צופרידן מיט איין פאַטערנאָנים, ווען צפֿניה שטעלט ארויס פיר דערבער אים. די יִדיש קאָמענטאַטאָרים, פון די טרגומים און די רבּינַיש־ליטעראַטור ביז צו ראׁשי און ִאבן עזרא, האָבן זיך געפרעגט וועגן דעם זכל־ציצן. די פארשפּרייטסטע לעגעניש ווייל אַז דער היזקיה וואס שטייט אין דער וואָרצל פון די שׁושלת, איז דער מלך חזקיה, ווען דער פרום־ריגל (ספּעטע VIII יוהרהונדערט) קום פארגענגל קיין ווײנג פּריַט צום יוׁשיאָהו: דער נביא וואָלט אַלדן זײַן אַ דעסצענדאַנט פון דער קינגלי שוח פון יהודה, וואָס וואָלט אָנמערקט וואָרום דער טעקסט נעמט זורג אום די שפּור צו האַלטן [Encyclopaedia Judaica, art. « Zephaniah »].

די היפּאָטעזע בלײַבט קאָנייקטוראַל, כּי דער טעקסט שרײַבט ניט וועגן דער הִזקיה אַז ער איז געווען מלך; אַנדערע קוקן אין אים נאָר אַ בדוקטער פאַרעלטער דעסן פאַמילישע געדאַנק האָט אָפּגעהיטן די זכּרוׁן. אָבער די קײַוועד גייט איבער די וויסנשאַפט. די אַכטזאָמקײט צו דער אידֿלוקט פון אַ שׁושלת איבער פיװ דורות טוט זאָגן פון אַ ווערטיק וואָס די ישראַיל טראַדיציע האָט געטריגן ביז דעם שווינדל: די געדאַנק ווי פּליכט. וואָס Yosef Hayim Yerushalmi האָט געצײַגט פּאַר אַלץ פון די יִדיש אַרפּא״טץ — אַז דער מִצװה זכור, „ענקאָדרי", טערמַענט דעם פּאָפּולוויץ פאַרהאַלטן צו דער איז אַלטער לאַנג קדם דער אַפּערעת פון צי ווי דיסצִפּלִנע [Yerushalmi, 1984] — פינט דאָ אַ מאַטרִקספּארמ־מוסטער: נאַמנוניק זיינע פאַטער, ס״איז זיך שטעלן, זיך מאַכן אַנטװערטלִךְ, זיך שרײַבן אין אַ קיִט. דער הויז פון צפּניה, אין גראַװיומג אריס אִנדרעביא אַם דער בלעק פון אַ נביא בוך, האָט געמאַכט פון די זׁושלעט אַ טאַוט פון טרײּ.

דער נאָמען פון טאַטן, Koushi, שטעלט דעם אַפמערקזאַמען לעזער צו הַלט. אין עברית, Koush מיינט נובים, דעם אויבערן טיל פון נילן, און Koushi הייסט וואָרטלעך „דער קושיט", „דער אַפריקאַנער". עטליכע מפרשים האָבן אָנגענומען אַז דער טאַטן פון נביא האָט דעם נאָמען גיטראָגן ווייל ער אָדער איינער פון די זיינע זענען געווען פון נובישער הערקונפט, אָדער גיי אַז נישט, פארבונדן מיט די דרום־וועלטן מיטן וועלכע Juda האָט אַלס דאַן געהאַלטן דיפלאָמאַטישע און קאָמערשיאַלע באַציִעאונגען [Encyclopaedia Judaica, ארטיקל „Zephaniah"]. אַנדערע, פֿרײַטיקע, ציטירן אַז Koushi איז אויך געווען אַ יהודישער אַנטרעפּאָנימ, דער איז באַװיזן, אָן קיין נויטװ־ענדיקער עטנישער טראַגוויק.

דער אומזיכערהייט דאַרף אָנגעהאַלטן ווערן: ניטאָ קיין בווייז פֿאַר אַ נובישער יוחסין, און די היפּאָטעז פֿאַלט אין דער קאַטעגאָרייע פון טלאָיאָנע. אָבער ער טריפֿט, וואָלן מיר וועגן צו זאָגן, איינס פון די טיפסטע דיספּאָזיציעס פון יהודישן געזעץ: די באַציִעונג צו דעם פרעמדן. די תורה קומט צוריק זעך־אָן־דרייסיק מאָל, לױט טאַלמודישן אָפשניט, אויף דעם געבאָט צו ליבן און נישט אָפּדריקן דעם guer, דעם גאָס־ארויס־זע טר, „ווײַל איר זענט געווען פרעמדע אין לאַנד פון מצרים". אַז דער נביאישער האויס פון Jerusalem קען האָבן גיטראָגן אַ קושיט אונטער זיינע פֿעטער, און ס׳האָט זיך אָנגענומען ביז אין דעם נאָמען וואָס איז אויפגעטראָגן צום זון, וואָלד דאָס זאָגן עטװאָס פון דעם געגעבן־זיין־גאַסט־טוג וואָס יהודישע תיאוריע האָט אָמאָל ווידער מעדיטירט ווי אַ אַקס פון צדקה [Abécassis, 1987]. די שפּאַנונג אַליין פון די היפּאָטעז — אַ נביא פון דעם בלוט פון David דעם טאַטן וואָס קען האָבן טראָגן אַ נאָמען פון אַפריקע — זאָגט ווי פיל דאָס identity פון Yisroel האָט זיך אָמאָל געדאַכט אין דיאָלאָג מיטן פֿעלקער, און נישט אין רוקציווק.

דער דייטונג, זי איז שטאַרק אויסגעשטעלט דורך דן טעקסט: Tsefanya פּראָפעטיזירט אין די טעג פון Yoshiyahou, זון פון Amon, מלך פון Juda (640-609 פאָר דער געמײנער צײטרעכנונג) [Bible hébraïque, Sophonie 1,1]. דער מלוכה איז געווען איינער פון די גרויסע רעליגיעזע מאָמנטן אין דער געשיכטע פון Juda: די דיסקאָווערי, אין דעם Temple, פון אַ „בוך פון דער Law" (2 Rois 22), גאפאלגט דורך אַ טיפע רעפאָרמע וואס צענטראליזירט דן קולט אין Jerusalem, אַבאלירט די הויכע ערטער און פער‐זוכט איודאָלאַטרי. דער ווילדקײט מיטן וואס Tsefanya דענאונסט דעם וואס זיך פראָסטערירן פאָר דער ארמי פון דעם הימל, וואס שווערן דורך Milkom, און דן קולט פון Baal (Sophonie 1,4-6), שטעלט זיין מעסיג צום נעכסטן צו דעם רעפאָרמער־פּראָגראם — אָדער אַז ער האָט עס אנקיינדיקן, אָדער אַז ער האָט עס באגלײטן [Encyclopaedia Judaica, art. „Zephaniah"].

דאָ איז ווו זיך אנטפלעקט די הערשנדע טוגנט פון דעם פּראָפעטן: צדקה, פֿאַרשטאנען נישט ווי אַבסטראקציע נאָר ווי קאָנקרעטע פארלאנג צו די שטאַרקע. Tsefanya שלאָגט זיך קעגן די פּרינצן, די ריכטער, די פּראָפעטן און די אונטרייע קוהנים (Sophonie 3,3-4), און ער קינדיקט אַן אַז דער Seigneur וועט זוכן Jerusalem „מיטן למפּן", אַראַסן דעם וואס „פרירן אויף זייער lie" אין מאָראלישער אינדיפערענץ (Sophonie 1,12). דאָס וואָרט קעגן די רעליגיעזע און פּאָליטישע עליט פארלענגערט די גרויסע טראַדיציע פון פּראָפעטיזם פון צדקה און משפט, ווו די פּייעטעט אָן רעכטשאפנקײט איז יאָדל. די Jewish מחשבה האָט געמאַכט פון דער פארלאנג איינער פון זיין סאָקלן: די Law איז נישט רחוקה רחוק פון דער עטיקע, נאָר אַ בּרית ווו די זאָרג פאָר די שוואַך און די רעכטקײט פון דעם ריכטער זײנען דער אמת קולט [Ouaknin, 1986]. דורך רעדן צום האַרץ פון אַ קארט און קלערזשי, האָט Tsefanya אינקארנירט דן מוט פון דער אמת שיקט צום מאַכט.

דאס האַרץ פון בוך איז די קונדיגונג פון יום אדניי, דער „טאג פון גאָט". צפניה האט נישט דער אויסדרוק דערפינדן — עמוס און ישעיהו האָבן זי שוין געברויכט — אָבער ער האט איר געגעבן אַ מאַכט און גרעסע אָן גלייכן. ער עפנט זיין זאַמלונג מיט אַ ווייזשן פון קאָסמישער חורבן: דער הער וועט אַלץ אָפּשווַײען פון דער פנים פון דער ערד, מענשן און חיות, פעגל פון הימל און פיש פון ים (צפניה 1,2-3). דערנאָך קומט די בשרייבונג פון דעם טאג אַליין: אַ טאג פון אַן הייס צארן, אַ טאג פון אַנגסט און לויד, אַ טאג פון חורבן און פּראָסטלינג, אַ טאג פון פינסטערנישן און דונקלהײט, אַ טאג פון וואָלקן און דונסט (צפניה 1,15). די פּסוקים האָבן דער רעליגיעזער פאַנטאַזיע אַ דאָװערנדע שטעמפל דערגעגעבן: איבערזעצט אין לאַטייניש דורך די Vulgate — Dies irae, dies illa — האָבן זיי דעם אָנפאַנג געגעבן צום בערימטן מיטלאָלטערלעך סעקװאַנץ פון דער זעלבער נאָמען, אַ באַװײס פון דער נביא'ס אַרומצװארקונג אַליין בײַאַנד ישראל [Encyclopaedia Judaica, art. „Zephaniah"].

אָבער צפניה נאָר על די טהילה צו רעדוצירן וואָלט אים פאַרראטן. זיין בוך איז אויך דער פון אַ צופלוכט. צװישן דער כעס און דער חורבן, האַט ער אַ רוף אַרײנגעשליקן: זוכט דעם הער, איר אַלע גאַנציק אַנטיקע פון לאַנד… זוכט גערעכטיקײט, זוכט דעמוטקײט (צפניה 2,3). און ער פּראָמיסט אַז עס וועט בלײַבן אַ „שריט" — אַ פאָלק פון אַרעמע און אַנטיקע (ani wa-dal) וואָס וועט זיך צופלוכטן אין דעם נאָמען פון גאָט און וועט נישט טאָן קײן עװלה (צפניה 3,12-13). די טעאָלאָגיע פון דעמוטקײט ווי א בדינג פון דער הילף איז אַיינס פון די דאָװערנדע ביטרעגן פון דער שושלת צו דער מחשבה פון ישראל: עס זענען נישט די שטאַרקע וואָס וועלן דורכגיין דעם טאג, נאָר די אַנטיקע. די ייִדישע טראַדיציע האט געמאַכט אַ ווירטוזיטייט קאַרדינאַל אויס פון דער anava, די דעמוטקײט, וואָס דאָפּ מוישע ווען אַנגערופן „דער גאַנציקסטער דעמוטסטער פון מענשן"; צפניה מאַכט זי דער שליסל פון דער האָפנונג [Abécassis, 1996].

די עשקטאָלאָגיע פון Tsefanya איז נישט געבליבן טויטע בוכשטאַבן. דער מאָטיוו פון Yom Adonaï, פון יוניווערזאַלן גיחון און דעם געראטעווטן רעשט, האָט דורכגעטראָנקן די אַפּאָקאַליפּטישע ליטערַטור פון דעם יידישן צווייטן טעמפּל, וווּ דער «טאָג» ווערט צום הויזאָנט פון אַ סוף-אַלעם־קיפּוך־אומטיק. די טראַדיציע האָט אַפּילו צוגעשריבן צום נביא כל־עט שפּעטערע אַנטװיקלונגען: עס עקזיסטירט אַן Apocalypse of Sophonie, אַ פּסבידאָעפּיגראַפּיש שריפט וואָס איז באַהאָלטן אין קאָפּטיש און דאַטירט — וואָרשיינלעך — צום פארװאָנדל פון דער גמרא, וואָס איז נישט פון זיין האַנט נאָר בלשם פּאַסגעשיכטן פּרעסטיזש וואָס איז צוגעבונדן צו זיין נאָמען אַלס א רייַזנדיקער פון יענער וועלט און סאָהד פון גיחון [לויט שטודיעס פון די פּסבידאָעפּיגראַפּס פון דעם אַלטן טעסטאַמענט].

דער גלאַנץ ווײַזט אָן אַ געמיינזאַמע טוגנט פון דער נביאיש שׁוּשׁלת: דער בייטראָג צו דער דאַנקן. דורך דער פּאָרמירונג אַ שפּראַך פון דער היקץ — פינצטערנish און ליכט, צאָרן און מילד, חורבן און רעשט — האָט דער שׁוּשׁלת פון Tsefanya צוגעלאָזט אַ גראַמאַטיק פון האָפענונג אין טריבזאַל. די סוף־הארציש פון דעם בוך, וווּ דער אַדון אַלעַין «וועט אַלטנייַ זיין ליבע» און «מיט קרעטשן פון פרייד וועט ער זיך פּאַשלונגן» אויפן פאָלק (Sophonie 3,17), דרייט קער די דראָ אין טענדערנעס. די דיַלעקטיק פון גיחון און טרייסט, האָט די יידישע דאַנקן געטראָגן דורך די גלויטס און קאַטאַסטראָפאַס אַלס דער גביר זעלבער פון געטריי: צו גלייבן אַז די נאַכט האָט ניט דעם לעצטן וואָרט [Hayoun, 2023]. די זיקרון פון Israel, וואָס קען מאַכן פון חורבן אַ טאָג פון געדענקן און פון געדענקן אַ וועג, געפינט ביי דעם נביא אײנס פון די פּראַשטע גאָס מאַסטערן [Yerushalmi, 1984].

פון די שושלת פון צפניה בן כוש לייפערט דאָס אַרכיוו נאָר עטליכע נעמען און אַ בוך פון דרײ קפיטלים. אָבער די דיזע שרעקן צייכנען אַ סינגולער הויז: אפשר פון די קימלעך פון רויאַל בלוט פון דוד דורך חזקיהו, אפשר עפנען צו דער וועלט פון נובית דורך דען אַטער גענאַנט "דער כושיט", אַנגעווארצלט אין דער רעפארמאַטיווער ירושלים פון יאשיהו. וואָס די אַנסיכערטיי קען נישט אַװעגנעמען, איז די שטים: יענער פון אַ מענטש וואָס רעדט קעגן די שטאַרקע אין נאמען פון גערעכטיקייט, וואָס פארקינדיגט אַ שרעקן טאָג אָן נאַמאָל צו שליסן די טיר פון האָפענונג, און וואָס האָט געמאַכט פון דעם דעמוט און דעם אָרעם די אמתע ירושים פון דער הצעה.

צווישן אַלע די טוגענדן וואָס די שושלת האָט בארירט — די געטרייַ געדענקטניס פון די שושלת, דער מעגליך וועלקאָם פון דעם פרעמדן, דער מוט פון די אמת — איז דער דעמוט אַלס באָדעם פון דער ישועה וואָס די הויז פון צפניה וועט זייער גוט אויסגעדריקט האָבן. דורך דער פרוקלאַמאַציע אַז נאָר דער שארת דעמוטיק און רעכט וואָלט דורכגעגאַנגען דעם יום אדוני, האָט דער נביא אַרײַנגעשריבן אין דער האַרץ פון דער קאָלעקטיװער געדענקטניס פון ישראל אַ קאָנװיקציע וואָס די סעקולם האָבן נישט אָפגעהערט צו פארװאָרצלן: אַז די קראַפט פון די דעמוטיקע איז מער דויערן ווי יענער פון די שטאָלצע, און אַז עס איז אין דער אָרמות פון דער האַרץ, נישט אין דער מאַכט, אַז זיך האַלט דער מחסה פון גאָט. אַזוי די שטים פון אַ פאַמיליע פראַק אַנאָנימע איז פארבונדן מיט די גרויס שטים פון ישראל, וואָס, פון דור צו דור, האָט געמאַכט פון דעם דעמוט און דער גערעכטיקייט די צוויי נעמען פון אַ זעלבן געטרייַקייט.