משפּחה Issachar

דער דאָקומנטארישער יסוד פון דער שושלת איז דער ביבלישער טעקסט אַליין, קאַנאָניקאַל קאָרפּוס דעם געשיכטע פון פארמאציע איז היינט שוין גוט באַגרינדעט דורך פאָרשונג [Schiffman, 1991]. Issachar ערשיינט דאָרט ערשטנס ווי דער נײנטער פון יעקבס זינים, דער פינפטער געבוירן פון Léa (Genèse 30, 17-18). ער שטיימט אַראָפּ אין Ägyptən מיט דער פּאַטריאַרכאַלער הושפעלדן, און די ציילונג פון זײנע זינים — Tola, Pouva, Yov און Shimron — שטייט אין דער ליסטע פון זיבעציק נשמות פון יעקבס הויז (Genèse 46, 13).

דער טעקסט, וועגן דער היסטאָריסcher פערזאָן, בלײַבט קרום: קײן דברים ניטאָ דערציילט, קײן אײנציק מעשה. Issachar איז כּמעט ַאַלץ־אין־אַלץ אַ נאָמען דאָס מען טראָגט דורך אַ נאָכקומענשאַפט. עס איז שוין, ביז טיף, אַ לערניש פון אָנטשולדיקן אינדיווידואַלן דעמוטן: דער מענטש פאַרשװינדט הינטער דער שבט, און די שבט הינטער איר פונקציע ביים פאָלק. די דיסקרעציע פון ענטפערן איז אויך אַז וואס מאַכט די שושלת בנימול פאר דער סימבאָליקער לאַסט וואָס יאָרהונדערטער וועלן איר אַפּלעגן. די ריגעראָזיטעט פון היסטאָריקאַלן פאָרדערן זאָגן אַנערקענן: וועגן Issachar דער מענטש, די סקריפּטורע־אַרכיווער שטיל זיך כּמעט פולשטענדיק, און אַלץ אנדערש איז אינטערפּרעטאציע.

עס איז אין דער פאטערלעכער סעגנונג פון קפיטל 49 פון גנזיס אז די פיגור פון Issachar נעמט אן מיטל־גראד. Jacob פארגלײַχט אים צו אן «שטאַרקן עזל לײגן צווישן די כללים פֿאַר בהמות» ; ווען ער זעט אז די רוהע איז גוט גווען און דעם ל‍אַנד אנגענעם, ער «בוגט זיין שולדער אום צו טראָגן» און «איז געווען אונטערטעניק צום טריביוט» (גנזיס 49, 14-15). דאָס בילד, לעטעראָליך, רופט אויס אַ פֿאָלק לאַנדווירטשאַפטלעך און סידענטאַריש פון דער פֿרוכטבאַרער טאל, פּליסיק און געטאן צו צאָלן זיין טײל.

אָבער די עקספּאָנען־טראַדיציע האט דאָס בילד אומגעקערט אין אנ הוקומה. דער בערדן וואס Issachar טראָגט אויף זיין שולדער ווערט דאָס «יוג פון Torah» און דעם «יוג פון מצוות» ; דער עזל לײגן צווישן די כללים ווערט דער חכם זיצנדיק צווישן די לערן־הײזער. דעם דערווײל־לעזן דאָס יווסטרייטס דעם באוועגונג בפרט צו דער rabbinisher קולטור, וואס מאַכט אַ געגעבן נאַראַטיוו אין אַ נאָרמאַטיוו־לערנונג — מעכאַניזם וואס מען טרעפט אויך דערויפן אין דער גרונדונג פון halakha און זיין אַרטיקולאציע צום געשריבן געזעץ [Twersky, 1980]. דאָ די טראַדיציע און דער טעקסט אָנטווארטן זיך: דער לאַנדווירטשאַפטלעך פּסוק שפּײָזט, אָן אים צו וועגצוטוהן, דעם פּאָרטרעט פון דעם טאָלמידיש. דער טוגנד וואס מאַכט זיך אויס איז דער געדולדיקער מולאַקער, פון דער צוקה־מאַקנדער אָנשטרענגונג דריוויזטס צום לערנן — אַ אַנדיואַנס וואס, אין דער זיכרון פון Israel, מאַכט מער אַלץ דער גלאנץ פון וואַרפֿול.

דער צווײטער גרויסער טעקסטואלער פונדאמענט פון דער שושלת איז דאס ערשטע בוך פון די כרוניקעס. בײַם צוזאמנפאַלן פון די שבטים אַרום דוד אין חברון, דער טעקסט באַשרײבט די זיין פון איששכר ווי מענער «וואָס האָבן פארשטאנען די צײַטן צו וויסן וואָס דארף איזראל טאָן», צוויי הונדערט פירער און אַלע זייערע ברידער (1 כרוניקעס 12, 33). די אַטװאָריזד ענגליש טראַנסלײַשן זאָגט פּאָלעטלעך דעם פּסוק: די מענער פון איששכר האָבן פארשטאנען די צײַטן און האָבן געוויסט וואָס איזראל דארף טאָן, צוויי הונדערט פירער מיטן אַלע זייערע קרובים אונטער זייער קאָמאַנד.

דער דער «וואָס וויסן די צײַטן» האָט געמאַכט שום גלוק פון דער שבט. די רבנית טראַדיציע האָט דאָ געזען א שפּעציפיש גלרנטע פארמעגן: די בעהערשונג פון קאַלנדער, אַסטראָנאָמיע, די באַשטימונג פון ניֿאומעניעס און זיבן־יאָר־צירקלן — קורץ, די ווּסנשאַפט פון דער הײליקער צײַט וואָס רעגולירט די גאַנצע ליטורגיש לעבן פון איזראל. און דאָס ווּסנשאַפט פון דער צײַט איז ווײַט פון זײַן אַ שחקן זאַך: עס איז געווען, אין דער יִדיש געשיכטע, א גרויס פּראָבלעם פון גײַסטיקער סאָװערענטעט, אפּקעגן די אויטאָריטעטן פון ארץ־ישראל אָדער בابּל אַרום דער ביםטימונג פון די חגים [Goldberg, 2004]. אינדעם מען האָט אַטריביוירט צו איששכר די ווּסנשאַפט פון די צײַטן, האָט די טראַדיציע איהן געשטעלט אין דעם קאָמאַנד פּלאַץ פון קאָלעקטיוו מעמאָריע: כּן אַ פאָלק וואָס וויסט וואָנען בעטן און וואָנען פיירן איז אַ פאָלק וואָס בלײַבט הער פון זײַן אייגן דויערנדיקײַט. די טיגנד דאָ איז דער ווּסנשאַפט מיטן סיוועד פון דער קהל — אַ ווּסנשאַפט וואָס איז ניט קויריאָסיטי אָדער אָנטוג אָבער קאָמפּאַס צו «וויסן וואָס דארף איזראל טאָן».

קיין בילד איז ניט מער פארבונדן צו דער שושלת ווי דאָס פרידערלעכע פּאָר מיט Zabulon. דער מסורה, שטיצן זיך אויף דער סמיכות פון די צוויי שבטים אין די ברכות פון Jacob און דערנאָך פון Moses — « זַבּוּלוּן שׂמַח בְצֵאתְךָ וְיִשָּׂשׂכָר בְאׇהֳלֶיךָ » (Deuteronomy 33, 18) — האָט געבויט אַ מודל פון פּאַרטנערשאַפט: Zabulon, דער קויפמן אָנגעווענדט צו דער ים און הענדל, גיט די מטעריאַלע צאַרפנישן פון Issachar, וואָס דעדיצירט זיך גאָנץ צו לערנען; און איינער און דער אנדערער טיילן די זכות פון דער Torah אַזוי געלערנט.

דער פּאַקט איז געװאָרן, אין דער יידישער קולטור, דער אַרכעטיפּ פון שטיצן צו לערנען: דער מעצענאַס און דער גלומאַד, פארבונדן אין איין זעלבער שׁכר. ער גרינדט אַ מילדער באַגריף פון צדקה, ווו געבן צו דעם תלמיד איז ניט הילף אָבער אַסאָציאַציע — ער וואָס פינאַנצירט דער לימוד ווערט קא־אייגנער גײַסטיק. דער אופן צו פארבינדן עקאָנאָמיש אַקציע און תלמודישע וויסן גייט דורך גאָנצער געשיכטע פון טראדיציאָנעלע יידישע געזעלשאַפטן, ווו די פּערמאָנאַנץ פון געלערנטע דורך דער קהל איז געװען אַ דויערהאַפטער אינסטיטוציע [Katz, 1961]. די שושלת פון Issachar טראָגט אַלזוי, ביז אין איר לעגענדע, צוויי פארבונדנע טוגנדן: די דעמוטקײט פון דעם וואָס האָנגט אַװ דעם ברודער צו לעבן, און די דאַנקבּערקײט וואָס רעפיוּז צו מיספּריייז די האַנט וואָס ערנערט. מען דאַרף אויך זאָגן די שאַטן פון דעם מודל: עס װייט אַ טייל־אַרבעט ווו איינער ווערט געלויבט פֿאַר זײַן לימוד און דער אנדערער נאָר פֿאַר'ס צו לאָזן. די מסורה, בוואוסט פון דער ספאַנונג, האָט פּרעצײז אָנגעהן צו טיילן די זכות דאַמיט קיינער ווערט ניט געהן פֿאַר נידערער.

ווײַטער אָן דער לעגענדע, דער פיגור פון Issachar-תלמיד קאָנדענסירט א הַיסטאָרִיש גרויס פַּקט: די צענטראַליטעט פון לערנען אין דער יידיש ציװיליזאַציע. דער רַבינִי יודאַיזם האָט זיך געבויט אויף דער געדאַנק פון אַ Torah שומעם־דער אָראַל טראַנסמיטיד, דיסקוסד, מעמאָרייזד און דערנאָך געשריבן — די Mishna, די Tosefta, די צוויי Talmuds. די ווערקס אויף דער baraïtot toséftaines ווײַזן די סאָפיסטיקאַציע פון דעם ווערק פון טראַנסמיסיע און די אַוטאָריטעט קאָנפערד צו די טראַדישנז רישיווד [Elman, 1994], בעת די Mishna זעלבסט מאַכט אויס דעם ערשטן גרויסן קאָד פון דער Torah שומעם־דער אָראַל [Neusner, 1988]. מאַכן פון Issachar דער שבט פון די מעיסטערס פון דעם Talmud, עס איז פראָיעקציע אויף די אָריגינס דעם פול אַיידעאַל פון די אַקאַדעמיעס.

דער אַיידעאַל האָט געקאַנט זיין וועריעישנס לויט די צײַטן און די עטער. די אַשקענז־קולטור פון Poland און Rhineland האָט אנטװיקלט זיך אַלע אָיגן אַלײן פאָרמס פון אָפנהײַט און אַנטלעכן איינטעלעקטואַל [Elbaum, 1990], בעת די halakha קעניג שמוען, ווען דאָס לעבן פאָדערן ס, וועגן אַ סאָפטנעס — אָיך אין דער אינסטיטוציע פון שַׁבָּת־גוי שטודירט אַז א קייס־שול פון דער פלעקסיביליטי פון רַבינִים [Katz, 1989]. די שושלת פון Issachar, אין אַזאַ וויְ אַ סימבאָל פון דער חַכַם, טיילט זיך אַזויוונ אין אַ לעבנדיק היסטאָריע ווו דער talmudic וויסן איז ניט מיט קײן מאָל געבונדן אָבער שיד אַנד אַנד אַדזשוסטיד צום רעאַל. די טוגנד־מײַסטער איז דאָ דער קאָנטריביושן צום יודאַיש דאָנקן: די לערנען נישט אַז שמוק, אָבער אַז ווירטעלבאָום פון דער סערווייװל פון אַ פאָלק.

דער נאָמען יִשָּׂשכר איז אַרומגעשפּרייט געוואָרן ווײַט בַּיונד דער שבט. געווָרן אַ טראַדיציאָנעלן פֿירנאָמען — אָפֿט פֿאַרבונדן מיטן בער (דער בער, דורך אַן אַנדיוטונג צו בראשית מט, יד) — איז ער געטראָגן געוואָרן דורך רבנים, געלערנטע מענטשן און קבָּלנים אין אַלע דיאַספּאָרעס. דער פיגור פון דעם שטודיעזן וואָס ער טראָגט איז צוזאַמנגעקומן, אין דער מאָדערנער צײַט, מיטן אָפּשווונג פון דער מיסטיק, ווען סעיד איז געווָרן אונטער דער אַנטפּלוק פון די קבָּלנים אַ מרכז ווון לערנונג און פֿרומקײַט אין ארץ-ישראל [Nahon, 1997]. די אַרטיקולאַציע פון דער האָלָכה און דער קבָּלה, דער דיאַלאָג טײַלווײַז שנער צווישן דעם גזירה און דער מיסטיק, האָט טיף מארקירט די ספּיריטואַליטעט פון די יִדִישן פון די לעצטע יאַרהונדערטער [Katz, 1984].

אין דעם לאַנדשאַפט האָלט זיך די ערבשאַפט פון יִשָּׂשכר ווענער צו אַ צוטרייליכע שטאַם ווי צו אַ קאָלונג וואָס איז משודר: יענע פון צו «קענן די צײַטן» און צו טראָגן דעם יוך פון דער תורה. די אַקוראַסי בינדט אַלע צו זאָגן עס: עס עקזיסטירט נישט קײן קאָנטינואָעס אַבנ־ינו ווואָס באטוירט מן ווען דאָס משפחה הײַנט «יִשָּׂשכר» צום פּאַטריאַרך, אַנד פּריטענדינג דער קעגנטײַל וואָלד בע קאָנדזשעקטור. וואָס מען קען איבערצײַגן, אויף דער אַנדערן האַנד, איז די פּערמאַנענץ פון אַן אידעאַל אַנד אַ נאָמען, ריאַקטיוועטיד בַּי יעדער דור דורך יענע וואָס אויסוואַלטן די לערנונג אַנד די פֿרומקײַט. די טוגנט וואָס איז דאָרט אַױסגעדריקט איז די געטרײַליכקײַט — די פעיקײַט פון אַ מעמאָרי צו זיך אָנווײַטערן גאַנץ אַלס טרוצן די גָלֿות, די שפּראַכן און די יאַרהונדערטער.

פון אַלע די טוגנדן וואָס די טראַדיציע פון ישׂראל האט געטראָגן דורך די קאָנטינענטן, די שׁושלת פון יששַׁכר וועט, צוויעם צו אַלע, די בעסטע אויסגעדריקט די פּריּמאַט פון לערנען ווי דינסט צום גאַנצן פאָלק. ניט די איינזאַמע און שׁטאָלצע לערנען, נאָר אַ וויסן וואָס "פֿאָרשׁטייט די צײַטן" כדי "צו וויסן וואָס דארף מַעשׂה ישׂראל" (1 כּרוניקלס 12, 33) — אַ וויסן עונוער פון געדולדיקן ארבעט פון דעם שׁטאַרקן אייזל, געשׁטיצט דורך די פּנימות־לב פון דעם ברודער זבולן, און געווידמט צו באַשׁטימן דאָס געמיינשׁאַפטלעך לעבן. די דיזע בּרורה שׁטאָסט צוזאַמן מיט דער טיפּסטער אַדווענטור פון די רבּינישׁ־יידישׁן जुदאיזם, וואָס האט געמאַכט פון דעם פאָלק אַ פאָלק וואָס ליסט און איבערקלערט [Fishman, 2011] [Schiffman, 1991].

מען דארף האַלטן, צום שׁלוס, די גערעכטע היסטארישׁע מאָס: יששַׁכר דער מענש׳ בלײַבט אַ פּעינע וואָס איז כּמעט שׁטום, און זײַן "משׁפּחה" איז מער דער סימבאָל ווי דער יחס־קדמוניות. אָבער עס איז אפשׁר שׁיין זײַן גרײַטקײַט. אין זיך אַװעקצומישׁן ווי אַ יחיד קדי צו בּלײַבן דעם סימבאָל פון דעם גלוביקן שׁולמודּ, דעמוטיק און וויסנדיק, זאָגט יששַׁכר עפּעס ווײַטיקס וועגן דער מינג וואָס ישׂראל האט זיך געדענקט וועגן זיך: ניט דורך די כּיבּושׁים, נאָר דורך די בּיכער; ניט דורך דעם קול, נאָר דורך די געדולדיקע ארבעט פון פֿאָרשׁטיין די צײַט און זיך צו פּועל מיט גערעכטקײַט.