משפּחה Schuetz

דער דאָקומענטארער אַנקער־פּונקט פון דעם מעשׂה איז דער קאַטאַלאָג פון Samuele Schaerf. פֿאַרפּובליצירט אין Florence אין 1925 אין אַ זאַملונג דעדיצירט צו איטאַליענישע העברעיִשע שטודיום, I cognomi degli ebrei d'Italia שטעלט אויף די ליסטע פון סורנעמען וואָס טראָגן יידישע משפּחות אָן דער האַלביבנזל אַז פור יעדער איינער זוך סאַמעלע שעאָדף אַנצוציגן דעם אָרטיגן אָפּשטאַם — טאָפּאָנימיש, פּראָפֿעסיאָנאַל, פּאַטראָנימיש אָדער פון אַ פֿרעמדער אימיגראַציע. די משפּחה Schuetz גיט זיך אַהער אוועק צווישן די נעמען פון גערמאַנישע אָרטיגן, דאָס הייסט צווישן יענע וואָס דער יידישער קהל אין איטאַליע האָט אָנגענומען פון דער אַשכנזיֿ אימיגראַציע.

דער כתיבה איז ניט אָן בעטייטונג. אַ קאַטאַלאָג פון נעמען שטעלן אויף — עס איז שוין אַ געשט פון עדות צו טוען: נעמען געבן, דאָס הייסט זיי אינשרייבן אין דער דויער פון אַ פֿעלק. מען געדענקט זיך אַ וואָס Yosef Hayim Yerushalmi האָט גערופֿן דעם zakhor, דעם געבאָט אַ זיך בליווען צו געדענקן וואָס דורכגייט אָלע קולטור פון Isroʾel; די בהלטונג אַליין פון אַ סורנעם, זיין איבער־טראַגן פון דור צו דור, נעמט אַנטייל אין דעם טרײַ צו דער קאָלעקטיווער עדות [Yerushalmi, 1984]. דער נאָם Schuetz, איינגעשריבן דורך Schaerf, גיט זיך אַהער אַריין אין דעם גרויס־בוך פון נעמען פון Isroʾel אין איטאַליע.

וואָס דער קאַטאַלאָג קאָמט אָן מיט זיכערקייט, דאָס איז דער עקזיסטענץ פון דעם נאָם אין דעם יידישן לאַנדשאַפט פון פרובקטנער אַנטוויקלונג פון דעם XX יארהונדערט. וואָס ער טוט ניט זאָגן — אַז מען מוז עס דערקענן — דאָס איז דער דעטאַל פון מענטשן, פון ערטער אַז דאַטנס. די שטרענגקייט פון געשיכטער פֿאָדערט אַזוי דו זאָלסט שטיין אַ סך אַ שטיל איבער דעם סוף פון דעם דאָקומענט אַז מיט־אויטומזוכן.

אום צו פארשטיין ווי אַ נאָמן פון אַן אַלטדײַטשן שיץ האָט געקענט וואָקסן אַ יידיש־איטאַליעניש פּאַטרוניִם, דאַרף מען פאָלגן די וועגן פון אַשכנזיש יידנטוּם. שוין צו דער אַנטערער מיטעל־אַלטער, האָבן יידישע משפּחות פארלאָזן די שטעט אַן דער Rhein און Donau, פארטריבן דורך פרשפיקוציעס, אַקספּולסיעס און שמץ־אַקוּזאַציעס, און אַראָפּגעגאַנגן אַוועק קײן שמאָל־איטאַליע, וואָו די סניורים און די האַנדלמאַן־פּובליקן האָבן טאָלערירט — אָפט לכל הפחות פיסקאַל און עקאָנאָמיש צילן — די אַנזעצונג פון לייװאַצים און הענדlers.

Robert Bonfil האָט בעשריבן מיט פיידן דעם יידישן לעבן פון דער Renaisans אין איטאַליע: אַ וועלט, וואָו די קהילות, קליין און צערשטרײַט, האָבן פיהרט אַ גלוט אִנטעלעקטואַלער און רעליגיעזער לעבן, און וואָו דער בײַטראַג אַשכנזי — זײַן טאַלמודיש שטרענגקײַט, זײַן אייגענע ליטורגיש־קוסטאָמס — האָט זיך געמישט מיט איטאַליעניש־ און ספרדיש טראַדיציעס [Bonfil, 1994]. די משפּחות וואס זײנען קומען פון מצפון האָבן געברענגט מיטן זיך אַ מינהג פון לימודים, אַן אַטאַטשמענט צום minhag ashkénaze, און צוויילן אַ שפּעציאַלايזד האַנדווערקס. דער ווערט פון טאַלמודישן וויסן, איבערגיט אין די yeshivot פון צפון, האָט זיך אַזוי פארשפרײטן אין די יידישע קהילות אין איטאַליע, באַרײַכערט דער שוין געלערנטער יידישער קולטור.

דער זיך־מישן איז אויך צוליזן אין די אָביעקטן פון קולטור. די עברaiיש עלומינירטע מאַנוסקריפטן פון איטאַליע, וואס הָבן זיך שטודירט דורך Giulia Tamani, צייגן דער סירקולאַציע פון סקרײַבן, סטילן און מעצענאַטן צווישן אַשכנזיש, ספרדיש און איטאַליעניש געביטן: אַ סידור וואס קאָפּירט אין Venesia קאנטע האָבן געטראָגן דעם דרוקן פון אַ האַנט געביידנ אין דײַטשלאַנד [Tamani, 2010]. אין דעם האַנדל פון בוך און בריוו איז זיך אויסגעדרוקט אַ קונסטאַנטער טוגנד פון ישראל: די ליבע צום שודער און בוך, דער כּבוד פון טעקסט ווי אַ ביסיס פון קאָלעקטיוו לעבן. אַ משפּחה קומן פון צפון, טראָגט אַן נאָמן ווי Schuetz, וואלט האָבן פארנומן אַ טײל פון דעם וועלט־דא, ניט ווי אַ אָדנטיפיאירטער פּראָטאַגאָניסט, אָבער ווי אַ דרוד צווישן די פֿיידן פון אַ זעלביקן וועב.

דער זין פון דעם נאָמען דערװאָרט אַז מען בלײַבט בײַ אים, װײַל ער עפֿנט — מיט פּorsichtikeyt — אַ לעזונג פון מדות־טובות. Schütz, אין דײַטשיש, דאָס איז דער וואָס שיסט מיטן בױגן אָדער מיטן ארקבוזע, אָבער דאָס איז אויך, אין אַ אַנדערן סטיל, דער וואָס שיצט, וואָס האָלט, וואָס באָרגט. דאָס וואָרט Schutz באַצײַכנט אַליין די שיצה; יידן פון דער אימפּעריע האָבן לאַנג געלעבט אונטער דעם סטאַטוס פון Schutzjuden, „יידן־שיצה", וועלן דער עקזיסטענץ האָט געהאַנגט אַװעק פון דער שיצה וואָס מען האָט געגעבן א פּרינץ.

עס װאָלט געװען פּorsichtig צו זאָגן אַז די משפּחה Schuetz האָט כפּוי אירן נאָמען פון אַ דײַקטע פּונקציע: די יידיש־אַשכנזיש אָנאָמאַסטיק האָט פּראָדוצירט זײנע פּאַטראָנימז דורך פּילע וועגן — ניקנעימס, אָרטער פון אָריגין, מעשׂtrademarks, אַדמינִיסטראַטיװע דעקרעטן פון פֿאָרצלעכער אַטריביציע בײַ ענדע פון יח אונדז יארהונדערט. מיר זענען דאָ אין אָנגענומענער קאָנדזשעקטור. אָבער די גראָמען פון דעם נאָמען לאָזט אַ לעגיטימע מדיטאַציע אויף אַ קאַרדינאַלע מדה־טובה פון יידנטום: די צרה צום אנדערן, די שיצה פון דעם שוואַכן, פון דעם יתום, פון דער אַלמנה און פון דעם גר, וואָס די Torah האָט מעלבן צו אַ מצוה. Armand Abécassis האָט געדענקט ווי פּיל די יידיש־מחשׁבה מאַכט דעם צער־אָן־אנדערן צום האַרץ פון דער בריתה, אַ דורכפּאַסע „פֿון װוסטיקײט צו זײאן", וואָ דער זײאן זיך קערט צום שכן [Abécassis, 1987]. Leon Askénazi האָט אויף זײן זײט געפּאָנט אויף דער אַנטװאָרטליכקײט ווי אַ גרונט־סטרוקטור פון יידיש־יידנטום [Askénazi, 1999]. אַז דעם נאָמען פון אַ שושלת האָט אַנדערן די שמירה און די שיצה איז, אױף כל־פּנים, אַ הנחה צו האָנערן דעם מדה — אָן צו באַוואַרן אַז אַן אַלטװאָרפּן האָט זי יידיש גענוג אינקאָרפּאָרײטיד.

אויב דער צפֿון פֿון איטאַליע איז געווען דער אַרײַנגאַנג פֿאַר די אַשכּנזים, זײַנען די גרויסע פּאָרטן געווען די פֿײַגלשמעלצנס וווּ די ייִדישע וועלטן האָבן זיך באַגעגנט. Livourne, בפֿרט, גיט דאָס בלענדנדסטע בײַשפּיל פֿון אַ דורכגעפֿירטער, וווילהאָבנדיקער און קאָסמאָפּאָליטישער קהילה. Lionel Lévy האָט איבערדערציילט אירע גאַנגן: גענאַסן פֿון די פּריווילעגיעס וואָס די Médicis האָבן אָפּגעגעבן קיין סוף 16טן יאָרהונדערט, האָט די „ייִדישע פּאָרטוגעזישע נאַציע‟ פֿון Livourne אויפֿגענומען ייִדן פֿון שפּאַניע און פּאָרטוגאַל, אָבער אויך פֿון צפֿון־אַפֿריקע און פֿון אייראָפּע, און האָט פֿון דער טאָסקאַנישער שטאָט אַ האַנדלערישן און אינטעלעקטועלן קרײַצוועג פֿון מיטלמאָר-ייִדישקייט אויסגעמאַכט [Lévy, 1999] [Lévy, 1996].

אין יענע פֿרײַע פּאָרטן האָט זיך אַרויסגעוויזן אַ מידה וואָס די ייִדישע מסורה שעצט הויך: קבלת אורחים — די אויפֿנאַמע פֿון פֿרעמדן — און דאָס אָפֿענקייט צו די פֿעלקער. Livourne, אַ שטאָט אָן קיין געטאָ, וווּ ייִדן האָבן גענאָסן אַ זעלטענע פֿרײַהייט, ווײַזט ווי אַ קהילה קען פֿון האָספּיטאַליטעט און פֿון אויסטויש אַ כּוח מאַכן. אין Trieste, דעם פּאָרט פֿון האַבסבורגישן אימפּעריע, האָט זיך אין 18טן און 19טן יאָרהונדערט אַ קהילה אויפֿגעבויט מיט אַ שטאַרקן אַשכּנזישן און מיטל־אייראָפּעאישן יסוד; דאָס איז גראָד אַזאַ מיליע, וווּ אַ דײַטשישער נאָמען ווי Schuetz וואָלט זיך נאַטירלעך אײַנגעפּאַסט, צווישן ים-האַנדל און עסטרײַכיש-איטאַליענישער קולטור. עס איז וואַרשײַנלעך, כאָטש קיין דירעקטע מקור באַווײַזט עס נישט, אַז טרעגער פֿון אָט דעם נאָמען האָבן זיך אַרומגעדרייט אין קרײַז פֿון יענע האַנדלשטעט, וווּ ווירטשאַפֿטלעכע טעטיקייט — דאָס סוחרשאַפֿט, דאָס אויסרוסטן פֿון שיפֿן, דאָס באַנקוועזן — האָט זיך פֿאַרבונדן מיט קהילה-סאָלידאַריטעט און מיט דער אָרגאַניזירטער צדקה, צדקה, דעם עמוד פֿון יעדער ייִדישער קהילה.

די געשיכטע פון יידישע נעמען האַלט זיך נישט אַװן ביי איטאַליעניש גרענيצן. די קהילות פון צפון־אַפֿריקע — Tlemcen, Sidi Bel Abbès, Tunis — האַבן אַויך, לויף פון מיגראַציעס, באַגריסן פאַמיליעס פון אייראָפּע און איטאַליע, און האַבן געשאַפֿן אַ רעליגיעזע לעבן פון גרויסער טיפֿקייט. Eliahou-Éric Botbol האַט דאָקומענטירט די לעבן און גורל פון דער יידישער קהילה פון Tlemcen, שטאָט פון גלומים און קדושים וואו די פופֿולארע חסידות און רבנית ערודיציע איז צוזאַמנגעקומן [Botbol, 2000]. די רבנישע אַרכיוו־שטיקן פון Sidi Bel Abbès האַלטן זיך, אויף זייער טייל, די אַדמיניסטראַטיווע און רעליגיעזע אַנדענקן פון אַלגעריאַנער קהילה געפֿאָרמט דורך קאָלאָניזאַציע און מיטלנדיש־ים סערקולאַציע [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

דער צפון־אַפֿריקאַנער וועלט איז געװען פֿאַרבונדן צו Livourne דורך אַ שטאַרקן בונד: די Grana, די ליװאָרנעזער יידן וואס האָבן זיך געזעצט אין Tunis, דערנאָך Lionel Lévy האַט געװאָלגט זייער טראַדזשעקטאָrie פון 1591 ביז 1951 [Lévy, 1999]. דאָרט קען מען זען אַ הויפּטיקע טוגנד אין אַרבעט, די אַנטייל־נעמונג אין קאָלעקטיװער לעבן: די בנין פון סיניגאָגן, די אויספֿלעגונג פון שולן, די שרייבונג און קאָנסערװאַציע פון רעגיסטרן פון רבנית סטאַטוס ציװיליס, גאַנצע געסטן וואס מאַכן אַ קהילה האַלטן זיך אַרוים אַרום גלות. טאָקע די Schuetz שושלת האַט אָדער נישט פֿאַרשפּרייט זיך צו די שיפן, איז זי גהערט צום סעלבן אַלעם פון דיאַספּאָרע, וואו יעדער פאַמיליע איז אַ גליד אין דער קייטן פון ווייטערגאַבע.

דער XX יארהונדערט האַט אויפֿן גאַנצן זאַך געװאָרפֿן די שאָטן פון דער קאַטאַסטראָפע. די יידן פון איטאַליע, לאַנג אינטעגרירט, האָבן מיטגעליטן די פּאַשיסטישע קאַנס־רייס פון 1938 און דערנאָך, נאָך 1943, דיגפֿאָרטאַציעס. די אַרבעט פון Dominique Natanson פֿאַר יידישע אַנדענקן און חינוך דערמאַנט די חובה צו גיבן דער וועלט די יקרות פון קרבנים און צו בנימת יעדן אױסגעהײגסטן [Natanson, 1997]. מיר האָבן נישט אַדאַטן וואָס זענען אָפֿן פֿאַר דעם גורל פון Schuetz ביי דער שואָה, און דער אָפֿנהייט געביט צו קיינמאָל ניטאָ טענה; אָבער בנימת דער פּעריאָדע, דאָס איז פֿאַרווער זיך דעם זיכרון, קאָנפֿאָרמלי צום אימפּעראַטיװ פון zakhor [Yerushalmi, 1984].

אַנטקעגן די מענשן, אַ יהודישע שושלת פֿאַרלאַנגערט זיך אין די געדאנקן וואס זי האט קיין אָנטייל אין צו האלטן לעבן. דער איטאַליעניש יהדות, דערנאָך מיטלדיקער-ים, איז געווען אַ היים פֿון פילאָסאָפיִשער און האַלאַכיִשער געדאנקנישקייט דעם גרויסע מאָדערנע סינטעזן טראָגן די אויסקלאַנג. Colette Sirat האָט געוויזן דער רײַכקייט פֿון מיטל־אַלטערלעכער יהודישער פילאָסאָפיע, אַזוי ווי זי פֿאָלגט זיך אין די האַנטשריפטן וואָס זײנען קאָפּירט און לערנט געוואָרן אין איטאַליע און אַנדערשוואו [Sirat, 1983] ; Maurice-Ruben Hayoun האָט צוריק גיטראָסן, ביז צו דער הײַנטיקער צײַט, דער לאַנגער קעסידעס [Hayoun, 2023].

די דימענסיע לאָזט צונעמען אַ טוגנט וואָס די טראַדיציע שטעלט אָבן: דער בייטראָג צו יהודישער געדאנק, לערנען ווי פֿארם פֿון הײליקייט. אַ משפּחה דעם נאָמען איז געשאַצט געווארן ווי ווערטיק צו זײן רעגיסטרירט דורך Schaerf געהערט, שמיא אַפילו מיטל־משמעי, צו דעם פֿאָלק פֿון דער בוך פֿאַר וועמען דער דמות צעטן — פון אַן פאָטער צו אַ זון, פון אַ מיידעל צו אַ טאָלמיד — וועט בנין פֿון וועלטן. מיר וועלן ניט געבן צו דער שושלת Schuetz קיין אידענטיפיצירטער פילאָסאָפיִשער שום־כוח: דאָס וואָלט זײן אויסדערפינדן. אָבער מען קען סאָגן, מיט וואַרשיינלעכקייט, אַז זי האָט באטיילונג געהאט אין דעם סביבה וואָס האָט געטראָגן די קולטור, און אַז די דמותיק פֿון די אַנאָנימע וואָס לערנען און בעטן איז, בעיניים פֿון דער טראַדיציע, אַזוי טיױער ווי דער כבוד פֿון דער גרויס ליברים.

דער גרויסער בוך פון דער שושלת Schuetz איז ניט דעם בוך פון א יחיד נאר דעם בוך פון א נאמען. באשטעטיקט דורך דעם רעפּערטואָר פון Samuele Schaerf, דעם פאַמילიע־נאָמען פון גרמאַנישער האַרקומפט אינשריבט די פאַמיליע אין דער געשיכטע פון יידן אַשכּנזים וואָס קומען געווען קעגן איטאַליע, דערנאָך אין דעם גרויסן נעץ פון מיטלנדישן דיאַספּאָרעס — פון Trieste און Livorno ביז די שטראַנדן פון צאָפן־אַפריקע. די דירעקטע קוילן זענען זעלטן; מיר האָבן דערהער בעוואָרצוגן די קוימוד פון דער אומזיכערהייט צו דער ליכטיקייט פון דער דיכטונג, אונטערשיידנדיק אין יעדער שטאָפל דעם באַשטעטיקטן פון דעם ווערשיינליכן און פון דעם פאָרשטעלטן.

פון דעם אָבערגאָנג, א דוגנד שיין זיך אויס קלאָר פון אַלע אַנדערע, ווײַל דער נאָמען אַליין איז דער אַ טיטל שמועסן: דער זאָרג וואָס מען טוען צום אַנדערן, דער שוץ פון דעם נעקסטן און דעם פּרעמדן. Schütz, דאָס איז דער הוטער; און אויב קיין דאָקומענט שטעלט קיין אופּאָהן צו א שוצער אָװייקטיװ, דער קלאָנג פון דעם נאָמען באַציִעט זיך צו איינס פון דן אַמביציאָזן געבאָט פון ישׂראל — שוצן דעם שװאַך, אָפנעמען דעם גלות, פּסיקה אויף דער קהילה. צו דער דוגנד שטעלן זיך צו, געטאָגן דורך די דאָקומענטאַלן פאַקטן פון דער וועלט וואָס די פאַמיליע שטעמט, דער ליבע צום לימוד, די גאַסטפֿרײַנדשאַפט פון די האָפן פון מחסה און דער שטויברייִנקייט אויף דער מעמוריע. אין עמפּאָדירנדיק, אַפילו אָנוניםLIK, דיזע ווערטן, די שושלת Schuetz שטעלט זיך אראָפ אין דער גרויסער קאָלעקטיװער מעמוריע פון ישׂראל, דעס זכור וואָס, פון דור צו דור, מאַכט פון א פּשוטן נאָמען א לעבנדיק טײל פון דעם פאָלק.