משפּחה Sahnoun

L'histoire d'un patronyme maghrébin est d'abord une histoire de langue. Le nom Sahnoun ne se comprend pleinement qu'au carrefour de l'arabe et de la judéité nord-africaine. Sa forme la plus répandue le rattache à l'aire algérienne : le patronyme Sahnoun se rencontre le plus fréquemment en Algérie, où il figure parmi les noms les moins courants à l'échelle mondiale — porté par environ une personne sur 389 604, il se situe au 28 706e rang des noms de famille les plus usités [Forebears]. Le nom se trouve principalement en Afrique [Forebears], ce qui confirme son ancrage nord-africain plutôt que sa dispersion.

Une autre tradition onomastique le rapporte au territoire constantinois : le nom de famille Sahnoun serait d'origine arabe et proviendrait du département de Constantine, région d'Afrique du Nord ; on dit qu'il s'agit d'un prénom masculin [Origine du nom de famille]. Cette double localisation — Oranie et Tlemcen à l'ouest, Constantine à l'est — n'a rien de contradictoire : elle reflète la circulation des familles juives à travers l'espace algérien, entre les grandes places de commerce et les foyers de savoir traditionnel.

Que ce nom ait été porté par des Juifs comme par des musulmans n'a rien d'exceptionnel dans le Maghreb prémoderne. L'onomastique judéo-maghrébine, telle que l'a établie Abraham Laredo dans son ouvrage de référence sur les noms des Juifs du Maroc, montre à quel point les communautés juives ont adopté, arabisé et transmis des patronymes issus du fonds arabe local, tout en leur conférant une identité propre par la transmission familiale et la mémoire liturgique [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978]. Le choix d'un nom signifiant « l'oiseau à la vue perçante » n'est pas anodin : il dit une manière de nommer par la vigilance, l'acuité du regard, la capacité de veiller. Dans la culture juive, cette attention portée au monde rejoint une vertu ancienne, celle de la conscience éveillée, du guetteur qui monte la garde sur sa maison et sur sa communauté. Le patronyme, ici, se fait humble emblème d'une éthique du soin et de la vigilance.

Nul livre honnête ne saurait taire les résonances que porte un nom, à condition de les présenter pour ce qu'elles sont : non des filiations prouvées, mais des échos. Or le nom Saḥnûn appartient, dans l'histoire du Maghreb, à l'une des figures majeures de la pensée juridique de l'Ifriqiya médiévale : Saḥnūn ibn Saʿīd al-Tanūkhī, maître de Kairouan au IXe siècle, dont la compilation demeura pendant des siècles l'un des socles de l'enseignement du droit dans tout l'Occident musulman [selon les répertoires de l'histoire intellectuelle maghrébine].

Il faut le dire avec la plus grande netteté : rien ne permet d'établir un lien généalogique entre les Juifs nommés Sahnoun et ce jurisconsulte musulman. La coïncidence est celle d'un même fonds onomastique, non d'une descendance. Mais cette homonymie n'est pas sans signification pour qui veut comprendre le milieu d'où la lignée est issue. Elle rappelle que le Maghreb fut, du haut Moyen Âge à l'époque moderne, un espace où le savoir de la Loi — qu'il fût halakhique pour les Juifs ou juridique pour les musulmans — tenait une place cardinale dans la vie des cités. Kairouan, précisément, fut l'un des grands foyers de la judéité maghrébine, siège d'une yeshiva réputée et point de contact avec les académies de Babylonie.

En plaçant, par l'accident du nom, la lignée Sahnoun dans le voisinage de cette culture du droit et du commentaire, la mémoire familiale se trouve reliée à ce que la tradition juive a de plus caractéristique : la vénération de l'étude, la conviction que la maîtrise du texte et de la Loi est une forme éminente du service divin. C'est là une valeur conjecturée, non attestée pour tel ou tel Sahnoun ; mais elle appartient au terreau intellectuel dont ce nom est issu, et il eût été malhonnête de ne pas la nommer tout en marquant les limites de ce que nous en savons.

C'est à Tlemcen, cité de l'ouest algérien, que la lignée Sahnoun émerge de l'ombre des archives pour prendre chair dans des actes datés. Les registres généalogiques attestent la présence de porteurs du nom dans cette région dès le premier tiers du XIXe siècle. On y relève notamment Sahnoun Ferhi, née en 1807 à Tlemcen, épouse de Youssef Karsenti (né en 1827) [Geneanet]. Le rapprochement de ces deux patronymes — Sahnoun et Karsenti — est en lui-même un document : Karsenti est l'un des noms les plus emblématiques de la judéité de l'ouest algérien, et cette alliance inscrit résolument les Sahnoun dans le tissu des grandes familles juives de Tlemcen et d'Oran.

Les mêmes registres conservent la trace d'autres porteurs du nom dans l'espace tlemcénien et oranais, tel Sahnoun Ould Ahmed Ould Ali, né en 1815 et mort en 1855, entre Oran et Beni Boussaid, dans la région de Tlemcen [Geneanet, BMD Records]. La coexistence, sous le même patronyme, de familles juives et musulmanes dans un même terroir illustre à nouveau ce partage onomastique qui fut la règle au Maghreb.

Tlemcen n'est pas une ville quelconque dans la mémoire d'Israël. De nombreux Juifs s'établirent à Tlemcen et dans d'autres cités de la plaine comme Constantine, Miliana et Médéa [Wikipédia, Histoire des Juifs en Algérie]. La communauté y connut, à partir de la fin du Moyen Âge, un rayonnement considérable, notamment autour de la figure vénérée de Rabbi Éphraïm Enqaoua, dont le tombeau devint un lieu de pèlerinage majeur. Les communautés juives d'Algérie connaissent alors une véritable mutation ; s'ensuit dès le XVIe siècle un courant régulier de marranes portugais et de Juifs originaires de France, d'Italie — de Livourne plus particulièrement — et de Constantinople ottomane [Wikipédia, Histoire des Juifs en Algérie].

C'est dans ce Tlemcen des piyyoutim et de la piété, dont Norbert Bel-Ange a retracé l'histoire et la mémoire, que la lignée Sahnoun trouve son cadre le plus assuré [Norbert Bel-Ange, Les communautés juives de Tlemcen : histoire et mémoire, 1998]. L'alliance matrimoniale avec les Karsenti, attestée par l'archive, n'est pas un simple fait d'état civil : dans une communauté où le mariage scellait des solidarités durables, elle témoigne de cette implication dans la vie collective qui fut l'une des vertus cardinales des Juifs maghrébins. Se marier, dans ce monde, c'était nouer des maisons, garantir la transmission et consolider le corps communautaire.

Si les Sahnoun n'ont pas laissé de traité de halakha ni de recueil de commentaires signés de leur nom, ils ont vécu dans un univers où la Loi et la liturgie structuraient chaque instant de l'existence. Comprendre la lignée, c'est comprendre ce milieu. L'œuvre fondatrice de Haïm Zafrani sur la littérature liturgique judéo-maghrébine a montré combien la vie religieuse des communautés juives du Maghreb reposait sur un patrimoine de piyyoutim — ces poèmes liturgiques chantés aux offices, aux mariages et aux fêtes — qui constituait le cœur battant de la culture populaire juive [Haïm Zafrani, Piyyutim et littérature liturgique judéo-maghrébine, 1970].

Dans les synagogues de Tlemcen et d'Oran, une famille comme les Sahnoun aura participé à cette liturgie vivante : la récitation des psaumes, le chant des piyyoutim aux saisons de l'année, l'observance du Chabbat et des fêtes, la fréquentation du bain rituel et des institutions de charité. Ce n'est pas là biographie de tel individu, mais la texture certaine de leur existence collective, dont l'archive matrimoniale et l'ancrage tlemcénien garantissent la réalité.

De cette vie liturgique naît une valeur que la tradition d'Israël place au plus haut : la fidélité à la Loi non comme contrainte, mais comme structure du temps et du sens. Le piyyout, en particulier, exprime une piété qui n'est pas repli mais célébration — une manière de sanctifier le quotidien par la beauté du verbe. En participant à cette culture, une famille juive de Tlemcen s'inscrivait dans la longue chaîne de la transmission, où chaque génération reçoit et remet le dépôt de la mémoire. La tzedaka, le soin des pauvres et des malades organisé par les confréries communautaires, prolongeait cette piété en actes de bonté. Là où l'archive ne nomme pas de bienfaiteur précis, elle atteste du moins l'appartenance à un corps social où la charité était institution, et où nul ne portait un nom sans porter aussi une part de responsabilité envers l'autre.

Le destin des Sahnoun, comme celui de toute la judéité algérienne, fut bouleversé par la conquête française de 1830 et par les décennies qui suivirent. Les porteurs du nom recensés dans les archives — nés entre 1807 et le milieu du siècle — furent les témoins et les acteurs de cette transformation. Les registres d'état civil eux-mêmes, dont nous tirons la connaissance de la lignée, sont le produit de cette administration nouvelle qui, pour la première fois, fixa par écrit les naissances, mariages et décès des Juifs d'Algérie.

L'événement majeur de cette période fut, en 1870, le décret Crémieux, qui conféra collectivement la citoyenneté française aux Juifs indigènes des départements algériens. Pour une famille de Tlemcen ou d'Oran, ce basculement signifia l'entrée dans un ordre juridique et scolaire radicalement neuf, la francisation progressive des prénoms et des usages, et l'ouverture de trajectoires professionnelles inédites. Les archives d'état civil montrent d'ailleurs la dispersion géographique des porteurs du nom, de l'Oranie jusqu'à la région d'Alger [Geneanet, BMD Records], mouvement caractéristique de la mobilité qu'autorisa la nouvelle citoyenneté.

Cette période fut aussi celle des tensions et des ombres, qu'il serait malhonnête de passer sous silence : l'intégration à la France se paya d'un éloignement d'avec le monde arabo-berbère d'origine, et la judéité algérienne connut, aux décennies suivantes, la montée d'un antisémitisme colonial virulent, puis, sous Vichy, l'abrogation temporaire du décret Crémieux. Une lignée telle que les Sahnoun traversa ces épreuves comme l'ensemble de sa communauté. Sa vertu, dans ce contexte, fut celle de la persévérance et de la fidélité : maintenir, à travers les recompositions identitaires, le fil d'une appartenance juive qui ne se laissa effacer ni par l'assimilation ni par la persécution. C'est une forme d'humilité résistante, celle des familles ordinaires qui, sans éclat, ont tenu bon.

L'histoire des Sahnoun, à l'instar de celle de tout le judaïsme algérien, s'achève dans son terroir d'origine avec l'exode de 1962. Au terme de la guerre d'indépendance, la quasi-totalité des Juifs d'Algérie quitta le pays, majoritairement vers la France, où ils reconstituèrent leurs communautés et leurs mémoires. Les Sahnoun de Tlemcen et d'Oran participèrent vraisemblablement de ce grand mouvement, portant avec eux le peu et l'essentiel : un nom, des prières, le souvenir des morts et des lieux.

C'est dans cette diaspora nouvelle que s'inscrit le travail de mémoire dont ce livre lui-même procède. Des associations dédiées à la sauvegarde de l'héritage des Juifs d'Algérie ont entrepris de recenser les familles et de recueillir les témoignages ; l'une d'elles se donne pour objectif de sauvegarder et transmettre la mémoire culturelle et traditionnelle des Juifs d'Algérie [Morial]. C'est de ce même désir de ne pas laisser s'éteindre les noms que naît le présent Grand Livre.

Ici, l'intersection entre l'archive et la mémoire se fait sensible. L'archive nous livre des dates, des lieux, une alliance matrimoniale ; la mémoire, elle, prolonge ces fragments dans le récit d'une communauté entière. Le vraisemblable de l'exode complète l'établi des registres. Et dans cette tension même — entre le peu que l'on sait avec certitude et le beaucoup que l'on devine — se joue la condition de toute lignée discrète : exister moins par ses hauts faits que par sa fidélité têtue à demeurer, génération après génération, une maison d'Israël. Le devoir de mémoire (zakhor) que porte ce livre est lui-même l'accomplissement d'un commandement, celui de se souvenir, qui traverse toute la tradition juive.

Au terme de ce parcours, que retenir de la lignée Sahnoun ? Non le fracas des grandes destinées, mais la constance discrète d'une famille juive enracinée dans l'ouest algérien, dont l'archive ne conserve que de rares traces — un nom rare signifiant l'oiseau à la vue perçante, une naissance à Tlemcen en 1807, une alliance avec la maison Karsenti, une présence attestée entre Oran et Beni Boussaid. À partir de si peu, il eût été facile de broder ; nous avons préféré la rigueur, ne prêtant à cette lignée que les vertus que son milieu et ses gestes documentés autorisent à lui reconnaître.

De toutes les valeurs que la tradition d'Israël a portées à travers les siècles, c'est peut-être la fidélité à l'appartenance que les Sahnoun auront, entre toutes, le mieux exprimée : la fidélité à un nom transmis, à une communauté tlemcénienne dont ils épousèrent les grandes familles, à une Loi et à une liturgie qui structurèrent leur temps, à une judéité maintenue à travers la conquête, la citoyenneté nouvelle, la persécution et enfin l'exil. Cette fidélité n'est pas passivité : elle est l'exercice quotidien de la vigilance que leur nom même semblait annoncer, ce guet patient sur la maison et sur la mémoire. En cela, la lignée Sahnoun participe pleinement de ce que le judaïsme maghrébin a offert de plus précieux à la mémoire collective d'Israël : la preuve que la survie d'un peuple tient moins à ses gloires qu'à l'obstination silencieuse de ses familles ordinaires à ne pas oublier qui elles sont.