משפּחה Puhovitsky

Pukhovichi (אין ביילארוסיש Puchavičy, אין פּויליש Puchowicze) איז אַ דר אין דער מיטן פון הייntigen ביילארוסיע, אין דער אַלטער Minsk גובערניע פון דער רוסישער אימפּעריע. ווי טױַזנטער עhnliche שטעטלעך, האט זי געהערט צו דער „ ציוןן־אָפ־רעסידענץ" (tcherta osedlosti), יענער גרויסער וועסטלעכער טעריטוריום פון דער אימפּעריע, אין וועלכן, אנגעהויבן פון די פּולישע טײַלונגען אין דער שפּעטער אַטשטן יאָרהונדערט, די יידישע באַפעלקערונג איז געווען לעגאל פֿעסטגעשטעלט. אין דעם אדמיניסטראַטיוון קאַדער איז בוען דער פּאַטרוניק: כּאס אין די אַנווענדונג פון די ובכאסן פון 1804 און דערנאָך 1835, האָבן די יידישע פֿאַמיליעס מוזן זיך דעקלאָראַן אונטער אַ פֿעסטן נאָמן, האָבן פֿיל אַדאָפּטירט דעם נאָמן פון איר אָריגינאַלער שטעטל, פֿאַרמערט מיט דער סופיקס -ski וואס צײכנט די הערקונפט. Puhovitsky בדאַשטן אַזוי, ליטעראַלי, "דער Pukhoviciens".

די שטעטל האט געהערט צו אַ טיפּ פון אַגלאָמעראַציע וואס די היסטוריקער בוטּרעפן ווי shtetl — איידיש וואָרט, דימינוטיו פון shtot (שטאָט). Yohanan Petrovsky-Shtern האט צײגט אַז, ווײַט פון דער גיוונער בילד פון אַ עלענדיקער און גאַנץ דאָרף, דער shtetl איז געווען ערשט, אין דער אַטשטן און נײַנציקסטער יאָרהונדערט, אַ לעבndikerer האַנדל־צענטער, אַ קאָמערשיאַל פּלאַץ פּרײוואַט גראַװיטירנדיק אַרום זײן מאַרק און זײנע פּעס, ווו Juifs, פּוילישע אַדלים און סלאַװיש פּעאַסאַנץ זיך צוזאמנגעשטאַנדן אין אַ טייט-געװעבטער עקאָנאָמיק [Petrovsky-Shtern, 2014]. Rachel Ertel האט מיטן זײער באַשריבן די יידישע שטעטל פון די קאָנפינען ווי אַ קאָמוניטעט אָרגאַנאיזד אַרום די שיל, די שטובע פון שטודיום און דער רחצה־בנאנ, ווו די רעליגיעזער אָרדער און די סאָציאָלער אָרדער זיך פֿילאָל גאַנץ אופן פֿאַרמישט [Ertel, 1982]. אַ Puhovitsky פון דער נײַנציקסטער יאָרהונדערט איז, לויט אַלע וואָרשיינלעכקײט, געווען אַ מענטש פון דעם וועלט: מײַסטער, פּדלער, טאַװערנקיפער, מילער־טענער אָדער קלײנער סוחר, אינגעשריבן אין דער קהילה (kehila) פון זײן שטעטל און אונטערװארפן צו איר אינסטיטוציעס.

עס איז דאָ צו מעסן אַ ערשטער טוגנד, שטיל אָבער גרינדונג: דער אַטאַטשמענט צו דער אָרט און דער קאָמוניטעט וואס זיך דערװואַרצלט דאָרט. טראַגן דעם נאָמן פון דײן שטעטל, דאס איז נישט נאָר שולדיג צו אַ אַדמיניסטראַטיוון דעקרעט; דאס איז, בחטיבה פון דער צװאַנג, אינשרױבן אין זײן אידיאָטיטעט אַלײן די אַפּארטיזאַנס צו אַ קאָלעקטיװ. דער נאָמן Puhovitsky זאָגט אַ ट্রוים — יענער פון Israel צו זײנע סוקצעסיװ גלות־טעריטוריומס, וואס די טראַדיציע רופט צו קײנמאל נישט צוצאַמנשאַטן, לויט די אָרדער פון Jeremiah צו „זוכן דער פּײס פון דער שטאָט" ווו מען איז געפיקסט.

צו פֿאַרשטײן וואָס געשיכטע אַז א משפּחה ווי די Puhovitsky, דאַרף מען זיך באַפֿרײַן פֿון דער ראָמאַנטישער און עלנדיקער פֿארשטעלונג פֿון שטעטל. Petrovsky-Shtern האָט באַװיזן אַז די ערשטע העלפט פֿון 19טן יאָרהונדערט איז געװען, פּאַראַדאָקס שלום, אַן „גאָלדן עלטער" פֿון דער יידישער שטאָט אין דער רעזידענץ־זאָן: אַ צײַט פֿון קאָמערציאַלער דיכטקײט, ווו דער יידן פֿום שטעטל איז געװען אַ צענטראַלער עקאָנאָמישער טעטיקער, נאָטװאַנדיק מיטלשמאַן צװישן דעם שלעכטערײַ־הוף און דעם מאַרק, פּומער פֿון טאַװערנעס און שנאַפּס־לעכער, קאָרן־קויפמן, האָלץ־קויפמן, זאָלץ־קויפמן און שטאָפס־קויפמן [Petrovsky-Shtern, 2014]. די Puhovitsky, ווי זייער שכנים, זײַנען געװען טײל פֿון דער עקאָנאָמיע פֿון שװל און סערקולאַציע.

דעם עקאָנאָמישן לעבן האָט דורכגעפּלונטערט אַן עתיקס. אַרבעט, אין דער יידישער טראַדיציע, איז נישט קיין פּשוטער נויטיקייט אָבער אַ פֿאָרם פֿון אַפּפּאָלמענט: די Mishna לערט אַז דער סטודיום פֿון Torah פּאַריוִק מיט אַ מעטיער פּיקערץ פֿון שולד. דער הדיר און דער קויפמן פֿום שטעטל האָבן געלעבט אונטער דעם בליק פֿון דער Law, וואָס האָט קאָדיפיד זיך אין דעם ריכטן געװיכט, דעם ריכטן מאָס און דער אַבנורמיטי פֿון קאָמערציאַלער מראָנות. Gennady Estraikh האָט אָנגעזייגט ווי דער בילד און די רעאַליטעט פֿון שטעטל האָבן זיך דאָ אָפּגעטאָיילט, דער זכרון טענדירט צו אידעאַליזירן אַ אָרמאָט וואָס איז אַפֿילו אָפט געװען אַן לענג־צײַטיקע עקאָנאָמישע שטענדזשנעס אין פּנים צו דער אַנזיכערקײט אַוועקגעלײגט דורך די דיסקרימינאַטאָרישע געזעצן פֿון דעם Empire [Estraikh, 2000]. די טוגנד וואָס טראָגט דעם געשיכטע איז דער פֿון ערליכער עקאָנאָמישער אַקציע אין קונסטפּרײַנט: נישט אַקיומיולאַציע, אָבער דיגנאַפיד סובסיסטענס ערנד, און די מײַנטענאַנס פֿון אַ קאָמיונאַל לעבן ווו דער ימפּעריאַל רעכט האָט מערערט עסטראַנדזשמענט.

עס איז דאָ אַז tsedaka פֿינד אירן קאָנקרעטן אַנקערדזש. Antony Polonsky האָט באַזאָגט אַז דער יידישער שטאָט האָט זיך אָרגאַנייזד אַרום סאָסיעטעס פֿון מיטלשמאַנשאַפט (hevrot) ווס האָבן אָנגענומן צו זערפּ דער קראַנק, די אָרמה, די יתומים און דעם פֿאָרשאָרן פֿון די טויטע [Polonsky, 2004]. אַ מאָדעסט משפּחה ווי די Puhovitsky איז ניטאָ קיינמאָל נור אַ פּרײַװאַט צעל: זי איז געװען אַ לינק אין דעם נעצװאָרק פֿון פּליכט־סאָלידאַריטעט ווו דער רײַך האָט מוזן צו דעם אָרעמן נישט דורך אָפּציאָנאַל גאָדנעס אָבער דורך יוסטיס. Tsedaka — דערן הברי שורש מיינס „יוסטיס" און נישט „טשאַריטי" — איז געװען איינס פֿון די קעסטיגלי בורן ינסטיטיוציעס דורך דעם קאָמיוניטיס.

אין הלב של העיירה עמדו בית־הכנסת וביתמדרש. האזור של Minsk היה, במאות השמונה־עשרה והתשע־עשרה, מוקד עיקרי של התרבות הרבנית הליטאית, ה־Lita החכמה שנתנה ליהדות חלק מן הדמויות הגדולות ביותר של הלמדנות התלמודית וההיא התנגדה זמן רב לגל החסידות שבא מהדרום. Minsk עצמה אירחה אקדמיות מהוללות, והקרינתה התפשטה לעיירות הסמוכות. סביר שמשפחת Puhovitsky כמו רובם היתה תלויה באופק זה של רוח: הילד למד כבר בחדר קריאת הטקסטים, ואידיאל ה־lamdan, אדם בקי בחוק, שלט בסולם הנסיון החברתי.

Rachel Ertel תיארה בצדקה כיצד ידיעת התלמוד היוו בעולם זה את האריסטוקרטיה האמיתית: לא הכבידו על העושר כמו על הכושר להתחקות בקטע קשה מן התלמוד, ונישואי בתו של איש חשוב עם בחור מופלא בלימודים חתמו את בריתו של הכסף והדעת [Ertel, 1982]. כלכלה סימבולית זו של הכשרון הנבון היא אחד הערכים הגדולים שעולם זה נשא: ההשקפה שהלימוד הוא בעצמו פעולה דתית, דרך להשתרת ולקדש את היומיום.

החסידות (יִרְאַת שָׁמַיִם, «פַּחַד מן השמיים») קצבה את הזמן: השבת השהתה את הפעילות הכלכלית, החגים סימנו את השנה, ההלכה שלטה בלבוש, בשלחן ובנישואין. לא ניתן לטעון, בשל חוסר מסמכים קונקרטיים, שאיש Puhovitsky כזה היה חכם מהולל; אך אפשר להחזיק כסביר שהשושלת חלקה טבילה בתוך החוק שהגדיר את הזהות עצמה של העיירה. הגדולה כאן איננה החריגה הנוצצת, כי אם נאמנות רגילה ומועברת מדור לדור, דרך להתגורר בעולם תחת מבט התורה.

די געשיכטע פון שטעטל וואָלט געווען צעשניטן אויב זי האָט נישט געגעבן איר מקום צו די פרויען. אין דער וועלט פון די קליינע שטעטלעך, בשעת דער מענערלעך אידעאל האָט געוואָרטצט דעם לימוד, דאָס זיינען אָפט געווען די פרויען וואָס האָבן געהאַלטן די קאָמערץ, די קראַם און דעם בית, אַזויער־געמאַכט דער מעטעריעלער לעבעונס־קרח וואָס האָט צוגעלאָזט צו די מענער דער טויבנדונג אין די טעקסטן. דעם חילוק־עבודה, ווײַט פון צו זיין מרגז, איז געווען אַ גרויסער עקאָנאָמישער סטרוקטור פון דער יידישער לעבן אין מזרח־אייראָפּע.

Susan A. Glenn האָט מייסטערלעך געוויזן ווי דעם ערפארונג פון דער פרוען־ארבעט, געשמיד אין דער שטעטל, האָט זיך פארלענגערט אין דער אַװױַנדערונג: די «טעכטער פון שטעטל» וואָס זיינען געגאַנגען קײן אַמעריקע אין דער אומקער פון דעם XX יארהונדערט זיינען געווען אונטער די ערשטע אַרבעטנים פון דער איינדוסטריע פון קליידער, און אונטער די מערסט קעמפנדיק שטרײַקlers און סינדיקאַל אַקטיװיסטן פון איר דור [Glenn, 1990]. עס איז נישט ניט־פאַראַמונג צו טראַכטן אַז אַ טאָכטער Puhovitsky, ווי אָזאָ פילע אנדערע, האָט געפאָלגט דעם וועג: פון דער פאַמיליעדיקער ווערקשטאָט אין Białystok קײן ווערקשטעטן פון קניטן אין ניו יאָרק, טראָגנדיק מיטן זיך אַ קוואַליטעט צוגעװאקסן־צו אַרבעט און אַן שטָל־בעוואוסטסײן אַלטשטיינס דורכגעטעסטן.

דער ווערט וואָס גיט זיך דאָ אַרויס איז צװיי־פאָלדיק: דער דיגניטעט פון דער זאָרגזאַם אַפּגעשאַפן צום צװײטן — אין בית, צו די קינדער, צום האוס־האָלט — און די אָנטײל אין דער קלּאָלעקטיװער לעבן וואָס, בײַ דีזע אָסײַער־פרויען, איז זיך איבערגעקערט אין ענגײדזשמענט פאַר סאָציאַלער גערעכטיקײט. אָ אין דעם, די געשיכטע פון דער פרויען פון דעם שושלות איינגעשפּילט מיט אַ קאָנסטאַנטער פון דער זכרון־ישׂראל: דער עטלוניצונג אַז דער קאַמף פאַר מענטשנלעך־שכר און דיגניטעט פון דער אַרבעטער פֿאַרלענגערט, אין דער מאָדערנער שפּראַך, דע אַלטקית־פראָפעטיש פאָדערונג פון גערעכטיקײט.

דער וועלט פון די Puhovitsky איז נישט געווען שטאַטיש. דער סוף פון דעם נײַנצנטן יארהונדערט איז געווען, פֿאַר די ייִדן פון דער רעזידענץ־זאָנע, אַ צײַט פון דרײסטיקע פֿערענדערונגן: אַרמותן פון שטעטלעך, ינדוסטריאַליזאַציע, דעמאָגראַפיש גראָס, און בעסטער אַלן די וועלן פון גזירות — די פּאָגראָמן וואָס קומן נאָך 1881, דערנאָך נאָך דער רעװאָלוציע פון 1905 — וואָס האָבן צוגעשטאָסן אײַנס פון די גרעסטע מיגראַציע־בוועגונגן אין דער געשיכטע פון דעם ייִדישן פֿאָלק. Nancy Sinkoff האָט אַנאַליזירט ווי, שוין פֿריער פֿון די אַװעקגאנגן, די פּולנישלִיטוויש־גרענעצן זײַנען געווען דער לאַבאָראַטאָרי פון אַ אַרײַנגאַנג פון די ייִדן אין דער מאָדערנקייט: די Haskalah, די ייִדישע אַופֿקלערונג, האָט זיך שטעלן קעגן די תלמידי חכמים מיט אַ פּרויעקט פון רעפֿאָרם פון דער דערציאונג און עפֿנונג צום אומרינג [Sinkoff, 2004].

די טרייגער פון דעם נאָמן Puhovitsky זײַנען צערשפּרײט געווארן צוגעפאסט דעמן כּחות. עטלעכע האָבן דערגראנגן צו Minsk, Vilna אָדער צו די גרויסע שטעטער פון דעם אימפּעריע; אנדערע האָבן דורכגעפוקט דעם אַטלאַנטיק צו די יוניטעד סטײטס, ווו דער פּאַטרוניק איז אָפט געווען אַמעריקאַנידמאכט אָדער פֿאַרקירצט; נאָך אנדערע האָבן צוגעשטעלט, שפּעטער, צו דער פּאַלעסטינע מאַנדאַט. די צערשפּרײַטונג איז דער גורל פון דער שושלת זיך: דער נאָמן וואָס האָט געזאָגט אַ יחידער אָרט איז געווארן די צאָכן פון אַ משפּחה צעברוידן אויף סך־הכּל קאָנטינענטן, זיגולער יל־אוסטראַציע פון וואָס איז געווען די גרויסע אָסטלעכע די־אַספּאָרע.

מע רירט דאָ אַן אַזאַ טוגנד וואָס די ייִדישע טראַדיציע שטעלט האָך: דער באַציונג צום פרעמדן, די צעװידערטע עקספּעריענץ פון גלות וואָס, לויט דעם בעתים אַמנעם פון פּסוק וואָס איז אָפט דערמאָנט, מוז זיך דרייען אין פּפִליכט פון גאַסטפרײַנטשאַפט — « כּי גרים הייתם בארץ מצרים ». די Puhovitsky פון דער עמיגראַציע, גאַסטן ערשט, זײַנען געווען אָפט צו עס די וואָס האָבן אַרומגערופן די נײַע אָנקומנדיקער, טשוקע־אַנין קוועדער אין די מעטראָפּאָלן פון מערב די געזעלשאַפטן פון היל־רופ (landsmanshaftn) פון זייער שטעטלעך פון אָרימערן. דער זיקורוניִ פון דעם אָרט, נעלאָמן דורך דעם נאָמן, האָט זיך דעמאָלט געטוען אומצאָג פון סאָליידאַריטעט פֿאַר די אָפּגעריסנע.

דער וועלט פון שטעטל איז צערשטערט געוואָרן. אין יוני און יולי 1941, די דײַטשע invasion פון סאָװיעטן־יוניאָן האָט געשטעלט Biélorussie צום Shoah דורך קולן: די Einsatzgruppen און זייער helpers האָבן אָנגעמאָרדן, שטאָטל אַנטער שטאָטל, די Jewish communities וואָס migration האָט ניט אָפּגעמייערט. די region פון Minsk איז געווען איינער פון די הויפּטליכע theaters פון דער extermination, און Pukhovichi, ווי די נאָענטע localities, האָט ליטן זייער fates. דיעזע פון די Puhovitsky וואָס זענען געבליבן אויף די ערד פון זייער נאָמען זענען, ביז אַלע שאַנסן, צוצאָמנגעשוואָלגן געוואָרן אין דער catastrophe, שטייג־אַן־שטייג מיט זייער neighbors.

די destruction טראָגט דעם נאָמען אַ ניי schwere. עס איז ניט מער בלויז toponymy: עס איז epitaph. טראָגן הײַנט דעם נאָמען Puhovitsky, אָדער עס אָפּשטאַמן, מיינט זיין דער תופס פון אַן אָרט וואָס die Jewish community איז געװען opgelost פון דער לעבנדיקער מאַפּע צו בלייַבן בלויז אין דער memory. Estraikh האָט געווייזן ווי פיל דער shtetl, אין דער after-war culture, האָט אויפהערט צו זיין אַ reality און איז געוואָרן אַ picture — object פון nostalgia, literature און commemoration [Estraikh, 2000]. די Puhovitsky lineage טײלט אין דער transmutation: זי איז געוואָרן, אָן זייער will, אַ fragment פון דער collective memory פון Israel, איינער פון די names דורך וואָס אַ disappeared world קומט און וואָרט genamed.

די ultimate virtue וואָס דער chapter טראָגט איז ניט אין דער action נור אין דער testimony: דער duty פון memory (zakhor), דאָס commandment צו gedenken וואָס בױַקט די gantse Jewish consciousness פון דער history. צו save אַן נאָמען, צו reconstruct זייער history אפילו incomplete, איז צו accomplish אַن act פון loyalty צו יענע וואָס האָבן ניט מער grave און צו refuse צום oblivion זייער final victory.

ביום זה, די שושלת Puhovitsky איז דאס וואס זי איז פּראָבאַבלי: אַ געוויינליכע יידישע משפּחה פֿון דער רעזידענץ-זאָנע, אָן קיין אַטעסטירטער רַביִנישער דינאַסטיע און אָן גלאַנצנדיקער אַרומֿעשטיק, אָבער טרעגער, דער דאס איז פּרעצייז דורך דעם געוויינלעכן, פֿון אַלץ וואס דער שטעטל־וועלט האָט אויסגעדריקט מיטן דיכסטן. פֿון אירן נאָמען אַלײן, זי צי׳ט אַ לעקציע: דער אַיין׳וורצלונג אין אַ אָרט, דער ביטײן צו אַ שטאָטל וואס מען נעמט מיט זיך אפילו אין אירן ציווילן שטאַטוס.

אויב מע וואָלט דארפן בענענען, צווישן אַלע, די טוגנד וואס דעם שושלת וועט האָבן דער בעסטן אויסגעדריקט, עס וואָלט זיין דער ביטײן צו דער זכרון פֿון אַן אָרט און אירן קהילה — דעם zekhira וואס מאַכט פֿון דער נאָמען אַ מאָנומענט. כיֿ די Puhovitsky, צי זיי האָבן געהאַלטן לאָדן אין Minsk, געניט קלײדער אין New York אָדער פֿאַרניכטיקט געווארן אין די גרוביס פֿון 1941, זיי האָבן געמײַנזאַם דעם נאָמען אַ יידישער שטאָטל אינגעשריבן אין אירן אַידענטיטעט. אין דעם, איר זינגולער געשיכטע זיך צוזאמענמישט מיט דער גרױסער טוגנד וואס דער ישראל־טראַדיציע האָט דורכגעטראָגן דורך די יארהונדערטער און קאָנטינענטן: די ווײגערונג פֿון דער פֿאַרגעסונג, דער אויסגלויבן אַז זיך דערמאָנען איז שוין אַ אָפֿן צו טאָן גערעכטיקייט. לעבן דער טוגנד קאַרדינאַל שטײן די אַנדערע, שטיל און עמתדיק — דער אָרגאַניזירטער צדקה, די כּבֿוד פֿון דער עהרליכער אַרבעט, דער כּבֿוד געגעבן צו דער לימוד, און דער חובה פֿון אירט־געּפלענציק פֿון דעם גולות־יח וואָס איז געװאָרן גאַסט. די שושלת Puhovitsky, דעמותן צװישן טויזנטער, איז דער פּאָרטיך שפּיגל.