משפּחה Medvedieff

דער ערשטער דאַטום איז פילאָלאָגיש. Medvedieff איז אַ רוסישער פאַמיליעname געשאַפן פון medved, „דער בער", מיט דעם בעלוקנסקער סופיקס -ev/-ieff וואָס איז טיפיש פאַר די בילדונג פון פאַמיליע-נעמען אין רוסיש-אימפעריאַלן რეჟიმ, ווו יידן זענען ספעט צווּונגן געווארן צו נעמען פעסטע פאַמיליע-נעמען אום דער סאָף פון די XIX יארהונדערט. גאָרנישט אין דער מארפאָלאָגיע איז איטאַליעניש: דער נאָמען קומט פון אַ אַנדערן אָרט. דאָס איז פרעציז דער קאָנטראַסט וואָס די אינשריפט פון Schaerf אָנטדעקט, וואָס מאַלט די נעמען וואָס יידן אין איטאַליע האָבן טאַקע געטראָגן אָן פאָדערן אַז זיי זאָלן דאָרט געבאָרן זיין [Schaerf, 1925].

דער געשיכטע פון די איטאַליעניש קהילות מאַכט דעם דא־זיין פֿארשטייבאַר. דער איטאַליעניש יידיש וועלט פון דער מאָדערנער צײט איז ניטא קיימער אַ פארשלאָסנע וועלט געווען: זי איז געשאַפן געווארן דורך סטראַטן פון סוקצעסיווע אַנטפֿאַנגungen — אינהעמיש איטאַליעניש יידן (italkim), ספאַראַדיש עקזילן פֿון אִיבעריע, אַשכנזיש אנקומנדיקס פון נאָרד און מזרח פון די אַלפס. Robert Bonfil האָט מיט דערצוקלוקטן שפּיץ דער פּלוראַליטעט פון ריטואַלן, לשונות און מנהגים וואָס האָבן קאָעקזיסטירט אין די שטעט פון דער פּאַנינזולע אין דער Renaissance געשריבן [Bonfil, 1994]. אַ נאָמען פון רוסישן אָריגין ווואָס איז אַרײַנגעשטעלט אין די אָנאָמאַטישע טעקסטור פון איטאַליע פֿארלאַנגערט, בײַ דער מאָדערנער צײט, די לאַנגע הנייה פון אַנטפֿאַנגן פון דעם פרעמדן — דעס ger וואָס די Torah געביט ניט צו אונטערדריקן „כיאַד וואָס איר זענט געווען פרעמדע אין לאַנד מצריים". דער פלײַכער פאַקט אַז אַ פאַמיליע־נאָמען פון מזרח האָט געפֿונן פלאַץ אין דער איטאַליעניש רעפערטואַר טאָגט אַז דאָס איז אַ קהילה וואָס האָט ניט געמאַכט דעם אָריגין צו אַ באַריער: די גאַסטפרײַנדשאַפט צום ייד וואָס קומט פון אַנדערשוואו איז דאָ ניט מער אַ פרקלאַמירטע טוגנד ווי אַ סטרוקטורן־פאַקט, לייענבאַר אין דער שפּראַך שפּעצל פון די נעמען.

אױב מע זוכט, אין דעם ייִדישן איטאַליע, דעם אָרט װאָס איז אַם מערסטן געעיגנט צו נעמען אַ נאָמען פֿון דער ווײַטנס, שטעלט זיך פֿאָר Livourne. די טאָסקאַנישע שטאָט איז, אין זיבעצנטן און אַכצנטן יאָרהונדערטן, געװען דער גרױסער פֿרײַהאַפֿן פֿון מיטלמעערדיקן ייִדנטום. אױפֿגעבױט אױף די פּריװיליגיעס פֿון די Livornine וואָס די Médicis האָבן באַשאַנקן, האָט די Livourne-ער קהילה אָנגעצױגן אַ קאָסמאָפּאָליטישע ייִדישע „נאַציע", דערפֿון Lionel Lévy האָט אױסגעמאָלט דעם אומפֿאַנג און די באַװעגונג, פֿון Livourne קיין Amsterdam און Tunis [Lévy, 1999]. אין יענעם האַפֿן איז דאָס צוזאַמענלעבן פֿון אַלערלײ אָפּשטאַמונגען נישט געװען קײן אױסנאַם, נאָר די רעגל זעלבסט פֿון דער משותּפֿדיקער בלי.

Livourne גיט אונדז דאָס בײַשפּילהאַפֿטיקסטע מוסטער פֿון אַ קהילה װאָס דאָס װירטשאַפֿטלעכע הױכן און די רעליגיעזע טרײַשאַפֿט האָבן זיך אײנס מיטן צװײטן דערנערט. דאָס ים-האַנדלזן, דעם העברעאישן בוכדרוק, דאָס אױסלײזן פֿון שבֿויים, דאָס אונטערהאַלטן פֿון צדקה-אינסטיטוציעס (hevrot) — אַל דאָס האָט גענומען פֿון רײַכטום אַ כּלי פֿון קאָלעקטיװן ברודערזין, ניט קײן ציל אין זיך אַלײן. Lévy האָט באַװיזן ווי אַזױ דאָס „פּאָרטוגעזישע פֿאָלק" האָט, ביז זײַן שקיעה, אָפּגעהיט אַן אױסגעלערנטע, פֿרומע אידענטיטעט מיטן האַנדל-עלמ צוזאַמען [Lévy, 1996]. מע קאָן מיט זיכערקײט ניט זאָגן אַז די Medvedieff האָבן זיך דאָרטן אַנידערגעלאָזט; אָבער אין אַזאַ סבֿיבֿה — אָפֿענע, האַנדלדיקע, גאַסטפֿרײַנדלעכע צו ייִדן פֿון אַלע קאַנטן — קאָן אַ רוסישער פֿאַמיליע-נאָמען זיך אַם נאַטירלעכסטן אפֿ-איטאַליענישן. די מידה וואָס דיזע קאָנטעקסט טראָגט, איז יענע פֿון צדקה — פֿאַרשטאַנען ניט ווי אַלמוזן, נאָר ווי פֿאַרטײַלנדיקע גערעכטיקײט, דאָס רוקנביין פֿון מיטלמעערדיקן קהילה-לעבן.

וואו דער נאָמען שווײגט, רעדט דער גיגנשטאַנד. אידישע איטאַליע איז געווען איינער פון די גרעסטע מערקאַזים פון העברעיש בוך, כתב־יד דעמאָלס און דנערדיקט אויסגעדרוקט. Giulia Tamani האָט קאַטאַלאָגירט די רײַכקײט פון העברעיש־מאַנוסקריפטן מיט איילומינאַציעס וואָס זײנען געשאַפן געווארן אין דער פענינסולע, עדויות פון אַן קונסט פון קאָפיִרן וואוּ שענהײט האָט געדינט די קדושת־הטקסט [Tamani, 2010]. Colette Sirat האָט אַנדערזייטס גרינדגעלייגט אַ גאנצע מעטאָדע פון געשיכטע־דער־מדע־יידיש־מיטלאָלטער אויף דער מאַטעריאַלער בדיקה פון מאַנוסקריפטן — דער שריפט, דער סוד, די קאָלאָפאָנס — אַנטדעקנדיק אַז יעדער קאָדעקס איז אויך אַ סאָציאַלער דאָקומענט [Sirat, 1983].

דער ירושה דער ערלײכטערט דעם צירכוף פון אַ שפּאָר־שפּיל אַנגעהאָלטן. אין אַ קולטור וואו מען האָט אַ מענטש באַנאָמט דורך דעם טיטול פון בוך וואס ער האָט געשאַפן, וואו דער קאָפיִרן פון אַ טעקסט האָט אָנגענומען די אַנטווערטקײט פון דעם קאָפיִסט פאָר די דורות, דער שפּאָר־שפּיל וואס מען האָט אָפּגעגעבן איז טײל פון דער סעלבער לאָגיק ווי דער מאַנוסקריפט וואס מען האָט אָפּגעגעבן: ער איז אַ פאָרם פון masorah, פון סדורה־טראַדיציע. דער סאָרג פון דעם טעקסט — דער סקריפטורעל־פרומקײט וואָס אידישע איטאַליע איז געווען איינער פון די גרויסע שמירים — גופט זיך אָיס אין דעם סאָרג פון דעם נאָמען. צי די Medvedieff האָבן געהאַלטן אַ פעדער פון קאָפיִסט, אַ פּרעסע פון דרוקער אָדער אַ אַנטקעגן רעגיסטער קאָמוניטעטש, מיר ווײסן עס ניט; אָבער דער ציוויליזאַציע וואס האָט באַהאַלטן זײער נאָמען איז יענער וואס האָט געמאַכט דער שריפטליך־איבערגאַנג דעם ערשטן פון די פליכטן.

די רוסישע ענדונג פון די נאמען אָריענטירט אונזער בליק צו די ריזיקע מיגראַציע־באוועגונג, וועלכע פון XIX'טן יאָרהונדערט ביז אַנהייב פון XX'טן יאָרהונדערט, האַט געטריבן די יידן פון רוסישן אימפעריע קעגן מערבן און סידן פון אײראָפע, דורך פּאָגראָמס, רעסטריקציעס פון די רעזידענץ־זאָנע און עלנד. עטלעכע בּעשלאָסן זיך פון אַמעריקע, אַנדערע, ווייניקער צאָלריך, האָבן זיך באזעצט אין מיטלענדישע האָפנס וואו אַלטן וען וועלן אײַנשטרוקטוריערטע יידישע קהילות. אויס דער שאַרניר פון דעם יאָרהונדערט פון פארשטעלונגס האָט Schaerf, אין 1925, געמאַכט אַן ינווענטאָר פון די נאמען וואס דעמאָלט וועלן אין איטאַליע — זאַמלונג וואס פאַנגט, ווי אַ פאָטאָגראַפיע, דעם צוסטאַנד פון אַ באפעלקערונג ריקומפּאָזד דורך גלות [Schaerf, 1925].

אַ מזרח־אַשכנזי נאַמען אײַנגעשטעלט אין דעם רעפּערטואָר ערציילט אַלסט, לאַוואַרשיינלעך, אַ געשיכטע פון פּאָלעטמען און וויידערבוי: פון אַ משפּחה אַרײַסגעריסן פון איר לאַנד דורך די גוואָלד פון מזרח און אַנוויידערמאַכן זייער לעבן אונטער אַנדערן הימל. דאס ערפארונג צוריקווערט צו דער שמערלעכער באַציונג פון יידישן פאָלק צום קריג און פּערסעקוציע, אָבער אויך צו זיין בכּח צו אָנהוב. Maurice-Ruben Hayoun האָט דערמאנט ווי יידישע געדאנק האָט זיך אָנגעבילדן אין מובילטעט, אַרײַסציונג און אָנהוב קעגן פעסטיקייט [Hayoun, 2023]. די פעסטנקייט, די יכלת צו גרינדן אַ קהילותלעך לעבן פּאָר וועג פון אָריגינאַל וויגן, איז דאָ די האַפטלעכע מידע — ניט געפייערט דורך אַן אָנקום, אָבער אײַנגעשריבן אין דעם אַקטואַל פון ספּעק.

ווײַטער פון דער אַרכיוו, דארף מען פארשטן וואס טראָגט אין tradition אַ יידישע שושלת, וועלטשע עס אױך זאָל זײַן. Armand Abécassis האָט בעשרײַבן דעם גײַסטיקן וועג פון יודאַיזם ווי אַ וועגן «פֿון דער מדברה צו דעם וילן», דאָס היסט פֿון דער Tora מקבל צו איר פֿולהײל אין דער קאָנקרעטער לעבן [Abécassis, 1987]. Léon Askénazi, דער «Manitou», לערנטע אַז צו דערנעמען יידישע tradition הײַנט, דאָס מיינט צו מאַכן אַ שמועס צווישן דעם געשריבנעם וואס מ'האָט מקבל און דער לעבעדיקער ווערטער, אָן קיין מאָל אַװעק צוטײלן לערנען פֿון טאָטן [Askénazi, 1999].

מיר האָבן נישט קיין הלכה־פַּסק, קיין געדרוקט ווערק און קיין צוואָה וואָס מען קען אַטריביוטן אױף אַ Medvedieff. די אַבזענץ דאַרף מען זאָגן מיט עהרליכקײט: די שטילקײט פֿון די מקורות איז אױך אַ דאַטום. אָבער יעדע יידישע שושלת וואָס איז אײַנגעשריבן אין אַן אָרגאַנизירטער קהילה האָט מ'האָט צוגעהערט צום שמירת הלכה, צום לערנען Talmud, צום טוהן של צדקה (gemilout hassadim), צום קאָלעקטיוון לעבן פֿון דער שול און פֿון דער kehila. דורך צוביינדן דעם דונקלען גורל פֿון Medvedieff צום דעם גיין גיין שטיקקע זיכרון פֿון ישראל, מיר געבן זיי קיין טוגנד וואָס זיי ווואָלטן נישט דערשיילט; מיר אַנערקענען נאָר אַז אַ נאָמען וואָס איז בליבן איז דער נאָמען פֿון מענטשן וואָס האָבן גלעבט לויט דער Tora און האָבן וויטערגעגעבן דער Tora. דאָס איז, דוקא, וואָס Yerushalmi האָט גערופן קאָלעקטיווע Gedenknis: נישט דער זיכּרוןעם פֿון איינציקן אירועים, אָבער אַ פֿאָלק'ס ערגעבנקײט צו זײַן ברוף דורך זײַנע מער אַנאָנימע גלידער [Yerushalmi, 1984].

עס בלײַבט נאָך די פֿראַגע פֿונעם זין פֿון אַזאַ נאָמענס איבערלעבן. אַ משפּחהנאָמען וואָס באַשטייט אין אַ קאַטאַלאָג, אָבער דעסן וועג איז אונדז פֿאַרבאָרגן, שטעלט גאָר דעם עצם־פּראָבלעם פֿון ייִדישן זיכּרון: וואָס טוט מען מיט לינייעס וואָס זײַנען כּמעט אויסגעמעקט? Dominique Natanson, דורך זײַן אונטערנעמונג Mémoire juive et éducation, האָט פֿון דער היטונג פֿון נעמען — בפֿרט יענע וואָס די שואה האָט באַדראָט מיט אויסראָטונג — אַ פּעדאַגאָגישע און עטישע חובֿה געמאַכט [Natanson, 1997]. נאָמען רופֿן, דאָס הייסט: אָפּזאָגן זיך פֿון פֿאַרגעסן.

מיר פֿאָרמולירן דערפֿאַר, ווי אַ באַוווּסטע רעדאַקציאָנעלע היפּאָטעז, אַז דער הויפּטווערט פֿון דער לינייע Medvedieff ליגט נישט אין קיין אויסגעצייכנטן מעשׂה, נאָר גאָר אין זײַן פֿאַרבלײַבן: אַ נאָמען וואָס, צוגעקומען פֿון סלאַווישן מיזרח, האָט גרענעצן אַריבערגעקראָכן, זיך אַרײַנגעבעטן אין איטאַליִענישן פֿאָדעם, און האָט איבערגעלעבט ביז ער איז אַרײַן אין גרויסן רעפּערטואַר פֿון 1925. דאָס פֿאַרבלײַבן אַליין גיט עדות. דמיטיקייט — יענע מידה וואָס באַשטייט אין גאַנץ דאָזײַן זײַן אָן קיין הילכיקע שפּורן — איז אפֿשר דאָס פּאַסיקסטע באַגריף פֿאַר אַזאַ לינייע. זי שליסט זיך צו דער לאַנגער שאַרע פֿון ייִדישע משפּחות, וועלכע דעם גאַנצן היסטאָריע האַלטן נאָר אין דער שטילן טרײַשאַפֿט צו אַ קנייטש.

פֿון דער שושלת Medvedieff, ס'האט דער אַרכיוו נאָר איין נקודה גיבן: איר דערמאָנונג בַּי Samuel Schaerf צווישן די ייִדישע נעמנס פֿון אִיטאַליע [Schaerf, 1925]. אַלץ דאָס אַנדערע — דער רוסישער אָפּשטאַם וואָס מען קען לייענען אין דער וואָרצל medved, די אײַנפֿירונג אין דער וועלט פֿון איטאַליענער קהלות, דער ווירקליכער אַקאָ פֿון מיגראַציעס פֿון מזרח בַּיים אומקער פֿון דער צוויי־הונדערטסטער יאָרהונדערט — דאָס געהערט צו דער בילנדיקער שלוסן אָדער צום קאָנטעקסט, נוקט עלקער צו דער אויסערפֿינדונג. דאָס בוך האט געוואָלט האַלטן דעם לויף: געבן דעם נאָמען זיין אָפּשפּאָר אָן אים צו לאַיען אַ מעשׂה.

ואָס דאָס שושלת וועט האָבן, צווישן אַלע די טוגנדן, דאָס בעסטער אויסגעדריקט, עס איז ניט נײטן דער גלאנץ פֿון תלמוד־וויסן וואָס מיר האָבן קיין ראָיה פֿאָר, ניט די גרויסקייט פֿון עקאָנאָמיש מאַכט וואָס מיר קענן ניט דאָקומענטירן: עס איז דער שטיל דױערהאַפטיקייט פֿון מסירה — דער כֿח פֿון אַ נאָמען, און פֿון יענע וואָס עס האָבן דער פֿירט, צו דורכגיין די גלות, צו ענדערן שפּראַך און ארץ אָן זיך צו צעברעכן, און צו בלײַבן. אין דעם, די Medvedieff נעמען טייל אין דער טיפֿסטער פֿון די טוגנדן וואָס Israel האָט באַנומן אַהער דורך די יאָרהונדערטן און קאָנטינענטן: מאַכן פֿון דער זיכרון אַ פּאָרם פֿון טרײַ, און פֿון דער פּשוטע קאָנטינואיטעט פֿון אַ נאָמען אַ אַקט פֿון קעגנוואַרג צו דער פֿאַרגעסנקייט [Yerushalmi, 1984]. ווי דער אָפּנאָמע פֿון דער פֿרעמדער איז געווען דער צייכן פֿון די איטאַליענער קהלות וואָס האָבן אָפּגענומען דעם נאָמען וואָס קומט פֿון דער סטעפּע, די שטילקייט־דױער איז געווען דער צייכן פֿון יענע וואָס עס האָבן דער פֿירט.