משפּחה Maman

Avant d'entrer dans la généalogie des personnes, il faut entendre le lieu. Sefrou, ville de l'Atlas moyen à une trentaine de kilomètres au sud de Fès, était au XIXe siècle et au début du XXe l'une des communautés juives les plus vivantes du Maroc. Ses habitants juifs l'appelaient « le petit Jérusalem » : ce surnom dit non seulement la ferveur religieuse de la communauté, mais sa densité, sa cohésion et la conscience aiguë qu'elle avait d'elle-même. C'est dans cette ville, à la charnière des XVIIe et XVIIIe siècles, que la lignée Maman prit son ancrage visible et documenté.

La communauté juive de Sefrou apparaissait, dans le tableau général des judaïcités marocaines, comme l'une des plus denses de la région de Fès-Meknès, maintenant une identité distincte de la grande cité impériale voisine. Elle possédait ses propres institutions — tribunal rabbinique, yeshivot, confréries — et ses propres dynasties rabbiniques, au premier rang desquelles les Maman. Ce maintien d'une autonomie par rapport à Fès n'allait pas de soi : Fès était la métropole intellectuelle et religieuse du Maroc juif, le siège des grandes autorités halakhiques, le centre vers lequel convergeaient les questions difficiles. Que Sefrou ait conservé ses propres tribunaux, ses propres maîtres et ses propres traditions tient en partie à la stature de ses dynasties rabbiniques locales. Les Maman furent, à cet égard, l'armature de cette autonomie.

Sefrou n'était pas une ville close sur elle-même. Les caravanes commerciales, les émissaires de Terre sainte, les voyageurs venus de Fès ou de Meknès en faisaient un nœud de communication au cœur du Maroc utile. C'est dans ce flux que les Maman, commerçants autant que rabbins, trouvèrent les ressources matérielles de leur indépendance et les occasions de leurs relations avec le monde juif plus large. La densité communautaire ne fut pas sans tensions avec l'environnement — les Maman l'éprouvèrent douloureusement, comme en témoignera l'emprisonnement du Rav Yehoshoua Haim Aaron —, mais elle fut aussi la condition même de la vitalité intellectuelle de la lignée : c'est dans ce vivier que se formaient les dayanim, que se nouaient les alliances rabbiniques et que circulaient les questions halakhiques d'une génération à l'autre.

L'enquête de Maurice Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique (Alger, 1936), offre un éclairage utile sur la méthode à laquelle doit recourir l'historien des communautés juives maghrébines. Eisenbeth signalait lui-même la difficulté que posait le décompte des Juifs en Algérie depuis le décret Crémieux du 24 octobre 1870 : déclarés citoyens français, les Juifs indigènes des départements algériens répondaient souvent « Français d'origine » aux recensements, effaçant du même geste leur appartenance confessionnelle des statistiques officielles. Dans les grandes agglomérations comme Constantine, les chiffres officiels étaient manifestement inférieurs à la réalité communautaire ; Eisenbeth dut donc croiser patronymes, prénoms et professions pour approcher des effectifs réels. La situation était différente au Maroc, où les communautés n'avaient pas bénéficié du décret Crémieux, mais la prudence méthodologique qu'il décrit vaut pour toute reconstitution de ces populations. C'est cette même prudence — ne pas trancher quand le doute subsiste, ne pas préjuger quand la preuve manque — qui caractérisait les dayanim Maman dans leurs tribunaux.

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Le premier membre assurément connu de la lignée à Sefrou est le Rav Shalom Ben Mamane, qui vécut à la charnière des XVIIe et XVIIIe siècles. Sage de la ville, il exerçait comme notaire (sofer) au tribunal rabbinique et comptait parmi les abatteurs rituels (shohatim) les plus experts de sa génération. Son nom a franchi le seuil de sa communauté : l'ouvrage halakhique « Avné Chaïch » le mentionne à propos d'une question de chehita, et le « Divrei Mordehai » rapporte des questions qu'il adressa à son auteur — signe qu'il dialoguait déjà avec les décisionnaires de son temps.

Ce double rôle de sofer et de shohet n'est pas anecdotique. Il dit quelque chose de la conception de la halakha que la famille Maman incarna depuis ses origines : une loi qui n'est pas seulement spéculative mais incarnée dans les gestes les plus concrets de la vie quotidienne — la rédaction des actes qui lient les hommes, la préparation des nourritures qui les sanctifient. Être notaire du tribunal rabbinique, c'était être le gardien de la parole donnée ; être shohet, c'était exercer un art technique d'une rigueur absolue, où la moindre erreur invalide l'acte entier. Ces deux fonctions ensemble dessinent une figure du soin apporté à l'autre — l'autre dans son contrat, l'autre dans sa nourriture — qui traversera toute la lignée.

Son fils, le Rav Shlomo Ben Mamane, s'imposa au XVIIIe siècle comme président de la communauté juive de Sefrou, ce que la tradition nomme « Président d'Israël ». Homme de bonté et de générosité, il se dévoua à la tsedaka et à la collecte de fonds pour les institutions religieuses de Terre sainte ; des lettres conservées attestent ses liens avec les rabbins d'Eretz Israël. Ce souci de la Terre promise deviendra une constante de la maison Maman : de génération en génération, ses membres collectèrent, correspondirent, envoyèrent — comme si l'attache à Sion était pour eux non pas une espérance lointaine mais une obligation présente. Cette dimension de l'implication dans la vie collective, portée au-delà même des frontières de Sefrou jusqu'à Jérusalem et Safed, est l'une des formes les plus caractéristiques de la piété séfarade : maintenir le lien vivant avec la Terre, même depuis le plus profond de l'exil.

À la génération suivante, le Rav Yehoshoua Haim Aaron Ben Mamane (mort en 1858) porta la famille à un sommet dramatique. Grand rabbin, poète et commentateur, il présida à son tour la communauté. Sa richesse et sa sagesse l'avaient désigné pour cette charge ; il en paya le prix. Pour avoir pris la défense des Juifs et s'être opposé au gouverneur de la ville, il fut emprisonné et torturé, ses biens et ses terres confisqués. Ce courage — prendre le risque personnel au nom de la justice collective — est l'une des formes les plus exigeantes que la tradition juive associe à la défense du droit, au rodfei tsedek, à la poursuite de la justice. Ce que le statut de dhimmi pouvait signifier de plus oppressif pour les Juifs marocains du XIXe siècle, quelques figures exceptionnellement refusèrent de l'accepter sans protester ; Yehoshoua Haim Aaron fut de celles-là. Il en porta les cicatrices. La mémoire familiale garde l'image de cet homme passant toute la fête de Souccot dans sa souccah, entouré de ses livres — image d'une piété studieuse et douce qui contraste avec les violences qu'il subit.

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Avec le Rav Rafael Ben Mamane, la dynastie trouve sa figure fondatrice la mieux documentée. Né le 25 Nissan 5570 (1810) à Sefrou et mort le 27 Sivan 5623 (1863), ce mohel, commentateur et cabaliste fut dayan puis président du tribunal rabbinique de la ville, et riche commerçant dont les affaires le conduisirent jusqu'à Gibraltar. Élève de son père Yehoshoua Haim Aaron et du Rav Amor Abitbol — qui le nomma juge —, il reçut la Cabale du Rav Haim Bohbot aux côtés du Rav Rafael Moshe Elbaz. Sa fortune, il la mit au service de la Terre d'Israël et des maisons d'étude. On le surnomma « l'Ange Rafael ».

Ce détail du commerce avec Gibraltar mérite qu'on s'y arrête. Au XIXe siècle, Gibraltar était une plaque tournante du négoce méditerranéen, où les marchands juifs du Maroc et de toute la rive nord de la Méditerranée se rencontraient, échangeaient des nouvelles, nouaient des partenariats et diffusaient des idées. Que le Rav Rafael ait mené ses affaires jusqu'à ce comptoir britannique signale une ouverture au monde qui dépasse les frontières de Sefrou et du Maroc. Ce n'était pas exceptionnel dans les grandes familles rabbiniques séfarades, dont l'activité commerciale était souvent le bras séculier de leur autorité spirituelle : le marchand qui revient de Gibraltar apporte avec lui des lettres, des livres, des questions halakhiques de rabbins lointains. Commerce et savoir, chez les Maman, n'ont jamais été séparés.

Ses mariages scellèrent l'alliance des Maman avec deux grandes familles rabbiniques. De sa première épouse, Esther, fille du Rav Shmouel Elbaz et sœur du Rav Rafael Moshe Elbaz — que le couple recueillit orphelin et éleva —, naquit le Rav Yossef. Accueillir sous son toit l'orphelin de son beau-père, l'élever comme son propre fils : ce geste incarne avec précision ce que la tradition nomme gemilout hassadim, la bonté active envers l'autre qui ne se réduit pas à l'aumône mais engage le corps et le foyer. Devenu veuf, il épousa Jamilla, fille du Rav Zikri Messas et sœur des Rav Shalom, David et Haim Messas ; leur fils Elyahou mourut à dix-sept ans. Ainsi se nouèrent avec les Elbaz et les Messas des liens que les générations prolongeraient.

Ces alliances matrimoniales n'étaient pas de simples stratégies familiales. Dans les communautés rabbiniques du Maghreb, le mariage entre dynasties avait une signification institutionnelle : il consolidait des réseaux d'autorité halakhique, permettait la circulation des décisions entre maisons d'étude, et assurait que les questions complexes trouveraient toujours, quelque part dans le réseau des familles alliées, une compétence pour y répondre. La convergence des Maman, des Elbaz et des Messas dessine une carte de l'autorité rabbinique dans le Maroc central et méridional du XIXe siècle.

Le Rav Rafael laissa le « Yad Ramah », riche recueil de commentaires, et le « Mahalal El », florilège de louanges et de poèmes ; la tradition le range parmi les cabalistes. Son engagement dans la Cabale, reçue du Rav Haim Bohbot, n'était pas une spéculation ésotérique coupée de la pratique : pour les maîtres séfarades du Maroc, la mystique et la halakha se nourrissaient mutuellement. La Cabale donnait à la loi sa profondeur de sens ; la halakha ancrait la mystique dans les obligations concrètes de la vie. Que le Rav Rafael ait été à la fois dayan — juge des litiges les plus prosaïques — et cabaliste dit l'unité de cette conception.

Son fils unique, le Rav Rahamim Yossef (1839–1906), grand talmudiste, Rosh Yeshiva et poète, refusa par humilité les charges de Grand Rav et de juge, préférant la prière et l'étude. Ce refus mérite attention : dans un monde où les charges rabbiniques conféraient honneur et autorité, s'en détourner par humilité consciente — l'anavah — est un acte de piété en soi. La tradition talmudique enseigne que le plus sage des sages est celui qui ne court pas après les honneurs ; Rahamim Yossef en donna l'exemple dans ses actes. Choisi comme officiant de la communauté pour la ferveur de ses prières, il ne fut pas pour autant moins influent : son enseignement à la yeshiva, sa prière qui attirait les fidèles, ses commentaires qui circulaient sous forme de manuscrits exercèrent sur la communauté une autorité d'un autre ordre que celle des charges officielles — une autorité fondée sur la réputation de sainteté plutôt que sur le titre juridique.

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Le fils unique de Rahamim Yossef, le Rav Rafael Amram Ben Mamane (né le 20 Nissan 5635 / 1875), cumula presque toutes les fonctions de la communauté de Sefrou : chef des shohatim, mohel, trésorier de la ville trente années durant, tuteur légal (apotropos) des orphelins et des veuves, dayan nommé en 5664 — à vingt-neuf ans seulement — et Rosh Yeshiva d'une maison d'étude plus tard appelée « Porat Yossef ». Lui aussi reçut le surnom de « l'Ange », signe que la communauté reconnaissait en lui la même qualité de présence que chez son aïeul homonyme.

C'est dans ses fonctions de tuteur des orphelins et des veuves que se lit peut-être le mieux la veine de bonté et de soin que la famille cultivait depuis le Rav Shlomo. Être apotropos — gardien légal de ceux que la mort a privés de leur protecteur naturel — requiert non seulement une compétence juridique mais une disponibilité du cœur que peu d'institutions formalisent. Le Rav Rafael Amram y ajoutait une dimension qui sort de l'ordinaire rabbinique : guérisseur, il fabriquait lui-même le vaccin contre la variole et le distribuait à ses concitoyens. En son temps et dans son contexte, cette pratique relevait à la fois du savoir médical et de la responsabilité morale — une forme de médecine communautaire que la conception maïmonidienne du soin du corps comme obligation religieuse éclaire en profondeur. La mémoire familiale lui attribue également un récit de guérison miraculeuse qui le rattache au même genre hagiographique que son ancêtre le premier Ange Rafael.

Le Rav Rafael Amram eut deux fils : Yossef, né en 1912, et Yehoshoua. La date de naissance de ce dernier mérite une précision : la plupart des sources le donnent pour né en 1917, ce qu'attestent notamment les notices publiées à son décès sur Chiourim et Haguesher ; la chronique familiale « Am Ram » mentionne quant à elle l'année hébraïque 5678, qui correspond au tournant 1917–1918, sans que le mois exact permette de trancher entre les deux années civiles avec certitude. La prudence s'impose : on retiendra la formulation « né en 1917 ou 1918 » pour le corps du texte, tout en précisant que 1917 est la date retenue par les sources de presse les plus circonstanciées.

Ces deux hommes accomplirent la dernière grande étape de la migration familiale : la montée en Terre d'Israël. Mais avant de les suivre, il faut rappeler ce que le Rav Rafael Amram laissa comme héritage à sa descendance : les portraits des ancêtres qui ornaient la bibliothèque familiale, les manuscrits transmis de père en fils depuis des générations, et le modèle d'une autorité exercée dans l'humilité, au service des plus vulnérables. C'est ce trésor que le dayan Yehoshoua reçut de ses mains et qu'il transmit à son tour, en le portant de Sefrou jusqu'à Jérusalem.

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La maison Maman fut d'abord une maison de plume. De génération en génération, ses maîtres ont commenté l'Écriture et le Talmud, chanté la louange et consigné la loi.

Le Rav Rahamim Yossef fut peut-être le plus fécond des poètes de la lignée. Outre le « Hirga Deyoma » — commentaires bibliques et talmudiques dont le titre, entendu comme « grain de poussière dans un rayon de soleil », dit assez l'humilité de son auteur —, il composa le « Vayougad LeYossef », explication de la Haggadah de Pessah, ainsi que les recueils de louanges « Shirat Hayam » et « Tsirat Mar-Yam ». Le choix de commenter la Haggadah de Pessah — texte adressé à toute la famille réunie autour de la table du Seder, adultes et enfants, lettrés et simples — dit le refus de confiner le savoir à une élite. Rahamim Yossef voulait que la Torah fût accessible, transmissible, vécue dans la joie commune. Cette dimension pédagogique du commentaire, tournée vers la communauté entière et non vers les seuls érudits, est une vertu que le judaïsme nomme talmud Torah : l'étude comme bien collectif, non comme privilège individuel.

C'est toutefois le Rav Yehoshoua Ben Mamane — fils du Rav Rafael Amram — qui donna à la famille son œuvre la plus vaste et la plus reconnue. La chronique familiale rapporte qu'il publia dès un jeune âge son premier ouvrage, « Yad Haroutsim » ; suivirent « Nitsotsei Or », « Mitspé Yehoshoua », « Chaar Yehoshoua », « Chevet Sofrim », et surtout les sept tomes de l'« Emek Yehoshoua ». Le premier tome de cette somme fut récompensé par le prix de Jérusalem, décerné au nom du Rav Ouziel ; le deuxième tome reçut le prix de Tel-Aviv au nom du Rav Moshe Toledano ; le troisième, le prix de la fondation du Rav Kook. Le Rav Ovadia Yossef en fit lui-même l'éloge, ce que rapporte la notice publiée sur Moreshet-Morocco au moment du décès du Rav Yehoshoua. Deux ouvrages demeurèrent inédits : « Sédé Yehoshoua » et « Névé Yehoshoua ». À la mémoire dynastique, le Rav Yehoshoua consacra le kuntres « Tiferet banim avotam », matrice de la chronique « Am Ram » que composerait son fils le Rav Dr Rafaël Amram. Ce legs — sept tomes de responsa et de commentaires halakhiques, trois prix de la pensée juive en Israël — place le Rav Yehoshoua parmi les grandes figures rabbiniques que le judaïsme marocain a données à l'État d'Israël dans la seconde moitié du XXe siècle.

Cette production littéraire et halakhique s'inscrit dans une tradition séfarade que l'enquête d'Eisenbeth éclaire par un angle complémentaire. En dépouillant les sources onomastiques du Maghreb, Eisenbeth constata la récurrence de certains patronymes dans les fonctions rabbiniques et notariales — signe d'une transmission de compétence à l'intérieur de familles dont l'identité se définissait autant par le métier que par le nom. Les Maman illustrent exactement ce modèle : leur présence comme notaires, dayanim et Rosh Yeshiva n'est pas séparable de leur production écrite ; c'est la même énergie qui produit les responsa, les commentaires et les recueils de poèmes. L'acte écrit — qu'il soit ketouba ou commentaire du Talmud — est le signe d'une même conviction : que la parole a une valeur d'engagement, que ce qui est mis par écrit oblige, que la mémoire ne doit pas être laissée à la fragilité de la seule transmission orale.

Longtemps ces écrits demeurèrent des manuscrits, transmis de père en fils avec les portraits des ancêtres qui ornaient la bibliothèque familiale. Ainsi la famille écrivit-elle, de sa propre main, sa mémoire, et la garda comme un héritage concret. La chaîne de la transmission — ce que le judaïsme nomme mésorah — n'est pas ici une métaphore : elle désigne des objets réels, des cahiers portés d'un continent à l'autre, des portraits d'ancêtres qui voyagèrent de Sefrou à Beer Sheva et à Jérusalem.

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La mémoire des Maman est peuplée de prodiges, que la piété rapporte comme autant de preuves de sainteté et que l'historien recueille pour ce qu'ils sont : des récits de dévotion appartenant au genre de la hagiographie séfarade. Le plus saisissant est attribué au Rav Rafael, « l'Ange » : les récits de sainteté rapportent qu'il aurait consigné de sa propre main une vision prophétique du monde à venir et de la résurrection des morts. Une figure angélique l'y initie aux mystères — la poussière qui devient eau, une « pierre rampante » en forme de serpent, l'arbre de la connaissance et l'arbre de vie croissant dans une fiole sous les eaux d'un fleuve de l'Éden à trois têtes —, avant les scènes du Jugement, du déluge et du feu, et la séparation de l'âme lumineuse d'avec le corps noirci.

Autour de sa personne, d'autres récits se pressent. Un soir de Chavouot, dit-on, tandis qu'il étudiait la Cabale, un fidèle dut reculer devant le feu et la présence divine (Chékhina) emplissant la pièce. À Gibraltar, les femmes de son auberge auraient dit n'avoir jamais connu pareille pudeur. Après sa mort, un feu céleste serait tombé sur sa tombe, que le Rav Elisha Zini identifia et fit rénover ; et sa veuve Jamilla, devenue paralysée, aurait retrouvé l'usage de ses jambes après avoir prié sur elle.

La tradition prête à ses descendants des grâces semblables : les prières de Rahamim Yossef sauvant une femme lors d'un accouchement dangereux ; deux anges débattant des mérites de Rafael Amram, gravement malade à soixante et un ans, pour lui accorder quinze années de vie encore. On raconte enfin qu'après le départ des Maman, la maison familiale de Sefrou, tenue pour trop sainte, aurait été — à la suite d'événements funestes puis d'un songe — classée site sacré par le gouvernement marocain.

Ces récits méritent d'être lus à deux niveaux. Au niveau littéral, ils appartiennent au genre de la hagiographie séfarade, avec ses conventions propres : le feu comme signe de la Chékhina, l'ange gardien, le songe annonciateur, le miracle de la tombe. Ces conventions ne diminuent pas leur valeur ; elles la contextualisent. Le rapport au prodige dans la tradition séfarade nord-africaine n'est pas séparable du rapport à la communauté : le saint n'est reconnu comme tel que parce que la communauté l'a vu agir, prier, juger et soigner. Le prodige est moins une interruption de l'ordre naturel qu'une révélation publique de ce que la vie entière du saint avait déjà rendu visible. Au second niveau, ces récits disent quelque chose de vrai sur la manière dont la communauté de Sefrou percevait les Maman : comme des hommes dont la vie entière était orientée vers le divin, dont la présence même sanctifiait un espace. Ce genre de réputation ne se décrète pas ; il se gagne dans la pratique quotidienne de la justice, de la bonté et de la prière.

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La dernière grande étape de la trajectoire familiale fut accomplie par le Rav Yehoshoua Maman, né en 1917 à Sefrou — la chronique familiale cite l'année hébraïque 5678, qui chevauche le tournant 1917–1918, et c'est 1917 que retiennent les sources de presse ayant documenté son décès en janvier 2018. Il est issu d'une longue lignée de rabbins que la tradition familiale fait descendre du Rambam (Maïmonide). Sa vie longue de cent ans est elle-même une synthèse de tout ce que la lignée avait construit depuis le Rav Shalom, notaire du XVIIe siècle : l'étude rigoureuse, la fonction de juge, le service des communautés, le lien maintenu avec la Terre d'Israël, la correspondance avec les plus grandes autorités rabbiniques de son temps.

Dans sa jeunesse, il étudia auprès du Rav David Attar. En 1946, il obtint son diplôme de dayan du grand tribunal rabbinique de Rabat. Il occupa alors son premier poste de rabbin et de dayan dans la ville de Safi, sur la côte atlantique, assumant en même temps les fonctions de dayan et de vice-président du Beth Din de Rabat. Il fut ensuite nommé président du tribunal rabbinique et rabbin de la ville de Marrakech jusqu'en 1967, année de son alya.

Ce cheminement marocain couvrit plus de deux décennies. Les chroniques familiales rapportent qu'en vingt et quelques années de charge au Maroc, le Rav Yehoshoua ne délivra qu'un seul acte de divorce — chiffre que la source familiale présente comme l'expression de sa conception de la fonction rabbinique plutôt que comme une statistique officielle vérifiable. Ce chiffre, si la tradition le rapporte fidèlement, dit en tout cas une façon d'exercer la charge : le juge rabbinique n'est pas là pour faciliter les ruptures, mais pour les rendre impossibles tant que la réconciliation reste concevable. La patience du juge qui cherche le shalom — la paix restaurée plutôt que le jugement tranché — est une vertu que les Maman avaient exercée depuis leur premier ancêtre documenté, notaire soucieux que chaque acte lie les parties avec équité.

Après son alya, le Rav Maman fut nommé chef des rabbins de Nahariya. Il devint ensuite dayan puis président du tribunal rabbinique de Beer Sheva. Il était également membre du grand tribunal rabbinique d'Israël pour les questions financières. Le Rav Maman avait reçu, avec onze autres personnalités, le titre de citoyen d'honneur de la ville de Jérusalem, le jury précisant qu'il s'était distingué par ses nombreuses œuvres toraniques et par les prix reçus des municipalités de Jérusalem et de Tel Aviv. Après sa mort, la ville de Beth Shemesh décida d'attribuer son nom à une rue de la ville — honneur civique qui prolonge, dans l'espace urbain d'Israël, la mémoire d'un homme dont l'influence avait rayonné bien au-delà des seules communautés marocaines.

Le Rav Maman avait une forte amitié pour le Rav Ovadia Yossef, avec qui il correspondait concernant la Halakha, dans ses écrits et ses décisions. Ce lien avec Ovadia Yossef — le plus grand décisionnaire séfarade de sa génération — n'était pas une simple relation de courtoisie entre personnalités rabbiniques ; c'était une correspondance de fond, sur les questions techniques les plus délicates de la loi. Que le Rav Yehoshoua ait été l'interlocuteur halakhique d'Ovadia Yossef confirme la hauteur de son autorité dans le monde rabbinique israélien.

Les prières du Rav Yehoshoua étaient empreintes d'une ferveur extraordinaire, constituant « un livre de Moussar vivant » qui indiquait la façon de servir le Créateur. Il vivait avec une Emouna remarquable. Ces derniers mois de sa vie, malgré ses problèmes de santé, il continuait à étudier la Torah et à recevoir ses disciples dans son appartement du quartier de Mekor Barouh à Jérusalem, où il dirigeait également un Kollel pour retraités. Des milliers de personnes remplirent les rues de Jérusalem pour lui rendre un ultime hommage.

Ses enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants poursuivent son œuvre. Des fils du Rav Yehoshoua, Shlomo Ephraim étudia à la yeshiva d'Aix-les-Bains ; Rafael Amram, docteur, devint l'auteur de la chronique « Am Ram » et dirige le centre spirituel Yad-Ramah, nommé d'après son aïeul ; Avraham Michael anime le centre « Torah et Hessed Am-Ram ». Les noms mêmes de ces centres — Yad-Ramah, rappel du Rav Rafael ; Torah et Hessed, alliance du savoir et de la bonté — résument à eux seuls le programme que la famille a poursuivi depuis Sefrou. À la génération suivante, ses petits-fils et arrière-petits-fils — parmi lesquels les Rav Noam Moshe et Ariel Mamane, et par ses filles les Rav Yair Yehouda ben Menahem et Haim David Shoushan — enseignent et jugent à Haïfa, à Jérusalem et ailleurs. La chaîne des maîtres, de Sefrou à la Terre promise, ne s'est pas rompue.

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Selon la tradition familiale, les Maman se seraient d'abord appelés « Ben Maïmoni », c'est-à-dire « fils de Maïmon » — le nom du père de Maïmonide. Avec les siècles, l'usage abrégea l'appellation en « Ben Mamane », avant que les dernières générations n'en laissent tomber la particule pour ne garder que « Maman ». Dans les ketoubot (contrats de mariage) et les guittin (actes de divorce), on continue pourtant d'écrire « Ben Mamane », et certains scribes se contentent d'un noun final surmonté d'un point. Cette particule « ben », issue de l'arabe « ibn » — comme chez les Ibn Ezra, Ibn Danan ou Ibn Tsour —, était un titre d'honneur pour les familles ayant vécu en Espagne sous domination musulmane ; le temps en fit disparaître l'aleph.

La science moderne vient ici croiser la mémoire familiale. Maurice Eisenbeth, Grand Rabbin d'Alger, publia en 1936 Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique. Cet ouvrage est la première étude systématique de ce genre pour l'ensemble du Maghreb, et il fournit au nom Maman une assise qui dépasse la transmission orale. Son répertoire recense les variantes du patronyme à travers toute l'Afrique du Nord — Ben Maïmone, Ben Mamane, Mamane, Mama, Mamani, Maïmone — qui dessinent la carte d'un exil. Le Musée de la Diaspora de Tel-Aviv rattache le nom Maman à la ville espagnole de Maïmane, où des Juifs vivaient dès le XIe siècle ; il est attesté comme nom juif en Espagne dès le XIVe siècle et au Maroc à partir du XVIe. Ces variantes se concentrent dans des zones d'implantation fortement associées aux communautés juives du Maroc central et méridional — Marrakech, Meknès, Fès et Sefrou en constituent les principaux foyers —, encore que la méthode onomastique seule ne permette pas d'établir avec certitude un lien direct avec les expulsés de 1492 : il s'agit d'une hypothèse plausible, non d'un fait démontré. Eisenbeth lui-même, qui entendait rester prudent là où les indices étaient insuffisants, n'aurait pas manqué de formuler une telle réserve.

Au cœur de la mémoire familiale, une conviction demeure : la descendance de Maïmonide, lui-même réputé issu du roi David. La tradition veut que des anciens de Safed et de Tibériade aient confirmé cette ascendance, par le témoignage du Rabbin Shlomo Ohana, émissaire (chadar) venu de Terre sainte au Maroc. L'historien gardera la prudence que commande une filiation aussi lointaine — nulle preuve documentaire ne l'établit ; mais il notera que le Rav Rafaël Abou, fondateur des écoles Ozar Hatorah, citait bien les Ben Mamane de Sefrou parmi les grandes familles rabbiniques du Maroc. Ce que l'on peut tenir pour assuré, c'est que cette conviction n'a pas fonctionné comme un titre de gloire passif : elle a agi comme une exigence éthique permanente, une sommation de se montrer digne du « Grand Aigle » dans la pratique quotidienne de la loi, de l'étude et de la justice. Maïmonide lui-même, né à Cordoue vers 1138 et mort en Égypte en 1204, avait quitté l'Espagne almohade pour le Maroc — il séjourna à Fès — avant de gagner l'Égypte. Cette trajectoire préfigure, en sens inverse, celle que les Maman accomplirent des siècles plus tard en remontant de Sefrou vers la Terre d'Israël.

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Rav Shalom Ben Mamane (dates inconnues, actif vers la fin du XVIIe – début XVIIIe siècle) — Premier membre documenté de la lignée à Sefrou. Il y exerça comme notaire (sofer) au tribunal rabbinique et comme abatteur rituel (shohet) d'autorité reconnue. L'ouvrage halakhique « Avné Chaïch » le cite pour une question de chehita, et le « Divrei Mordehai » recueille des questions qu'il adressa à son auteur. Par ces deux fonctions cumulées — gardien de la parole contractuelle et garant de la nourriture sanctifiée —, il donna à la lignée son ancrage professionnel et spirituel le plus ancien.

Rav Shlomo Ben Mamane (dates inconnues, actif au XVIIIe siècle) — Fils du Rav Shalom, il fut élu président de la communauté juive de Sefrou, titre que la tradition nomme « Président d'Israël ». Homme de générosité, il consacra son énergie à la tsedaka et à la collecte de fonds pour les institutions religieuses de Terre sainte, entretenant des correspondances attestées avec des rabbins d'Eretz Israël. En lui, la lignée articule pour la première fois l'autorité locale et l'attachement vivant à la Terre promise.

Rav Yehoshoua Haim Aaron Ben Mamane (†1858) — Grand rabbin, poète et commentateur, président de la communauté de Sefrou. Sa richesse et sa sagesse le placèrent à la tête de la communauté ; son courage l'y exposa à la violence du pouvoir. Pour avoir défendu les Juifs face au gouverneur de la ville, il fut emprisonné, torturé et dépouillé de ses biens et de ses terres. La mémoire familiale garde l'image d'un homme qui lisait et priait dans sa souccah durant toute la fête de Souccot, image de piété studieuse contrastant avec les épreuves subies. Il est le père du premier « Ange Rafael ».

Rav Rafael Ben Mamane, dit « l'Ange Rafael » (1810–1863) — Né le 25 Nissan 5570 à Sefrou, mort le 27 Sivan 5623. Mohel, cabaliste ayant reçu la transmission du Rav Haim Bohbot, dayan puis président du tribunal rabbinique, et commerçant dont les affaires atteignaient Gibraltar. Il laissa le « Yad Ramah » (commentaires) et le « Mahalal El » (poèmes et louanges). Ses alliances matrimoniales avec les familles Elbaz et Messas nouèrent des réseaux d'autorité halakhique durables dans le Maroc rabbinique du XIXe siècle. Sa fortune fut mise au service de la Terre d'Israël. La mémoire lui attribue des prodiges et une vision mystique de l'Éden, consignée de sa propre main.

Rav Rahamim Yossef Ben Mamane (1839–1906) — Fils unique du Rav Rafael, grand talmudiste et Rosh Yeshiva, il refusa par humilité les charges officielles de Grand Rav et de juge. Officiant de la communauté pour la ferveur de ses prières, il composa le « Hirga Deyoma » (commentaires bibliques et talmudiques), le « Vayougad LeYossef » (commentaire de la Haggadah de Pessah), ainsi que les recueils poétiques « Shirat Hayam » et « Tsirat Mar-Yam ». En faisant de la Haggadah de Pessah l'objet de son commentaire principal, il exprima une conception du savoir comme bien collectif ouvert à tous.

Rav Rafael Amram Ben Mamane, dit aussi « l'Ange » (né le 20 Nissan 5635 / 1875 — date de décès inconnue) — Fils unique de Rahamim Yossef, il cumula les fonctions de chef des shohatim, mohel, trésorier trentenaire de la ville, tuteur légal des orphelins et des veuves, dayan (nommé en 5664) et Rosh Yeshiva de la maison d'étude « Porat Yossef ». Guérisseur, il fabriquait lui-même le vaccin antivariolique pour ses concitoyens, articulant savoir médical et responsabilité morale communautaire. La mémoire lui attribue le surnom d'« Ange » et un récit de guérison miraculeuse. Il est le père du Rav Yossef (1912–2002) et du Rav Yehoshoua (1917–2018).

Rav Yossef Ben Mamane (1912–2002) — Fils aîné du Rav Rafael Amram, enseignant, shohet et dayan nommé par le tribunal rabbinique de Rabat en 1953, il exerça à Ouazane avant de monter en Israël en 1963. Sa mère Estherilia s'établit à Hedera. Il représente, avec son frère cadet Yehoshoua, la première génération de la maison Maman à accomplir l'alya et à transplanter en Terre d'Israël l'autorité rabbinique née à Sefrou.

Rav Yehoshoua Maman (1917–2018) — Né à Sefrou, mort à Jérusalem à l'âge de cent ans. Élève du Rav David Attar, diplômé dayan du grand tribunal rabbinique de Rabat en 1946, il servit à Safi comme dayan et vice-président du Beth Din de Rabat, puis comme président du tribunal rabbinique de Marrakech jusqu'à son alya en 1967. En Israël, il fut Grand Rabbin de Nahariya, puis dayan et président du Beth Din de Beer Sheva, et enfin membre du grand tribunal rabbinique d'Israël pour les questions financières. Citoyen d'honneur de Jérusalem, une rue de Beth Shemesh porte son nom. Auteur des sept tomes de l'« Emek Yehoshoua » — récompensés par les prix de Jérusalem (au nom du Rav Ouziel), de Tel-Aviv (au nom du Rav Moshe Toledano) et de la fondation Rav Kook — et du kuntres « Tiferet banim avotam », correspondant halakhique du Rav Ovadia Yossef, il fut salué à sa mort comme « le doyen des rabbins originaires du Maroc ».

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Qu'ils aient ou non descendu de Maïmonide — et cela, l'histoire ne le tranchera pas —, les Maman ont fait de cette conviction une exigence : se montrer dignes du « Grand Aigle ». Ils l'ont honorée en maîtres de la loi et de la prière, en cabalistes que l'on disait « anges », en bienfaiteurs de la Terre sainte, en juges dont la patience à chercher la réconciliation était reconnue de leurs contemporains. La mort du Rav Yehoshoua Maman à Jérusalem, à l'âge de cent ans, entouré de milliers de personnes venues lui rendre hommage dans les rues de la Ville sainte, est l'image finale de cette trajectoire : une famille partie de Sefrou au XVIIe siècle s'est achevée, en la personne de son représentant le plus éminent, dans la capitale d'Israël, après avoir servi sans interruption les communautés juives du Maroc puis celles de l'État hébreu naissant.

L'enquête d'Eisenbeth, en restituant la démographie et l'onomastique des communautés juives du Maghreb, fournit le cadre dans lequel situer cette trajectoire : les Maman ne sont pas une anomalie dans leur monde, mais une expression particulièrement concentrée de ce que les meilleures dynasties rabbiniques séfarades ont accompli — la conjonction de l'autorité halakhique, de la production intellectuelle, de l'engagement communautaire et du lien maintenu, à travers les siècles, avec la Terre d'Israël.

Entre toutes les valeurs que cette lignée a portées, deux se détachent avec une particulière netteté.

La première est la justice — non pas comme abstraction, mais comme pratique quotidienne, incarnée dans les fonctions de dayan et de notaire exercées de génération en génération, dans le refus de Yehoshoua Haim Aaron de se taire devant le gouverneur oppresseur, dans les longues années de charge du Rav Yehoshoua où la réconciliation fut constamment préférée à la rupture. Cette justice des Maman n'était pas distante : elle était rendue au sein même de la communauté, par des hommes qui connaissaient les parties, partageaient leurs joies et leurs deuils, et savaient que chaque décision avait un visage humain.

La seconde est le soin apporté à l'autre — la gemilout hassadim dans son sens le plus large. Les Maman recueillirent l'orphelin Elbaz, protégèrent les veuves et les orphelins comme apotropos légaux, collectèrent pour les pauvres de Terre sainte, fabriquèrent le vaccin pour leurs concitoyens, enseignèrent dans les kollélim de Jérusalem, refusèrent parfois les honneurs officiels pour mieux servir. Ce soin ne fut jamais affiché comme vertu ; il se lisait dans les fonctions choisies, dans les gestes rapportés, dans les alliances familiales contractées avec d'autres dynasties de serviteurs de la communauté.

Ces deux valeurs — justice et soin — s'inscrivent dans la très longue tradition que le judaïsme porte depuis les prophètes : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lévitique 19:18) ; « La justice, la justice, tu la poursuivras » (Deutéronome 16:20). En les incarnant à travers dix générations, à Sefrou comme à Nahariya, à Rabat comme à Jérusalem, la lignée Maman a participé de la mémoire collective d'Israël — non comme un titre mais comme un témoignage vivant, renouvelé à chaque génération.

Leur nom, contracté au fil des siècles de « Ben Maïmoni » à « Maman », condense à lui seul cette fidélité à l'origine. Et peut-être le plus beau legs de Maïmonide à ceux qui se réclament de lui n'est-il pas une généalogie, mais une exigence : que la sagesse serve la vie, que la loi serve l'homme, que chaque génération se montre digne de celle qui la précède. Cette exigence-là, les Maman de Sefrou l'ont portée avec une constance que dix générations de rabbins, de juges, de bienfaiteurs et de poètes ont rendue visible — et qu'un homme de cent ans, étudiant encore la Torah dans son appartement de Mekor Barouh et recevant ses disciples jusqu'aux derniers jours, a incarnée jusqu'au bout.

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