משפּחה Loschitz

דער מערן פון די XVI יארהונדערט איז אַ לאַנד פון קאָנטראַסטן פֿאַר די ייִדן. טאָלעראַנט דאָ, פֿאַרטריבן דאָרטן, אַלעמאָל אונטערווארפן צו דער גוטן וועלן פון אַ הער אָדער אַ שטאָטקאָונסיל, זיי גרינדן אָבער איין טייל, אין געװיסע מעסטלעך, קהילות פון אַ בנימאַ טוישטעקער שטיקות. לאָשטיץ איז איין פון זיי.

די דערמאָנונג פון 1544 איז ניט דער פון אַ אויסגעזונדערטער אַנטלאָפן, אַז דער פון אַ שוין אָרגאַניזירטער אָנווייזנהייט, גנוג זיכטלעך אַז לאָזן אַ שפור אין די הערשאַפטלאַנדער. צען יאָר קוץ שעט פֿאַרגײן איידער די שאַפונג פון דעם בית קברות, אין 1554 — ערשטער סימן פון אַ דויער־אַנװוירצלונג, ווײל ניין קהלת־יהודית אינוועסטירט אין אַ ארט פון הנייה אָן דער אַבסיכט, צו בלײַבן דאָרט. די בית כנסת פאָלג אין 1571, און מיט איר די מעגליכקייט פון אַ וואָלשטענדיקער ליטורגישער לעבן, צוגעשטאָט מיט די דרײַ שטיצן וואָס דער תלמודי דין האַלט אַנםטידעשטלעך פֿאַר דעם לעבן אין דער קהילה: קדוש, לימוד, און טיפול פון טויטן.

די פּאָליטישע אַװטאָנאָמיע קום קרוּן דעם בנין. פון 1581 ביז 1850, די Judengemeinde פון לאָשטיץ בלייַבן אונאָфהענגיק פון דער שטאָטאַדמיניסטראַציע, דאָטירט מיט אַ דער אייגן ביקער, פון אַ דער אייגן לאָד און פון אַ דער אייגן אינטערנער דיניות דין. דיזע קאָנפיגураַציע איז ניט זעלטן געװען אין מערן — דער מארקגראַף האָט געגעבן צו די ייִדן אַ רילאַטיוו שוץ אין חילופין פון ספּיציאַל קאָנטריביוציעס — אַבער זי האָט געגעבן צו דער קהילה אַ אינסטיטוציאָנעלער דיגניטעט וואָס פֿאָרדערט די פֿארמַשאַפן פון אַ אייגן עליטן. די משפחות וואָס האָבן אויפגעװאַקסן דאָרט האָבן אַלנד צו מענעדזשן, צו ארגומנטירן, צו פּאַרהאַנדלן: גאָנץ קאָמפּעטאַנצן וואָס די שפּעטערדיקע מיגראַציעס האָבן געװאָלט מאַכן טיוער.

דער דרײַסיקיאָרטלעכער קריג האָט אנגעהיטן דים אָרגאַניזױיע אומתאָמ. אַן פּאַקום פון 1630 צעלט העײנציק־אַ היזער פון יידישער אייגנשאַפט אין לאָשטיץ; אין 1650 בלוי צען פון זיי קוואַלן שתול בלייַבן געװאָנט. די דעקאַדן פון קאָנפליקט, פון אָפּגעצװוונקענע מיגראַציעס און עפּידעמיעס האָבן דעסימיירט די באַפּעלקערונג, אָן בּאַשטן צו צעברעכן די קהילה. דעם ריבאָונד נאָך די פּרוּבע אַלוסטרירט אַן טוגנט וואָס די יידישע טראַדיציע קענט גוט אונטער דעם נאָמן פון עוז — טנאַציטעט פֿאָר די אָדווערסיטעט — געטראַגן אַ אַן אינדיווידיואַל הערואָיש אַבער דורך אַ קאָלעקטיווער קערפּער וואָס האָט אַבגעװײגערט פון דער הנצחה.

אין די XVIII יארהונדערט, די קהילה האָט רילאָג אַ דער וויטאַליטעט. טיילן סוחרים פון לאָשטיץ האָבן רעגולערלי בישוקט די בּאָרז פון לײפציג, אַ פון די גרויסן קאָמערשאַל־פּלאַצן פון דערציּנטראַל אייראָפּע. דיזע אָנװייזנהייט אין די גרויסן סערקלן פון אויסטאָוש סיגנאַלז אַ קהילה וואָס האָט געװאָרן פּראָספּעראָוס, געװענדט צום דעם אַ-צאָד, פון דעם באַווושטן ווי צו בינדן בּיזנעס־באַציאַנז מיט ניט־יידישע ינטערלאָקיוטאָרס אויף עטלעכע הונדערטער קילאָמעטערס. די עקאָנאָמישער אַקציע, ווײט סאַ רידוצן צו אַ סערווייװאַל, קאָנטריביוטן צום דינאַמיזם פון אַ וואַסט קאָמערשאַל־נעץ פון דעם פּראָפיטס האָבן געװאָרן פעדנג אויך די וויזן און טשאַריטאַבל לעבן פון דער קהילה.

וואָס טרעפֿט נאָך מער אײַן ווי די אינסטיטוציאָנעלע אָרגאַניזאַציע פֿון Loštice, איז די אינטעלעקטועלע דיכטיקייט פֿון איר קהילה. פֿאַר אַ שטעטל פֿון באַשיידענע מאַסן, איז די צאָל פֿון געלערנטע פּערזענלעכקייטן, וואָס זײַנען פֿון דאָרטן אַרויס אָדער האָבן דאָרטן גע‍וווינט, מאַמאַש באַמערקנסווערט — און עס שטייט אין אַ פֿאַרבינדונג מיט דעם ווערט, וואָס דאָס יידנטום שטעלט אויבן אויף זײַן סימבאָלישן ייִדישקייטסלייטער: לערנען, תּלמוד תּורה, וואָס ווערט באַטראַכט ווי אַ רעליגיעזע עבֿודה בפֿני עצמה, ניט ווייניקער ווי אַ מאָראַלישע פֿאָדערונג.

דער רבי Arje Jehuda ben Rechnitz פֿאַרקערפּערט דעם דאָזיקן מסורה. אַ פֿיגור פֿון אויטאָריטעט אין דער קהילה, איז ער דער טאַטע פֿון אַ זון, וועמענס גורל אילוסטרירט בײַ זיך אַליין דעם מעכאַניזם פֿון דער אַנטשטייונג פֿון ייִדישע משפּחהנעמען: Salomo Loschitz, אַ ייִדישיסטישער גלחלאַך, טראָגט דעם נאָמען פֿון זײַן שטאָט ווי אַ שילד און ווי אַ פּראָגראַם. דאָס דאָזיקע אָנאָמאַסטישע דערשײַנונג — דער מענטש, וואָס ווערט דער פֿאַרטרעטער פֿון אַ אָרט, אין אַזאַ מאָס, אַז דער נאָמען פֿון דעם אָרט באַצייכנט אים אַליין — זאָגט עפּעס וויכטיקס וועגן דעם שייכות פֿון די מיטל-אייראָפּעיִשע ייִדישע קהילות צו דעם באַגריף פֿון "צוגעהעריקייט": מ'איז פֿון Loschitz, אַזוי ווי מ'קאָן זײַן פֿון Frankfurt אָדער פֿון Prague — און דאָס דאָזיקע צוגעהעריקייטסנאָמען האָט צוזאַמענגעפֿאַסט אַ גאַנצע וועלט פֿון שייכותן, רעפֿערענצן און חיובֿים.

Lazar Flamm, נאָך אַ ייִדישיסטישער גלחלאַך פֿון Loštice, באַשטעטיקט, אַז Salomo Loschitz איז ניט געווען קיין אײַנזאַמע פֿאַל, נאָר דער פֿרוכט פֿון אַן אומגעבונג, וואָס האָט באַוווּסט-זיניק אויפֿגעצויגן דעם וויסן פֿון די טעקסטן. לעבן אים, אַ שורה פֿון רבנים — Aron Moses Neuda, Abraham Neuda, Elias Karpeles, Ezriel Gunzig — באַווײַזט, אַז דאָס איז געווען אַ קהילה, וואָס האָט גע‍קאָנט צוציִען און אויסבילדן מענטשן, וועמענס הלכישע אויטאָריטעט האָט אויסגעשטראַלט ווײַטער פֿון די לאָקאַלע גרענעצן. די הלכה — דאָס ייִדישע גאַנצטאָגיקע לעבנסגעזעץ אין זײַן טעגלעכן אָנווענדונג — בלײַבט לעבעדיק נאָר דורך דער בײַזײַן פֿון מייסטערס, וואָס קאָנען ענטפֿערן אויף די פֿראַגעס, וואָס יעדע דור שטעלט צו דער מסורה: Loštice האָט געהאַט אַזעלכע מייסטערס, און זייער אויפֿנאַנאַנדערפֿאָלגנדיקע שורה אָן אויפֿהאַלט איבער עטלעכע יאָרהונדערטן איז אַליין אַ עדות פֿון דער קהילהס פֿעסטיקייט.

צו דעם דאָזיקן רבנישן מסורה איז אין 19טן יאָרהונדערט צוגעקומען אַ נײַעם ווינט, דעם ווינט פֿון דער ייִדישער השׂכּלה, דער Haskalah. Gustav Karpeles — געבוירן אין Loštice אין 1848, געשטאָרבן אין Berlin אין 1909 — איז איר סימבאָלישסטע פֿיגור. אַ היסטאָריקער פֿון דער ייִדישער ליטעראַטור, לאַנגיאָריקער רעדאַקטאָר-אין-שעף פֿון דער Allgemeine Zeitung des Judenthums און גרינדער פֿון דער Gesellschaft zur Förderung der Wissenschaft des Judentums, פֿאַרקערפּערט ער דעם אַריבערגאַנג פֿון דער רבנישער ערודיציע, פֿאַרשלאָסן אויף אירע טעקסטן, צו אַ וויסנשאַפֿט פֿון יידנטום, אָפֿן צו מאָדערנע פֿילאָלאָגישע און היסטאָרישע מעטאָדן. זײַנע אַרבעטן וועגן דער העברעיִשער ליטעראַרישער גע‍שיכטע, בפֿרט זײַן Geschichte der jüdischen Literatur (1886), זײַנען יאָרצענדליקן לאַנג דער ווײַזוונג-שטערן אין דעם פֿאַך געווען אין אַקאַדעמישע גערמאַנישע קראַיִזן. דורך אים האָט Loštice דעם ייִדישן וועלט אַ שטעגמאַכער צווישן צוויי עפּאָכן פֿאַרשאַנקען — אַ מאַן, וואָס האָט געגלייבט, אַז די וויסנשאַפֿט פֿון דעם יְרוּשָׁה קאָן זײַן אויך אַן אַקט פֿון טרײַשאַפֿט — אפֿשר דאָס העכסטע אַביסל פֿון דעם אַרײַנמישן אין זײַן פֿאָלקס קאָלעקטיווע לעבן.

צווישן אַלע פּערזענלעכקייטן וואָס די קהילה פֿון Loštice האָט דערלאַנגט צום ייִדנטום, איז פֿאַראַן איינע וועמענס השפּעה איז אפֿשר די טיפֿסטע און די דויערהאַפֿטסטע געוועזן, פּונקט ווייַל זי האָט זיך אויסגעדריקט אין דעם ינערסטן בייַרייַך: דעם היים, דעם טאָגטעגלעכן תּפֿילה, דעם פּערזענלעכן פֿאַרהעלטעניש צו גאָט. דאָזיקע פּערזענלעכקייט איז Fanny Neuda.

געבאָרן אַרום 1819 אין Loštice, ווייַב פֿונעם רב Abraham Neuda, האָט Fanny Neuda אין יאָר 1855 אַרויסגעגעבן אַ זאַמלבוך תּפֿילות אין דײַטשער שפּראַך, באַשטימט פֿאַר ייִדישע פֿרויען: Stunden der Andacht — „שעות פֿון אַנדאַכט". דאָס בוך איז ניט געוועזן בלויז אַ זאַמלונג פֿון ליטורגישע נוסחאָות. עס איז געוועזן אַ תּפֿילהבוך — באַטראַכט, פֿאַרפֿאַסט, אויסגעאַרבעט דורך אַ פֿרוי פֿאַר פֿרויען, אין זייער פֿאָלקשפּראַך, אין אַן עפּאָכע ווען דער העברעישער לשון-פֿון-תּפֿילה איז פֿאַר דעם גרויסן טייל פֿון זיי ניט צוגענגלעך געוועזן. דאָזיקע באַוווּסטע ברירה פֿון דײַטש — ווייַט פֿון פֿאַררָאטן די מסורה — האָט זיך אָנגעשטרעבט אויסצוברייטערן דעם צוטריט צו איר: עס האָט זיך גערעדט דערוועקן בייַ יעדער ייִדישער פֿרוי די פֿעיִקייט זיך צו ווענדן צו גאָט אין אַ שפּראַך וואָס זי האָט טאַקע פֿאַרשטאַנען, ניט איבערחזרן נוסחאָות וואָס זייער זין איז איר פֿאַרבאָרגן גיבליבן.

דער הצלחה פֿון דעם בוך האָט יעדן סבר איבערגעשריגן. Stunden der Andacht איז נאָך אַ מאָל אַרויסגעגעבן פֿאַרשיידענע מאָל נאָך דעם לעבן פֿון זייַן מחברטע, נאָך אַ מאָל אַרויסגעגעבן שפּעטער וויַיטאַ נאָך אירן טויט אין 1894; עס איז איבערגעזעצט צו ענגליש אונטערן טיטל Hours of Devotion און האָט דערגרייכט לייענערס אין ענגלאַנד, אין די פֿאַראייניקטע שטאַטן, און אין ייִדישע קהילות איבערן ענגלישספּראַכיקן וועלט. דאָזיקע אויסערגעוויינלעכע שטראַלונג, אויסגעגאַנגן פֿון אַ קליין מעריש שטעטל מיט עטלעכע טויזנט איינוווינערס, זאָגט עפּעס וויכטיקס וועגן דעם ווייַטריי וואָס אַ ווערק קען האָבן ווען עס ענטפֿערט אויף אַ רעאַלן, לאַנג פֿאַרנאַכלעסיקטן באַדאַרף.

וואָס Fanny Neuda האָט אַקאָמפּלישט, האָט צוגעהערט צו אַ צוויי-פֿאַכיקן מעלה. פֿון איין זייַט — חסידות — יענע שטענדיקע ריכטונג פֿון דעם ינערלעכן לעבן צו גאָט, וואָס כאַראַקטעריזירט דעם ייִדישן פֿרומקייט אין זייַן פּערזענלעכסטן אויסדרוק. פֿון דער אַנדerer זייַט — דאָס זאָרגן פֿאַר דעם אַנדערן — יענע אויפֿמערקזאַמקייט צו דעם גייַסטיקן באַדאַרף פֿון יענע וואָס האָבן זי אַרומגערינגלט, יענע ווייַגערן צו אַקצעפּטירן אַז דער העלפֿטן פֿונעם ייִדישן פֿאָלק זאָל פֿאַרפֿרעמדט בלייַבן פֿון איר אייגענער ליטורגישער מסורה. אין דעם זין נעמט Fanny Neuda אַ טייל אין דעם קאָלעקטיוון זיכּרון פֿון ישׂראל אויף אַ וויייַז וואָס גייט אַריבער איר ערשפּרינגלעכן קהילה: זי שרייַבט זיך אַריין אין דער לאַנגער געשיכטע פֿון פֿרויען וואָס, פֿון דער נביאה מרים ביז דער דיכטערין Rahel, האָבן געטראָגן דאָס גייַסטיקע לעבן פֿונעם ייִדישן פֿאָלק אין יענע ריימען וואָס מענער האָבן ניט שטענדיק אויסגעפֿילט.

איר שרייַבן-חבֿרטע אין דער ליטעראַטור פֿון Loštice, Carola Groag, בייַגט עדות פֿון דערזעלביקן ליטעראַרישן פּרודוקטיוויטעט פֿון אַ קהילה וואָס האָט פֿאַרשטאַנען צו גיבן פֿרויען די מיטלען זיך אויסצודריקן — אַ מערקווירדיקע זאַך פֿאַר אַן עפּאָכע ווען דאָזיקע מעגלעכקייט איז זעלטן געוועזן, אַפֿילו אין פּראָגרעסיווע ייִדישע קרייַזן.

דער אומוואנדלונג פון אַ נאָמען פון אַ ארט אין אַ נאָמען פון אַ משפּחה־ערב קונסטיטוט איינער פון די בעסטער־דאָקומענטירטע מעכאַנִיזמען פון דער יידישער אָנאָמאַסטיק פון צענטראל־אייראָפּע. פֿאָר די עדיקטן פון Joseph II זינט 1787, וואָס האָבן דער יידן פון די האָבסבורג־לאַנדן אַ קבוע־הערבדיק פאַמיליע־שם אַרײַנגעצווונגן, האָבן די יידישע משפּחות זיך באַצַײכנט דורך דעם פֿאָרנאָמען פון טאָטן, דורך אַ אויסרופן־נאָמען־פון־געווערב אָדער, דערנאָך, דורך דעם נאָמען פון דער ארט אַהער זיי זענען געקומען. דער לעצטער פּראָצעס איז געווען טאָמער־נאַטורליך, ווײַל די קהלות־יהודיות פון צענטראל־אייראָפּע האָבן געשטאַנדן אין קונסטאַנטן באַװעגונג: מען האָט אַװעקגעלאָזן אַ שטאָט, און אין דער שטאָט־וואָס־האָט־אױפגענומען, איז מען געבליבן «דער יוד פון Loschitz» ביז דאָס קוואַליפיקאַציע־אָד־כאָמעצן זיך פֿעסטגעשטעלט אין אַן הערבדיקן שום, וואָס אַלץ קינדער־גראַד האָבן אָפּגעשטעלט.

Salomo Loschitz אילוסטרירט פּערפֿעקט דיזן מעכאַנִיזם. זונ פון דעם רביִ Arje Jehuda ben Rechnitz, עס איז געבוירן אין Loštice און טראָגט דעם — ניט ווי אַ שום־פון־משפּחה, וואָס ער האָט אין זונ באַקומען פון טאָטן, שונדער ווי אַן אַנצַײכן־פון־ארט־דער־שייכות, וואָס האָט זיך פֿעסטגעשטעלט אין אַ פאַמיליע־שום. די זאַך איז זינוותדיק: זי ווײזט דאָס, אַז דער פּראָצעס פון בילדונג־פון־שום איז נאָך געווען אין גאַנג אין דער קהל־יהודיות זעלבסט, און ניט נאָר אין די שטעט וואָו דער מיגראַנטן פון Loštice וואָלטן אַנגעקומען.

אַמאָל פֿעסטגעשטעלט, דער פאַמיליע־שום Loschitz האָט געקוננט רײַזן. די יידישע משפּחות פון Moravia זענען געווען אַרײַנגעשטעלט אין קאָמערץ־נעצן וואָס האָבן דעקט־אַרום הונדערט קילאָמעטער — די ביסן־פֿאָקוס פון Leipzig זענען די בעסט־אַטעסטיד מיספּל. די באַװעגונג דער יידן האָבן שאַפֿן גלייכן־פּאַס פון דאַרונדער אָן אַ שטאָט, און מיטן, דער צערשטרײונג פון אַ לאָקאַל־שום צו ענלויץ־גרענצן. דער באַװעגונג פון אַשקנזיש יידישע משפּחות צו שימאָל־איטאַליע — Trieste, Venice, לאָמבאַרדיא — איז אַ גוט־דאָקומענטירטער פּאַנאָמענאָן פון די אַטסעהנטער און נײַנצעהנטער יאָרהונדערט, לײַכטער געמאַכט ערשטלינג דורך דער קאָמערץ־נעצן, דאַנן דורך די פּראָגרעסיוו־אַלטיוו פון די האָבסבורג־טעריטאָריום און די עהגערלעבנעטע־מאָביליטעט וואָס זי האָט ערמעגליכט.

עס איז אין דעם קאָנטעקסט אַז דער נאָטיץ פון Samuele Schaerf בעקומט זאָ פּראָף געווער. אין זיין רעפּערטואַר I cognomi degli ebrei d'Italia, אַרויסגעקומען אין Florence אין 1925, דעם פֿאָרשער אַטעסטס פּאָזיטיוולי דער אַנווּנדונג פון דעם שום Loschitz צווישן דער יידיש־שומן פון איטאַליע. די דאַטע איז וויכטיק: 1925, דאָס איז, ווייניקער ווי צוואַנציק יאָר פֿאָר דער חורבן פון דער קהל־יהודיות פון Loštice. דער נאָטיץ פון Schaerf איז אלזאָ דער זיווג־אַ לעבעדיקן לינייץ, וואָס די טראָגן — איטאַלים פון די האָלבאָק, אָט אַשקנזיש־מוטער — האָבן בעהאַלטן אין זייער שום די קובע־זיכרון פון אַ שטעטל־מאָרעװיש וואָס זיי האָבן מיטן נישט געזען. דער סאַךער־טיפּ פון פּאָסטאַנדאָל־דרך־מיטן־זיכרון — אַ שום אָן דע־תודעה־שטעל — איז איינער פון די טייפסטע־פֿעסטצעטיער־פֿאָרן פון יידן צו מקור. עס זאָגט אַז דער יידעךטיטעט ניט־טוטן אין דער מאַדער־וויי, אַז אַ שום איז אויך אַ זיכרון, אַ בילדונג־ווער־טרײ־פֿאָרמס־אַלטן צו אַ פֿאָרגאַנג וואָס די סוקספּער־גענעראַציעס ניט זענען געלעבט אָבער בלײַבן דאָס שום.

דער געשיכטע פון אַ יידישער קהילה אין מיטל־אייראָפּע קען מען ניט שרײַבן אָן אַז מען טוט אַוועקשטעלן זײַנע ניט־יידישע שכנים. די באַזידלונג צווישן דער כּריסטלעכער באַפעלקערונג און דער Judengemeinde פון Loštice איז געווען, אויף דער לאַנגער דאָזיקער, מארקירט דורך אַ רעלאַטיווער אײנטראַכט, אין דעם סינס אַז די בײדע גרופּן האָבן געטײלט די זעלבע נויטן — קריגן, דער מגפה, עקאָנאָמישע קראַיזן — אָן אַז דיזע הָבן זיך שטענדיק אָפּגעטאָן אין אַנטיסעמיטישע גוועלן וואָס מען האָט געוואוסט אין פּוילן אָדער דער שכנות אוקרײַנע. כּריסטן און יידן פון Loštice האָבן לעבט צוזאַמען דורך צײטן פון שלום און וויהלשטאַנד, און האָבן געליטן צוזאַמען בײַ קריזן.

דיזע פּראַגמאַטישע קא־יִגנוציע האָט ניט געמײנט גלײכהײט. די אַװטאָנאָמיע פון דער Judengemeinde, אָבער זי האָט גערנטיִירט אַ געוויסע קאָלעקטיווע דיגניטעט, האָט אויך דערווײַזט אַ יורידישער סעגרעגאַציע: די יידן האָבן אַדמיניסטרירט איהר אייגן וועלט ווײַל זיי זײַנען ניט געווען פול אַדמיטעד אין דער וועלט פון זייערע שכנים. די איױנטצוואַנציק יידישע הײַזער פון ١٦٣٠ האָבן געביידן מקום גאָר אַ ראַדער לימיטאַזשט שפּאַציום אין דער שטאָט, און די אַװטאָנאָמע פּאָליטישע קהילה וואָס דאָװערט פון ١٨٥٠ ביז ١٩١٩ איז געווען ערשטנס די קאָנסעקוענץ פון אַן ונפאָלשטענדיקער ינטעגראַציע ערשטנס פאָר זי געווען אַן פּריװילעדזש.

אָבער, דער האַנדל האָט געװעבט בענדלעך. די יידישע סוחרים פון Loštice וואָס האָבן באַזוכט די פֿײַער פון Leipzig האָבן קאָנטאַקטירט כּריסטלעכע פּאַרטנער אויף אַ גלײַַך קאָנטראַקטואַל פוס, אַ קאָל בעט אין דער טראַנסאַקציע. דער מכירה און קנין האָט שאַפן אַ מינימום אָבער אמתדיקער סאָציאַביליטעט, פונדירט אַוױ דעם וואָרט געגעבן און מיטיואַל ווערטרוי — וואָס דער יודאַיזם רופט דעם טערמין emet, דער אמת אין געשעפטן. דיזע טעגלעכע פּראַקטיק פון קאָמערשיאַל האָנעסטי, ווײַט פון זײַנד טרივיאַל, האָט געבילדעט אַ פון דער קאָנקרעטער פאָרמען דורך וואָס אַ מינאָריטעט קהילה האָט פּרעזערװ זייער רעפּוטאַציע און זייער שורה־שם אין אַן ענװיראָנמענט וואָס האָט ניט געווען סטרוקטורעלי פאַװאָרעבל.

די מוניציפּאַל אַװטאָנאָמיע האָט געended אין ١٩١٩, רעזולטאַט פון די טראַנספאָרמאַציעס פּאָליטיש וואָס האָבן געפאָלגט דער Erster Veltmilkhome און דער געבורט פון דער Tshekho-Slovakisher Respublik. די פֿאָרמאַל ינטעגראַציע אין דעם סיװיק קערפּער פון דער נײַער רעפּובליק איז געװען פאָרכוואָלן דורך פילע ווי אַ עמאַנציפּאַציע — אָבער זי האָט באַשעקן אין אַן צײט ווען אַנדערע קוואַלן, אין אייראָפּע, האָבן געארבעטן צו ונדוען וואָס די אִלומינאַציע און דער ליבעראַל רעװאָלוציעס האָבן געבויט. די קהילה פון Loštice, וועלן דער געשיכטע דערװײַזט אַזוי מייער דע טוגנד פון קאָלעקטיװ אינװאָלװמענט און דיאַלאָג מיט דער ניט־יידישער וועלט, האָט געװען ווער אָפּגעכאַפן דוקה דורך יענע וואָס האָבן דעניירט די לעגיטימקײט פון דעם עֿפן־מולטיסעקולאַרער אַרבעט.

די געשיכטע פון אַ קהילה שריײט זיך אײַן אין שטײן ווי אויך אין טעקסטן. אין Loštice, צוויי מאָנומענטן לאָזן אונז אייך היינטצוטאָג בערירן די וועלט וואָס שטײט הינטער דעם נאָמען Loschitz : דער ביידן גרינדיט אין 1554 און די סינאַגאָג געבויט אין 1805-1806.

דער ביידן איז דער עלטסטער. פיר האַלב יאָרהונדערטן פון אומונטערברוכענער אָנוועזנהײט לעזן זיך אין זײנע מצבות, דער טייל דערפון האָט נאָך שפּורן פון פאַרבונגענהײט. קיין קיברים שיך אויס נישט דאָ, וואָס בעווײזט אַ קהילה וואָס קען, ביז צום סוף, דערמאָנען דערטאָטע לויט די הלכה — אַ רעכט וואָס יודאיזם האָלט צווישן די פונדאַמענטאַלסטע, ווײַל עס בעטרעפט כּבוד הבריות נאָך דער טויט. די לעצטע יידישע בגידה בעקאַנט איז געקומען פאר 1942, וואָס מארקירט די דעפּאָרטאַציע פון די לעצטע יידן פון דער רעגיאָן. דער ביידן, צעגן באַשעפטיקט דורך די יידישע קהילה פון Olomouc, געהערט צו אַ ברײטער געדענק־נעץ ווי בלויז די שטאָטל Loštice.

די סינאַגאָג דערציילט אַ אַנדערע געשיכטע, די פון דעם 20-טן יאָרהונדערט אין אַלע זײנע גרימקײטן און שפּעטע אונטערציִיונגען. געבויט אין 1805-1806, עס איז געניצט געוואָרן דורך די נאַציס ווי אַ לאַגער בעשאַמעד דער אָקופּאַציע — אַ טיפּישער חילול קדשים פון אַ הײליקן אָרט אומגעמאַכט צו אַ לאָגיסטישן דעפּאָ. נאָך דעם קריג, עס איז געװאָרן מוזיאום שטאָט אין 1958, וואָס העט עס שיצן פון פאַרשטערונג אַבער אַװעקגענומן פון זײן אָריגינאַלער צוואק. זײן רעסטאָראַציע, פאַרענדיקט און חגיגה בײַ אַ גאַלאַ אויפן 5טן אָקטאָבער 2014 — נאָך צען יאָר אַרבעט, דער הויפטטייל דערפון האָט זיך געענדיקט אין 2011 —, איז צװפון פאַונדאַציע Respect and Tolerance. די סינאַגאָג דינט היינט ווי אַ קולטור־ און בילדונגס־צענטער, אַ אָרט פון געדענק און דיאַלאָג אָפן פֿאַר אָלע.

דעם דראך — אָרט פון תפילה, לאַגער, מוזיאום, בילדונגס־צענטער — דאָס זאַמט זיך אַליין דער גורל פון יודאיזם פון מיטל־אייראָפּע אין דעם 20-טן יאָרהונדערט : די גרימהייט פון דער חורבן, די קלעטערונג פון דעם געביידן דורך צופאַל אָדער ליידנשאַפט, דאַן דער צורוקקומן פון געדענק־בווּסצטזײן וואָס מאַכט אַ שמל בײַ״ס אַ אַקטיווע עדות. אַז די פאַונדאַציע וואָס באַשעפטיקט די רעסטאָרירטע סינאַגאָג האָט געקלעפט זיך צו לעגן אונטער מערע פון Respect און Tolerance איז נישט אַ בניאָן־זאַך : עס איז שום־שום דער קידוש וואָס Loštice, דורך זײן לאַנגער קאָ־עקזיסטענץ, האָט בעסטן אינקאָרפּאָרירט.

די יידישע קהילה פון Loštice האט זיך אויסגעשטארבן בשעת der Shoah. די דאקומענטארישע אינדיצן קומען צוזאמען: די לעצטע בעקאנטע הקבורה אין בית־הקברות איז געווען פאר 1942, וואס איז אַ סימן פון דער דעפּאָרטאַציע אָדער פֿליט פון די לעצטע מיטגלידים פון אַ קהילה וואָס איז געווען פון פיר הונדערט יאָר. וואָס האָט האלטן גקעגן די Thirty Years' War, אַ עברה בחקלאות און בדברים עָלים עָלִי בחברה ואומנויות, דורכגעפאסט דיעמנציפאציע און אירע דוקות, איז געווען צעטראפן אין עטליכע מונטן דורך דער נאַציִיִ טניות־אַגראָטִיִװ.

די גזרה פון דעם פאַרברעך שטייט ניט אויס אין אַ בוך פון זכרון — זי מוז דארטן עמטר וואָס זי איז: די בעאַבזיכטיקטע צערשטערונג פון אַ וועלט. אָבער אַ בוך פון זכרון מוז אויך זאָגן וואָס עס בלײַבט אָפן. און וואָס עס בלײַבט, אין דער פאַל פון דער שושלת Loschitz, איז דער נאָמען זאַלבסט. דער אייגנטום פון טאָפאָגראַפישע פאַמילין־נאמען איז אַז זיי שניידן זיך אַװאַק פון דעם אָרט וואָס זיי רופן אָן און זיי בלײַבן אויפן לעבן מדּעם אָרט. די משפּחות וואָס האָבן Loštice פארלאָזן אין די פריִיִרע יאָרהונדערטער — פאַר האַנדל, פאַר לימודים, פאַר ליבה אָדער סתם אַזוי פאַר דער צוטװאַל פון לעבן — האָבן מיטגנומן דעם נאָמען מיטן זיך. וואָס פון דעם נאָמען Loschitz האָבן געטראָגן אין Trieste אָדער אין Milan אין 1942, דאָס וואָס Schaerf האָט אָפּגעצעלט אין 1925 אין די ליסטן פון יידן פון איטאַליע, טרעטן דיא פון אַ לעבנדיקן צװײגן פון אַ בוים דעם וועלכער די קורטטקעטש מאָװיש זײַנען זעער פרייטלעך גריסן.

די אַנהאלטונג דעם נאָמען איז ניט בלויז אַ פאַקט פון נאָמען־וויס: זי טראָגט אַ בדיקות וואָס דער יודאיזם דריקט אַרויס מיטן בגרום פון Zakhor — געדענק. דער זכרון איז ניט אַ פאַפּלער שטימער פליכט; ער איז אַ דינט פון רעליגיע, אַ פאָרם פון טאָרוער קעגן דער פארגעסן וואָס מ'עמטlegt אױף די טויטע. טראָגן דעם נאָמען Loschitz נאָך 1942, מיינט, אוני מ'דאַרף דאַס ניט וועלן־וויס, טראָגן דעם זכרון פון אַ קהילה וואָס איז געווען, וואָס האָט געלעבט, וואָס האָט געבעטן, וואָס האָט געלערנט, וואָס האָט גאַנדלט, וואָס האָט בעטן אַריבער, און וואָס האָט מדוטשפן צו וועלן אָנגערופֿן.

די אינפארמאַציע פון Schaerf, געשריבן אין 1925, נעמט אין דעם ליכט אַ פּאַרטיקולער ווער. זי פאַרשטעלט, זיבעצן יאָר פאַר דער קאַטאַסטראָף, דער עקזיסטענץ פון אַ שושלת Loschitz אין איטאַליע, בעת גּאָרנישט זי העברע שטאָד קוך סוף זיא צו זײַן צעטראפן. דער עדות פֿון פרובינץ־צו־דער־צערשטערונג שטעלט אַיין פון די זעלטענע דאָקומענטער־קשרים צװישן דער מאָװיש קליינשטאָטל און אירע דרום־דיאַספּאָרע — אַ טייער קשר, און עס איז צערבּלעך ווי אַלץ וואָס בלײַבט ווען אַלץ אַנדערש האָט צעפאלן.

Salomo Loschitz (דאטום אומביקנט, XVI–XVII יאָרהונדערט) — העברייסט גלערנטער געבוירן אין Loštice, זון פון רבי Arje Jehuda ben Rechnitz. ער טראָגט דעם נאָמען פון זיין שטאָט־אָפּשטאָמונג, ווײַל־מען לעדיק איז די מעכאניקע דורכװעלכער אַ מעראָװיש טאָפּאָנים האָט זיך פאַרוואַנדלט אין אַ ערבליך פאַמיליע־נאָמען. גלומד שכל־צעבילדט אין דער טראַדיציע פון רבאָנער שלום־לימוד און שפּור־אַרבעט פון העברייש־טעקסטן, ער שטעלט פאָר דער ערשטער דאָקומענטירטער דור פון געלערנטע מענטשן פון דער קהל פון Loschitz. זיין פיגור פארייניקט די צוויי גרויסן בערופונגן פון דער קהל: דער לאָקאָלער אײַנװורצלונג און די געלערטע בערופונג.

Arje Jehuda ben Rechnitz (דאטום אומביקנט) — Rabiner פון Loštice, פאטער פון דעם געלערטן Salomo Loschitz. Halakhish אַוטאָריטעט אין דער קהל, ער פאַרקערפערט די קאָנטינואיטעט פון דער רבאָנער טראַדיציע אין אַ שטעטל וואָס האָט געמוזט האַלטן אַ פאָלגשaft פון קומפּעטענטן מאָנים איבער עטלעכע דורות. זיין ראָלע אַלס גײַסטיקער און לעגאָלער פירער פון דער Judengemeinde בעלוגט פון וויכטיקייט וואס די קהל האָט פאָרגעשטעלט צו קומפּעטענץ אין פראגן פון יידיש־געזעץ אַלס פּundament פון קאָלעקטיוו לעבן.

Lazar Flamm (דאטום אומביקנט) — העברייסט קומן פון דער קהל פון Loštice, ער האָט זיך אַרײַנגעשריבן אין דער זעלביקער געלערטער טראַדיציע ווי Salomo Loschitz. זיין דאָס־שטוקס אין די לאָיסטן פון אינטעלעקטואָלע פיגורן פון דעם שטעטל קאָנפירמאיר אַז די שיקערער צו העברייש־אַרבעט איז געװן אַ דויערהאַפטער און קאָלעקטיוער מערקמאָל פון דער קהל, אומגעפּאָסט פון דור צו דור, און ניט קײן אָיפגעשטעלטן פאַקט פון אַ אַלט אומגעװאָנליכער יחיד.

Aron Moses Neuda (דאטום אומביקנט) — Rabiner וואָס האָט אָפּיציִרט אין Loštice, ער געהעירט צו דער פאַמיליע Neuda וואָס האָט געמאַרקירט טויער־לאַנג די אינטעלעקטואָלע און רעליגיעזע לעבן פון דער קהל. Lokale Halakhish אַוטאָריטעט, ער האָט פּראָװידט די האַלאַכיק־קאָנטינואיטעט פון דער קהל אין אַ צײַט פון דיפּ־רעאָליטיקאַל און קולטורעל טראַנספאָרמאציעס — אַ דער פון דער פּראָגרעסיװ עמאָנציפּאַציע פון ייִדן אין די לענדער פון דעם האָבשבורג.

Abraham Neuda (דאטום אומביקנט) — Rabiner פון Loštice, מאַן פון Fanny Neuda. זיין רבאָנער אַוטאָריטעט האָט דאָס פרעמווארק באַשאפן אין וועלכער זיין ווײַב קען אָנטװיקלן איר ליטעראַרער און גײַסטיקער ווער. די קהל וואָס ער האָט דירעקטעד איז געװן עטלעך גענוג אָפּן צו לאָזן אַ פרוי פּובליצירן אַ בוך פון תפילות אין אייגן נאָמען — אַ פאַקט וואָס האָט ניט געקומן אַלײן אין דעם רבאָנער מווט פון XIX יאָרהונדערט, און וואָס זאָגט עפּעס וועגן דעם אינטעלעקטואָלן קלימאָט פון Loštice.

Fanny Neuda (אַרום 1819–1894) — Shrifstshtelerin און גײַסטיקער אָטוערין געבוירן אין Loštice, ווײַב פון Rabiner Abraham Neuda. זי האָט פּובליצירט אין 1855 Stunden der Andacht («שעות פון דעװאָציע»), זעמלונג פון תפילות אין דײַטש באַשטימט פאר יידיש־פרויען, יבערגעשטעלט אין ענגליש אונטערן טיטל Hours of Devotion און פארשפרייט אין אַלע יידיש דײַטש־שפראַכיקע און ענגליש־שפראַכיקע וועלט. אירן ווער, רייַ־דרוקט פאר דעצעניעס, באַנטװאָרטט צו דער גײַסטיקער באָרעכטיקן פון פרויען פריװעילט פון אַדמיסיע צו העברייש־ליטורגיע און קאָנסטיטוטעד אײנס פון דיי דויערהאַפטסטע קאָנטריביוציעס פון אַ געבוירן־אין־Loštice צו דער יידיש־קולטור־וועלט.

Carola Groag (דאטום אומביקנט, XIX–XX יאָרהונדערט) — Shrifstshtelerin קומן פון דער קהל פון Loštice, זי בעלוגט, נעבן Fanny Neuda, פון אַ רימאַרקאַבל פרוקטיוויטע פון ווײַביש־ליטעראַרער אין אַ שטעטל פון מאָדעסטע דימענשאָנס. איר דאָס־שטוקס אין די לאָיסטן פון אינטעלעקטואָלע פיגורן פון דער קהל קאָנפירמאיר אַז דער אַדמיסיע פון פרויען צו ליטעראַרער אויסדרוק איז געװן אַנערקענט און ענקערעדזשד, אַ נאָטעװערדיק פאַקט פאר די צײַט.

Gustav Karpeles (1848–1909) — Historian פון יידיש־ליטעראַטור, געבוירן אין Loštice, געשטארבן אין Berlin. Redaktor־אין־צעף פון דער Allgemeine Zeitung des Judenthums, ער איז געװן אײנער פון דעם צענטראָלן פיגורן פון דער Wissenschaft des Judentums — די אַקאַדעמיקאַל ווידנשaftliקער פון ייִדישן־טוּם — אין דעם ספּראַך־דײַטש־מילַײ פון דעם סוף XIX יאָרהונדערט. זיין מאַיסטערװערק, Geschichte der jüdischen Literatur (1886), קאָנסטיטוטעד פאר דעצעניעס דעם שטענדאַרד־רעפערענץ אין מאַטער פון היסטאָריע פון העברייש־ליטעראַטור. ערע פאָונדער פון דער Gesellschaft zur Förderung der Wissenschaft des Judentums, ער עמבאָדיעס דער אובערגאַנג פון ״טראַדיציאָנעל רבאָניקאַל גלומדעז צו מאָדערן היסטאָריקאַל און פילאָלאָגיקאַל רעסערטש, אין וועלכער ציקן צו דעם הירעדיטאַרי קומין־זיך מיט דעם מעטהאָדס פון קאָנטעמפּאָרערי סיענס.

Elias Karpeles (דאטום אומביקנט) — Rabiner פון Loštice, פּראָבאַבלי רילאַטעד צו Gustav Karpeles. ער שטעלט פאָר די רבאָניקאַל דימענשאָן פון אַ פאַמיליע וואָס אָנקאָרפאָרייטעד ביידן דער טאַלמודיקאַל טראַדיציע און דער אָפּנעס צום יידיש־אופּקלערונג. זיין דאָס־שטוקס אין דער סאַקסעשאָן־רבאָנער פון דער קהל אַטעסטס דער קאָנטינואיטעט פון אַ לאָקאָלע Halakhish אַוטאָריטעט איבער עטלעכע דורות.

Ezriel Gunzig (דאטום אומביקנט) — Rabiner וואָס האָט יקסערציז אין Loštice, ער איז זיך אַרײַנגעשריבן אין דער לאַנג־ליסטע פון די רבאָניקאַל אַוטאָריטעטן וואָס האָבן, דורך די צײַטן, אַשיורד דער פּערמאַנענס פון דער רעליגיאָעזער און לעגאָלער לעבן פון דער קהל. זיין דאָס־שטוקס בעלוגט פון דער אַטראַקטיװיטע פון Loštice אַלס אַ רבאָניקאַל שטעל אין דער מאָראָװא פון XIX יאָרהונדערט.

דער גראָס בּוך פון דער שׁושׁלת Loschitz אנדיקט זיך אויף דאָס וואָס האָט אים געאָפנט: אַ אָרט און אַ דײַער. Loštice, 1544–1942: קומאַלע פיר יאָרהונדערטער פון יידישׁער הנוכחות דאָקומענטירט, אָרגאַניזירט, פראַדוקטיוו, אין דער קרייצונג פון רבּנישׁער טראַדיציע און מאָדערנער האַסקאָלה. פיר יאָרהונדערטער אַנדיכסט וועלכע אַ נאָמען פון אַ מערװיש שטייטל איז געװאָרן ערבּלעך נאָמען, האָט געװאַנדערט קײן איטאַליע און אנדערע הוריזאָנטן, און פאַרבּלײַבט צו רעזאָנירן אין דער אָנאָמאַסטיק פון דער יידישׁער טראַדיציע ווי אַ עדות פון דעם וואָס איז געװען.

וואָס דאָס שׁושׁלת־גראַד האָט, מער ווי אַלע אַנדערע, בּעסטער אױסגעדריקט, איז די טוגנט פון לערנען ווי אַ אַקט פון פרומקײט — דער תלמוד תורה אין זײן ברייטסטן זײַן, וואָס אומפאַנגט נישׁט נאָר רבּנישׁע עקזעגעזע אָבּער אויך דער מדע פון געשׁיכטע, דער גבעות־תפילה פון פרויען, ליטעראַטור, עהרליכער האַנדל און דער קונסט צו איבּערגעבּן. פון Salomo Loschitz, העברער דער XVI יאָרהונדערט, ביז Gustav Karpeles, היסטאָריקער פון יידישׁער ליטעראַטור וואָס האָט געשׁטאָרבּן אין Berlin אין 1909, דורך Fanny Neuda דערן Heures de dévotion האָבּן ערייכט יידישׁע הײמער פון דער ענגלישׁ־שׁפּראַך וועלט, דער קהל פון Loštice האָט שׁטענדיק אױסגעדריקט דער יקנעא צו גלױבּן אַז וויסן, שׁרײַבּן און איבּערגעבּן זײנען רעליגיעזע אַקטן ווי מער ווי קולטורעלע אַקטן. דאָס יקנעא דורכגײט דער קאָלעקטיוו־מעמוריע פון Yisroel ווי אַ גאָלדן־טװאָרן: פון דער גלײַכוותרונג פון סיני ביז די בּאַבילאָנישׁע אַקאַדעמיעס, פון אַמסטערדאַמער דרוקאַרײעס ביז דער ווינער צײַטונגען, דער פּאָלק פון דער בּוך איז באַלעבּט פּינקט ווײַל ער האָט שׁטענדיק געגלױבּט אַז ווערטער קענען טראָגן דער וועלט.

דער שׁטילנישׁ און דער לאַקוּנעס פון דעם בּוך זײנען ריאָל. דער דעטאַל פון מיגראַציעס וואָס האָבּן געפיר אַ פאַמיליע Loschitz קײן איטאַליע בלײַבּט צו עשׁטעלן. די טראָגער פון דעם נאָמען נאָך 1942 ווארטן זײערע גענעאָלאָגן. אָבּער וואָס דער דאָקומענטאַציע לאָזט שׁוין יעצטער זאָגן איז גענוג צו באַשׁטעטיקן אַז דער שׁושׁלת Loschitz — פון דער מערװישׁער קריבּל ביז דער איטאַלישׁער דיאַספּאָרע, פון רבּנים ביז שׁרײַבּערינעס, פון קהילײַדיק אַװטאָנאָמיע ביז דער חורבּן — אומקערפּערט, אין זײער סינגולאַרישׁקײט, עטװאָס אוניװערסאַל אין דער יידישׁער עקספּעריענץ: די פעיקײט צו מאַכן פון אַ פאַרלאָרן אָרט אַ לעבּעדיק נאָמען, און פון אַ לעבּעדיק נאָמען אַ מעמוּריע וואָס שׁטאַרבּט נישׁט.