משפּחה Lieblein

דער אינװענטאָר פון Samuele Schaerf בלײַבט די קוועל־מחזיק פֿאַר יעדן יידישן פאַמיליע־נאָמען פון איטאַליע: פּיאָנירשאַפֿט־אַרבעט, ער צײלטע סיסטעמאַטיש די נעמן טראָגן דורך יידישע משפחות פֿון דער פּאַניִנסולע, אינדיקירן זײערע פֿאָרמען און אַמאָל זײערע גיאָגראַפיש־מערכזים. עס איז אין דעם רעפֿערטואָר אַז Lieblein איז אַטעסטירט ווי פאַמיליע־נאָמען יידיש פֿון איטאַליע [Schaerf, 1925]. זײן הנוכחות דאָרטן איז אַלס מער סיגניִפיקאַנט אַז Schaerf דיסטינגװיז דאָרטן די נעמן מוצא־לאָקאַל פֿון אימפּאָרטירטע נעמן: די סוף -lein, אָבװעזנט פֿון אִטאַליאַניש, פּאַסיל אָן אַמביגװיטע אַ געמאַנישן־שפּראַך הערקונפֿט.

די מאָרפּאָלאָגיע פֿון דעם נאָמען קלערט אַ דעליקאַטנעס. די אַשכנזים פאַמיליע־נעמן פֿון אַ טערמין דער טענדערנעס — Lieb, Liebmann, Lieblein, Liebele — איבערזעצן אַ היזלעך־געברויך אונטו דער קינד, די מוטער אָדער דער אַיישפֿרוי זײנען געהײסן דורך הנחמות איידער דורך דאס געזעץ. אִן דער יידישן אָנאָמאַסטיק, די נעמן באַשטיטן אַ אַלטער שיכטע, פריער מער פון די פאַמיליע־נעמן אויסגעזעצט דורך צו־דינסטן איִדמאָד בای אומשטאַנד פֿון שטאַט בער דעם לעצטן יי"ח און י"ט יאָרהונדערטן. אַז אַ סולכער נאָמען שמאַנגערט זיך האָט פעסטן און יבערגעטראָגן איז זאָג טװאַס פֿון דער מאַנער אין וועלן די קאָמיוניטעטן יידיש האָבן געמאַכט פֿון הנחמות אַ פּרינציפּ פֿון האײסונג — דיסקרעט אֵכאָ צו דער hessed, די לובל־קינדנעס אַז דער טראַדיציע שטעלט דער גרונט פֿון דער געזעלשאַפֿטלעך קנופף. דאָרטן אונטערן אַנדערע קולטורן האָבן האַיסן דורך דעם רַאַנג, דער פונקציע אָדער דער אָרט, דער האַיסונג דורך הנחמות מאַניפּעסט אַ ביטן פֿון דער היזלעך אונטו דער קליין, דער שוואַך, דער « צערטערער » האָט אַ דיגניטעט פֿון נאָמען.

עס דארף אָבער האַלטן דער משקל פֿון וואָס מען קען וויסן. דער קאַטאַלאָג אַטעסט די פֿאָרם; ער ניט גיבן ניט גענעאָלאָגיע, ניט דאַטן, ניט אַקטן. אַלע דער פֿאָלגנדיק איז דער־פֿאָר דער אַרבעט פֿון קאָנטעקסטואַליזאַציע, העלדלעך דיסטינגװיזד פֿון דער סערטיטוד דאָקומענטאַר.

דער זיכרון פון א נאָמען אין -לײַן צװישן יידן אין איטאַליע ערקלערט זיך דורך אַ היסטאָריש געפֿעסטיקטע דערשיינונג: דער אימיגראַציע, אָנהייבנדיק פֿון דעם פֿופֿצנטן יאָרהונדערט, פֿון יידישע משפּחות אַשכּנזִים וואָס קומען פֿון דער ריין־טאָל, פֿון שװאַביע, פֿון באַװאַריע און בעסונדערש פֿון טירול קײן צפֿון־איטאַליע. Robert Bonfil האָט געװיזן ווי פֿיל דער יידישער לעבן פֿון דער איטאַלישער renaissance איז געװען א פּראָדוקט פֿון אַ מישונג צװישן דרײַ קאָמפּאָנענטן — די «איטאַלישע» יידן פֿון אַלטער רוימישער שטאַם, די ashkenazim וואָס קומען פֿון צפֿון, און באַלד די sefardim וואָס זיינען פֿארטריבן געװorn פֿון ספּרד — וואָס האָבן געװאָנט אין זײ אַלײן שטעט, מאנכמאל אין זײ אַלײן שולעס אַנטערשיידנדיק פֿון זײער ריטואַל [Bonfil, 1994]. די אַשכּנזִישע משפּחות האָבן זיך אָנגעזעצט בעסונדערש אין Friuli, Venetia, Piemont, Lombardia און Emilia, צו בראָך אַרײַן זײערע אוספּּרעך, זײערע ליטורגישע געװונהײטן (minhag ashkenaz) און זײערע נעמן.

עס איז אין דעם קאָנטעקסט אַז אַ פּאַטרוניום ווי Lieblein גופֿן זײן פּלאַץ: דאָס פֿון אַן אַשכּנזִישער משפּחה אַנגעזעצט אין איטאַליע, וואָס האָט פּראָגרעסיװ ארבערגענומען די שפּראַך און די געברויכן פֿון דעם לאַנד, בעת חלילה אַז זי האָט קאָנזערװירט, אין אירן נאָמען, דעם שפּור פֿון אירע צפֿונדיקע אָריגין. דער מסורה און דער אַרכיװ אָנטװָרטן דאָ איינער צום אנדערן אָן זיך גאַנץ ווי פּאָסקידן דאָס גאַנצע: דער זיכרון פֿון אַן צפֿון־שטאַמונג, אַרײַנגעשריבן אין דער קלאַנג פֿון דעם נאָמען, טרעפֿט זיך מיט דעם דאָקומענטירטן היסטאָריש פֿאַקט פֿון אַן אַשכּנזִישער מאַסיװער אימיגראַציע. די געטרױלעך אַיינפּאַסונג אילוסטרירט אַ טוגנט וואָס דער יידישער מסורה האָט לאַנג צו קולטיװירן באַמיטל דער גלות: דער קיך צו זיך אָנװורצלען אין אַ נײַער ערד אָן צו מכַנעגען אירע זיכרון, צו ווערן איטאַליש אין שפּראַך און אין זיטן בעת חלילה אַז מען בלײַבט געטרױ צו דער דת און צו דער מסורה פֿון די פֿאָטער. די מצב פֿון דער גר אַקסעפּטיד — אָדער טאָלערירט — אין די איטאַלישע שטעט האָט געמאַכט פֿון דעם משפּחות שלוּחים צװישן צװײ יידישע וועלטן.

די איטאַליע פֿון דער רענעסאַנס איז, פֿאַר דעם יהדות, געווען אַ גײַסטיק צענטער פֿון ערשטן ראַנג. די קהילות פֿון צפֿון האָבן אונטערגעהאַלטן ישיבות, סופֿרים, בוכבינדער, און — זייער פֿרי — בוכדרוקער; איטאַליע האָט דערלעבט דעם געבורט פֿון דער העברעיִשער בוכדרוקערײַ מיט די פּרעסן פֿון Soncino און Bologne. Giulia Tamani האָט באַשריבן דעם עושר פֿון די בעלויכטע העברעיִשע מאַנוסקריפּטן וואָס זענען אין דער האַלבינדזל פּראָדוצירט אָדער אָפּגעהיט געוואָרן, וווּ ווויִלהאָבנדיקע משפּחות האָבן מחזורים, הגדות און אויסגעצירטע הלכישע זאַמלונגען באַשטעלט — אַ צייגניס פֿון אַ ביכער־קולטור וואָס האָט פֿרומקייט מיט עסטעטישן פֿײַנגעפֿיל פֿאַראייניקט [Tamani, 2010]. Colette Sirat האָט, פֿון איר זײַט, באַוויזן, ווי דאָס לערנען פֿון מיטלאַלטערלעכער ייִדישער פֿילאָסאָפֿיע און איר איבערגאַנג צו דער הומאַניסטישער איטאַליע שטיצן זיך פּונקט אויף דעם מאַנוסקריפּטן־מאַטעריאַל, וועלכער איז אַליין בכּוח צו אַנטפּלעקן די אמתע אומלויף פֿון טעקסטן און אידייען [Sirat, 1983].

קיין עדות באַשטעטיקט נישט, אַז אַ מיטגליד פֿון דער משפּחה Lieblein איז אַ סופֿר, מלמד אָדער קאָפּיסט געווען; עס וואָלט נישט רעדלעך זיין עס צו פֿאַרזיכערן. אָבן דער קאָנטעקסט איז זיכער, און עס איז ער וואָס גיט דעם נאָמען זײַן טיפֿקייט. אין אַן אַשכּנזישן קהל אין איטאַליע איז די איבערגאַבע פֿון תּלמודישן וויסן געווען דאָס ענין פֿון אַלעמען — לימוד תּורה איז דאָרט אָנגעזען געוואָרן ווי די העכסטע פֿון אַלע חובות, תּלמוד תּורה כּנגד כּולם, „לערנען איז גלײַך צו אַלע אַנדערע מצוות אין איינעם". אַ משפּחה מיט אַ פֿעסטגעשטעלטן נאָמען וואָס איז דורכגעגעבן געוואָרן פֿון דור צו דור האָט — כאָטש נאָר ווי לייענערין און היטערין פֿון אירע ביכער — טייל גענומען אין דער דאָזיקער וויסנס־עקאָנאָמיע. דאָ פֿאַראייניקט זיך די ליניע מיט דעם קאָלעקטיוון זיכּרון פֿון ישׂראל: פֿאָלק פֿון בוך, וועמענס איבערלעבן האָט, יאָרהונדערט נאָך יאָרהונדערט, אָנגעהאָנגען אָן דער טרײַשאַפֿט פֿון פֿינצטערע משפּחות אַזוי ווי אָן דעם גלאַנץ פֿון די גרויסע מײַסטערס.

אין דער סירוגע פֿון די XVI־טע און XVII־טע יערהונדערטער, איז איטאַליע געװאָרן אויך אַ דרייפּונקט פֿון דער מערביש־דיאַספּאָרע. ליווארנע, אַ פֿרייע שטאָט גערוצן דורך די מעדיטשיז, האָט אָנגענומען שוין 1591-1593, דורך די ליװאָרניִנע, אַ „נאַציע" יידן — ערשט פּארטוגעזיש און סעפֿאַרדיש, בלד קאָסמאָפּאָליטיש — צו וועלכע זיינען גיװאָרן געגאָרנטירט דער חירות־דיניים, זיכערהייט און האַנדל־פּריװילעגיעם. ליאָנל לעװי האָט דער־צוריק־האָלט די געשיכטע פֿון דער „יידישער פּארטוגעזישער נאַציע" וואָס האָט פֿאַרבונדן ליווארנע מיט אַמסטערדאַם און טוניס, און געװיזן ווי דער פּורט האָט צוזאַמנגעשטעלט משפּחות פֿון גאַנצער אייראָפּע און פֿון טיף מיטלאָנדיש בעקן [לעװי, 1999]. אין דער לעצטער פֿון די ליװאָרניס, האָט ער באַשריבן די אינערלעכע לעבן פֿון דער קאָמוניטעט, איר האַנדל, איר אינסטיטוציעס פֿון בעלי־חסדים און איר לאַנגע אָפּהערן [לעװי, 1996].

אַ שכנזיש נאָמען פֿאַרהאַנדן אין איטאַליע האָט געקענט, דורך שפּילן פֿון חתונות און האַנדל, שטארן צו דעם דרייפּונקטן וואָס זיינען גיװאָרן פֿאַרמישט אַלע יידישע טראַדיציעס. וואָס שטייט אויס אין דער ליװאָרנעזער געשיכטע, אַז גרויס וויכטיקייט גיגעבן צו דער צדקה־אָרגאַניזציע: די נאַציע האָט אונטערהאַלטן קװוודי־ברודערשאַפטן צו בעשענקן יונגע ארמע מײדלן, אַרױסקויפן געפאַנגענע, אונטערשטיצן די קראַנקע און בגריבן די מתים. דיזע אינסטיטוציאָנאַליזירונג פֿון דער צדקה — די גערעכטיקייט גימאַכט צדקה — מאַכט אײנער פֿון די הויפטליכע בײטריגן פֿון די איטאַליענערשע קאָמוניטעטן צו דער יידישער לעבן. אָן בעװײס פֿון אַ נישט־קלאָר רײָל פֿון דער משפּחה ליבלײן אין דעם וועק, קענן מיר אָט זיכער זאָגן אַז די וועלט וואָס זיין נאָמען האָט אומגעשטעלט האָט שטאַרק אָנוואַלט דעם זאָרג וועגן דער אנדערער צו אַ לעגאַלער חיוב, ניט אַ בלויז פֿרייװיליקע גנודילקייט. די שושלת, קודם־הכל אַז מדום איר פּלאַץ הט געװען, שטאַרט צו גלעךן אַז זי האָט געהערט צו אַ ציװיליזאַציע וואָס האָט גימאַכט מיטיוואַלד־הילף אַ שטיצע־טױל פֿון דער טורה.

די מיטלענדישע נעצווערקס וואס האבן פארבונדן Livorno מיט Tunis, מיט Alger און מיט Oran האבן געמאכט אז נעמען ווי מענשן האבן רייזט. די Grana — Livorno-ידישע יידן וואס זיינען געװארן אַנגעזעצט אין Tunisia — און די באװעגונגען פון פאלקסמאסן צװישן Italien און Nordam־Afrika האבן געקענט שפּרײטן, אין פּרינציפּ, פאמיליע-נעמען פון איטאליענישער הרכבה צו דיזע אוישטן. Eliahou-Éric Botbol האט דאָקומענטירט דאס לעבן פון דער קהילה פון Tlemcen, בשעם די רבנות־ארכיווען פון Sidi Bel Abbès האלטן אָפן די אנדענקונג פון יידישע משפחות פון Oran [Botbol, 2000] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. מען מוז עס קלאר זאגן: קיין מקור וואס איך האב באנוצט האט מיך צוגעבראכט די משפחה Lieblein צו דיזע קהילות, און די היפּותעזע וקו הײ דא ביּ רײן טשוער־שפּיל פון רעדאקציע, אנגעבאטן ווי אַ וועג צו פארשונג און ניט ווי פאַקט.

דער XX יארהונדערט, אָבער, לעגט אַ דונקלע שיכערהײט אויף. די יידישע משפחות פון Italien, אינקלודינג די פון אַשכנזי־מקור וואס זיינען אינטעגרירט געװורן פאר האנדערטער יאָרן, זיינען געװען געשלאָגן דורך די פאַשיסטישע רייס־געצעצן פון 1938 און דורך די דעפּאָרטאַציעס וואס האבן נאכגעקומען אונטערן דײַטשן קאָקופּאַציע פון 1943. Dominique Natanson, דורך זיין שאָפון פון אנדענקונג יידישע & חינוך, האט עס אָפגערופן דער חובה צו בענעמן די קרבנות און צו איבערגעבן צו יונגע דורות דעם מעשׂה פון די חורבן [Natanson, 1997]. צי די שׁושלת Lieblein האט אָדער ניט געהאט קרבנות צווישן די זײנע, זי געהערט צו דעם פאלק דעסן אנדענקונג, לויט Yerushalmi, האט זיך אויפגעבויט אַרום דער פּקודה צו איבערדענקן — zakhor — ווקער לויטע פאַרגעסנשאַפט [Yerushalmi, 1984]. דער דער אָפזאג פון פאַרגעסנשאַפט איז מאַיבי די העכסטע טוגנד געמיינזאם צו אַלע יידישע משפחות פון אייראָפּע.

בְיוֹתר מִן־הַעֲדוּיוֹת הַמְתוּעָדוֹת, שֵׁם נוֹשֵׂא מַשָּׂא רוּחָנִי. הַמַּחֲשָׁבָה הַיְהוּדִית הִשְׁתּוֹקְקָה לְהִבִּין אֶת־מַשְׁמַעוּת הַשִּׁמּוּם: לִשְׁמוֹר שֵׁם הוּא הִכָּרוֹן, הוּא אַהֲבָה. Léon Askénazi הִזְכִּיר כִּי הַמָּסוֹרֶת חוֹשֶׁבֶת אֶת־הַשֵּׁם לְהִבָּטְאוּת הַוּוּיָה הַעֲמוּקָה, לֹא תָּוִית פְּשׁוּטָה [Askénazi, 1999]; Armand Abécassis הַרְאָה כֵּיצַד הַמַּחֲשָׁבָה הַיְהוּדִית מְקַדֶּמֶת אֶת־הַחֵשׁק וְאֶת־הַדִּין, אֶת־הַחִסָּרוֹן וְאֶת־ההַבְטָחָה [Abécassis, 1987]; וְMaurice-Ruben Hayoun עִקֵּב אֶת־הַרְצִיפוּת שֶׁל־פִּילוֹסוֹפְיָה יְהוּדִית אֲשֶׁר, מִסְּפָרַד הַיְמֵי־בֵינַיִם עַד־אִיטַלְיָה הַהוּמָנִיסְטִית, לֹא חָדַלְתָּ מִלְּהִשְׁתּוֹקֵק עַל־בְּרִית בֵּין הַשִּׂכְלוֹן וְהָאֱמוּנָה [Hayoun, 2023].

מָה הַמַּשְׁמַעוּת, בְאוֹר זֶה, לִשְׁאוֹת אֶת־הַשֵּׁם Lieblein — «הַקָּטָן הָאָהוּב»? הוּא אוֹמֵר תֵּאוֹלוֹגְיָה דִּשּׁוּתָה: זוֹ שֶׁל־אֱלוֹהִים אֲשֶׁר, כְּפִי הַמָּסוֹרֶת, אוֹהֵב אֶת־עַמּוֹ כְּמוֹ אָב אוֹהֵב אֶת־הַיֶּלֶד הַחַלּוּשׁ, וְשֶׁל־קְהִלָּה אֲשֶׁר, בִּשְׁמוֹרָהּ אֶת־בָּנֶיהָ בִּרְחִימוּת, מַחֲקָה אֶת־הָאַהֲבָה הַזּוֹ. פֶּרֶק זֶה הוּא מִן־הַזִּכָּרוֹן הַמּוּעְבַּר יוֹתר מִן־הָאַרְכִיוֹן: הִיא קְרִיאָה, מוּעֲנֶקֶת כָּךְ, שֶׁל־הַמִּשְׁמֶרֶת אֲשֶׁר שֵׁם כַּזֶּה מַנִּיחַ. הַצְנִיעוּת יֶשׁ־לָהּ חֵלֶק בָּהּ — הַשֵּׁם אֵינוֹ מִשְׁתַּמֵּר בִּתְהִלָּה, הוּא מְלַטֵּף; הוּא מַצִּיב אֶת־נוֹשְׂאוֹ בִּצַד הַקְּטַנִּים וְהָאֲהוּבִים, לֹא בִּצַד הַעַזִּים. אַךְ הַמָּסוֹרֶת הַיְהוּדִית בִּדְיוּק הִשְׂכִּילָה מִן־הַצְנִיעוּת, anava, אֶת־הַמִּדָּה שֶׁל־Moshé, «הַנִּשְׁמַר מִכָּל־הָאֲנָשִׁים». בַּמּוּבְנָה הַזּוֹ, הַשׁוּשְׁלֶת Lieblein מִתְגַּלֵּם, עַד־שְׁמָהּ, דֶּרֶךְ יְהוּדִית לִהְיוֹת בִּתְבֵל: בְּלִי הוֹד, אַךְ נֶאֱמָן.

צום דעם טוראָט פון דעם וועג, וואָס מען קען אָפשטעלן פון דער שׁושׁלת Lieblein האָלט זיך אין וויניק גוויסע פאַקטן: אַ נאָמען פון הערציקייט אַשׁכנזי, געמאָרמט אויף lieb, „געליבט", און דער קלענערונג -lein, באַשׁטעטיקט ווי יידיש פאַמיליע־נאָמען פון איטאַליע דורך Samuele Schaerf אין 1925 [Schaerf, 1925]. אַלץ דער רעשׁט — די נאָרדלעכע אימיגראַציע צו דער פּענינסולע, די וועלט פון דער כּתב־יד און לערנען, די קאַרפּוס פון Livorno, די דיאַספּאָראָס פון מיטלמער — שׁטײַט צו דער לוייקלעכער קאָנטעקסט אָדער מוטמשׁט, ערליך אַנטערשׁיד פון דעם בווײַס. דאָס בוך וועט דעמאָלט ניט דערציילט האָבן קײן סאַגאַ, נור אָפּגעבײלט דעם היסטאָריש קײדער וואו אַ נאָמען האָט געלעבט, און אָפּזאָגט צו דערפּינדן וואָס עס אים אומוויסן.

אום מען זאָל מענטשׁן, צווישׁן אַלע, די טוגנד וואָס די שׁושׁלת וועט דאָס בעסטן אויסגעדריקט, עס וואָלט זיין דאָס וואָס איר נאָמען אַלײן האָט אָפּרופן: די חֶסֶד, די געליבטע גוטיקייט, און די דעמיטיקייט, עֲנָוָה, וואָס באַנאָמט דעם קינד דורך הערציקייט אינסטאָט פון רַנג. דער „קלענער געליבטער" איז ניט קײן פּנים־דלקות, נור פון ש׳יקות בתום — דער פון דער פֿינסטער משׁפּחות וואָס, פון דער דור צו דער דור, האָבן טראָגן אן קלאָפּ די זכרון פון ישׂראל, געהיטן זייער בוכים, געהאָלפן די זייערע און אָפּזאָגט די שׁכיחה. אין דעם, די שׁושׁלת Lieblein האָט גאַנץ אַנטייל אין די טוגנד וואָס די יידישער מסורה האָט טראָגן דורך די יאָרהונדערטער און לענדער: מאַכן דער ליבע צו דעם נעכסטן, דער זאָרג פֿאַר די קליינע און דער זכרון פון די מתים ניט געפֿילן, אָבער מצוות. ווי האָט געלערנט Yerushalmi, עס איז אין דעם מצוה פון זכרון איז דער יידישער פֿאָלק האָט געפֿונען זייער דויער [Yerushalmi, 1984]; און דאָס גרויס בוך, אין זיין דעמוטיק מאָס, איז אַן דורכפּֿירונג.