משפּחה Lewisohn

La province de Posnanie occupait, au XIX᷊ siècle, une position singulière dans l'Europe juive. Rattachée à la Prusse depuis le second partage de la Pologne en 1793, elle demeurait une terre de confluences : l'allemand côtoyait le polonais dans les rues, et les communautés juives — nombreuses, anciennes, actives — se trouvaient à l'intersection de deux mondes. C'est dans cette province de transition que Schwersenz, petite ville commerçante proche de Poznań, constituait un foyer communautaire ordinaire mais vivant, tel que l'Allemagne juive en comptait des dizaines avant les migrations du tournant du siècle.

C'est là que naquit Ludwig Lewysohn, le 15 avril 1819, de Joseph Lewysohn et Henriette Wiener Lewysohn — noms que son fils honorera en leur dédiant, en 1855, son premier grand ouvrage. La dédicace de Nafshot Zaddikim à ses parents n'est pas un geste purement formel : elle trahit un attachement profond à la piété filiale (kiboud av va-em) et à la chaîne des générations, valeurs que la tradition juive tient pour fondatrices de toute transmission. Joseph Lewysohn était vraisemblablement un homme de la communauté locale, sans doute commerçant comme beaucoup de Juifs posnaniens, assez instruit pour donner à son fils les bases d'une éducation bilingue — hébreu et allemand — qui rendirent possible la trajectoire ultérieure.

Posnanie était aussi le terreau du premier Lewysohn savant recensé par les sources : Abraham Lewysohn (6 décembre 1805–14 février 1860), rabbiniste et hébraïste, rabbin de Peiskretscham en Silésie supérieure, connu pour avoir laissé de nombreux manuscrits — des centaines de sermons en hébreu et en danois, des hidushim (gloses) talmudiques, des vers et un travail de grammaire hébraïque, ainsi qu'un ouvrage intitulé Dorot Tannaim wa-Amoraim, histoire des maîtres de la Mishna et du Talmud. Le lien généalogique entre Abraham et Ludwig reste incertain : la communauté de patronyme et de province ne suffit pas à établir une parenté directe, et la prudence historique interdit de la postuler. Mais leur appartenance à un même milieu posnanien, imprégné à la fois de tradition rabbinique et des nouvelles ambitions intellectuelles du XIX᷊ siècle, situe l'un et l'autre dans un espace culturel commun.

Ce milieu posnanien était précisément celui où la Wissenschaft des Judentums — la science du judaïsme née à Berlin dans les années 1820 autour de Leopold Zunz, Heinrich Graetz et leurs cercles — commençait à exercer son attraction sur les jeunes gens formés à la fois au beit midrash et au lycée allemand. La trajectoire de Ludwig Lewysohn illustre ce mouvement : du berceau posnanien vers Berlin, puis vers l'université et le rabbinat scientifique.

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Ludwig Lewysohn quitta Schwersenz pour Berlin, où il accomplit ses études secondaires au Realgymnasium, obtenant son diplôme en 1843. Berlin était alors le centre nerveux de l'émancipation juive en Prusse et le foyer de la Haskalah tardive — les Lumières juives — autant que de la Wissenschaft des Judentums. Étudier à Berlin, pour un fils de Posnanie, signifiait se situer délibérément à l'avant-garde d'une révolution intellectuelle : celle qui entendait soumettre les sources juives — Bible, Talmud, liturgie, histoire — aux mêmes méthodes critiques que la philologie et l'histoire modernes employaient pour les textes grecs et latins.

Après Berlin, Lewysohn s'inscrivit à l'université de Halle, l'une des grandes universités prusssiennes, où il soutint en 1847 une thèse de doctorat intitulée De Sacrificiis Veteris Testamenti — « Des sacrifices de l'Ancien Testament ». Le choix du sujet est révélateur : Lewysohn ne s'aventurait pas dans la philosophie abstraite ni dans la linguistique comparée, mais ancrait d'emblée son travail dans le texte biblique, dans le rite et dans la vie concrète du Temple. Cette thèse latine, soutenue dans une université allemande, témoigne d'une double maîtrise — celle des langues savantes de l'Occident et celle des sources hébraïques — qui allait définir toute son œuvre ultérieure.

La formation universitaire de Lewysohn n'était pas une trahison de la tradition rabbinique : elle en était, à ses yeux comme à ceux de ses contemporains de la Wissenschaft, le prolongement naturel. Les rabbins du siècle de l'émancipation comprenaient que la survie intellectuelle du judaïsme exigeait qu'il se présentât au tribunal de la science européenne avec ses propres titres de noblesse. Lewysohn répondit à cette exigence en consacrant son doctorat à un sujet qu'aucune université chrétienne n'aurait choisi par elle-même : la pratique sacrificielle vétérotestamentaire, lue dans ses sources hébraïques et araméennes. C'était affirmer, dès l'entrée dans la carrière, que le savant juif n'avait pas à s'excuser de sa tradition — il l'apportait, entière, dans l'arène universitaire.

Cette posture d'honnêteté intellectuelle et d'humilité devant le texte — refuser de falsifier les sources pour les rendre acceptables, les présenter dans leur étrangeté même — est l'une des vertus cardinales que la Wissenschaft des Judentums hérita du talmudisme et transmit à la modernité. Lewysohn l'incarna dès sa thèse de 1847.

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En 1848, Ludwig Lewysohn reçut une première charge rabbinique : prédicateur (Prediger) à Francfort-sur-l'Oder, ville prussienne distincte de Francfort-sur-le-Main, communauté de taille modeste mais honorable. Il y demeura trois ans, s'acquittant des fonctions ordinaires du rabbin de l'époque — prédication en allemand, instruction, administration communautaire — et commençant à tisser les relations avec la presse hébraïque et les cercles savants qui marqueraient l'ensemble de sa carrière.

En 1851, l'appel qui changea le cours de sa vie lui parvint de Worms. La communauté juive de cette ville rhénane était l'une des plus anciennes et des plus vénérables d'Allemagne : fondée au haut Moyen Âge, elle avait produit au XI᷊ siècle le grand commentateur Rachi — qui résida à Worms avant de s'établir définitivement à Troyes —, et son cimetière, le Heiliger Sand (le « Sable sacré »), conservait des stèles funéraires remontant au X᷊ siècle. Être appelé rabbin de Worms, c'était hériter d'un patrimoine vertigineux.

Lewysohn exerça à Worms de 1851 à 1859 — huit années au cours desquelles il accomplit le travail de sa vie, ou du moins en posa les fondements. La communauté qui l'accueillait était alors en déclin démographique, les Juifs ayant quitté progressivement la vieille ville rhénane pour les grandes cités industrielles. Mais ce déclin même conférait au rabbin une mission particulière : être le gardien et l'interprète d'une mémoire millénaire. Lewysohn s'en acquitta avec une ardeur qui relève d'une véritable éthique de la mémoire — zikaron, l'un des commandements les plus fondamentaux du judaïsme.

Dès 1855, il publia Nafshot Zaddikim (« Âmes des Justes »), un recueil de soixante épitaphes tirées des pierres tombales du cimetière du Heiliger Sand, avec des notices biographiques sur les défunts et une transcription soigneuse des inscriptions hébraïques. L'ouvrage couvrait une période allant de l'an 905 de l'ère courante jusqu'à 1852, soit près de dix siècles de vie juive wormienne. Il fut publié à Francfort-sur-le-Main chez Joseph Baer, et dédié à ses parents — Joseph et Henriette —, faisant de ce travail de mémoire collective un geste d'amour filial en même temps qu'un acte d'érudition. En collectant ces épitaphes, Lewysohn sauvait de l'oubli des centaines de noms qui auraient sinon sombré avec les pierres : rabbins, marchands, femmes pieuses, enfants morts en bas âge — toute la communauté de Worms à travers les siècles se trouvait soudain restituée à la mémoire vivante.

Ce soin de la mémoire et des morts — kavod ha-met, le respect dû aux défunts — est une valeur centrale du judaïsme. Nafshot Zaddikim en est l'expression savante : Lewysohn ne se contentait pas de conserver des pierres ; il restituait des vies, des noms, des filiations. Ce faisant, il participait à la grande entreprise de la Wissenschaft des Judentums, qui était aussi, fondamentalement, une entreprise de deuil et de résurrection — ramener à la lumière ce que l'histoire et la négligence avaient enfoui.

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En 1858, un an avant de quitter Worms, Ludwig Lewysohn publia l'œuvre qui devait le rendre célèbre parmi les érudits juifs et les historiens des sciences : Die Zoologie des Talmuds. Eine umfassende Darstellung der rabbinischen Zoologie, unter steter Vergleichung der Forschungen älterer und neuerer Schriftsteller — « La Zoologie du Talmud. Exposé complet de la zoologie rabbinique, en comparaison constante avec les recherches des auteurs anciens et modernes ». L'ouvrage parut à Francfort-sur-le-Main, en un volume in-octavo de quatre cents pages, édité à compte d'auteur et imprimé à Leipzig.

L'ambition en était sans précédent dans l'histoire de la littérature juive scientifique. Lewysohn recensait et identifiait, avec les méthodes de la zoologie linéenne de son temps, chaque espèce animale mentionnée dans la littérature talmudique et midrachique : mammifères, oiseaux, poissons, reptiles, amphibiens, insectes, vers — la faune entière du monde antique telle que les rabbins l'avaient observée, nommée et codifiée. Pour chaque espèce, il confrontait le terme hébreu ou araméen aux équivalents latins, grecs et arabes, et en discutait l'identification à la lumière des sciences naturelles contemporaines. L'ouvrage s'achevait sur quatre index — en hébreu, en allemand, en latin et en araméen — qui en faisaient un instrument de travail aussi précis qu'une flore botanique.

Ce projet n'était pas un simple exercice d'érudition. Il répondait à des enjeux pratiques profonds : de nombreuses lois de la Torah et du Talmud portent sur des animaux — les règles de la kashrout (alimentation rituellement licite) distinguent les espèces pures des impures, les lois du sacrifice identifiaient des bêtes précises, les règlements de pureté mentionnaient des créatures dont l'identification était devenue incertaine au fil des siècles. En restituant à chaque terme rabbinique son référent zoologique exact, Lewysohn aidait les autorités halakhiques à trancher des questions pratiques que l'éloignement de la terre d'Israël et le passage du temps avaient rendues obscures. La science de la nature devenait ainsi un instrument de la Loi — halakha et zoologie se réconciliaient dans un même geste intellectuel.

C'est là l'une des singularités les plus remarquables de ce livre : il illustre exemplairement la conviction, propre à la Wissenschaft des Judentums, que le savoir profane et le savoir sacré ne s'excluent pas mais se fécondent. Pour Lewysohn, étudier les oiseaux du Talmud avec les méthodes de Carl Linné n'était pas une concession à la modernité séculière : c'était servir la Torah plus fidèlement qu'une glose qui se serait contentée de répéter les mots sans en chercher le sens réel. Cette posture — mettre la science au service de la Loi, sans jamais subordonner l'une à l'autre — incarne une forme de sagesse que le judaïsme a souvent su pratiquer, de Maïmonide à Nahmanide, et que Lewysohn renouvelle dans le cadre de la zoologie du XIX᷊ siècle.

L'ouvrage fut salué comme pionnier par ses contemporains et demeura longtemps une référence incontournable. La Jewish Virtual Library le qualifie de « première tentative scientifique d'un érudit juif pour collationner toutes les références talmudiques et midrachiques à la vie animale ». Il fut complété par des addenda que Lewysohn publia tout au long de sa carrière dans diverses revues hébraïques, témoignant d'un perfectionnisme savant qui refusait de considérer le travail comme définitif.

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En 1859, Ludwig Lewysohn accepta l'appel qui le conduisit le plus loin de son Posnanie natal : il devint rabbin de la communauté juive de Stockholm. Il y demeura jusqu'en 1883, soit vingt-quatre ans — la période la plus longue de sa carrière rabbinique et la plus méconnue. Il mourut dans cette même ville en 1901, après dix-huit années supplémentaires, sans avoir jamais regagné l'Allemagne.

La communauté juive de Stockholm était, au milieu du XIX᷊ siècle, une communauté jeune et fragile. Les Juifs n'avaient obtenu le droit de s'établir librement en Suède qu'en 1782, et leur émancipation complète ne fut proclamée qu'en 1870, onze ans après l'arrivée de Lewysohn. Le rabbin posnanien se trouva ainsi au cœur d'un processus d'émancipation que ses contemporains allemands avaient déjà en grande partie traversé : il dut accompagner une communauté dans sa transition vers la pleine citoyenneté, avec tout ce que cela impliquait de négociations entre fidélité religieuse et intégration civique.

Cette expérience d'un judaïsme en construction — ni le vieux monde rabbinique posnanien, ni la modernité berlinoise accomplie, mais quelque chose en entre-deux scandinave — nourrit probablement sa curiosité intellectuelle pour les marges et les frontières. Lewysohn était, à Stockholm, un passeur entre deux mondes : il apportait dans le Grand Nord l'érudition rabbinique rhénane et la méthode scientifique allemande, en même temps qu'il s'ouvrait à un environnement linguistique et culturel entièrement nouveau. Sa capacité à écrire sur des sujets juifs en allemand, en hébreu, en anglais, en français et en suédois — cinq langues — témoigne de cette plasticité intellectuelle remarquable et d'une ouverture à l'autre que la tradition juive a souvent valorisée sous le nom de derekh eretz : la capacité de se conduire dignement dans le monde des nations.

Durant ses années suédoises, Lewysohn continua de publier. Il fut un collaborateur régulier de Ha-Maggid, le premier journal en langue hébraïque publié en Europe centrale, fondé à Lyck en 1856, qui jouait alors pour la presse hébraïque le rôle que le Times jouait pour la presse anglophone. Il contribua également à diverses revues hébraïques et savantes : Gan Prahim (1891), Ner Ha-Ma'aravi (1895), Kadimah (1899), Ozar Ha-Hokhmah ve-Ha-Mada (1854), ainsi qu'au volume Semitic Studies in Memory of Rev. Dr. Alexander Kohut (1897). Chacune de ces contributions prolongeait et affinait le travail entrepris à Worms, notamment les addenda à la Zoologie des Talmuds.

À Stockholm, Lewysohn incarna une figure que l'histoire juive a souvent produite aux marges de l'Europe : celle du rabbin-éclaireur, qui apporte avec lui la bibliothèque et la méthode, et qui construit, dans une communauté nouvelle, les fondements d'une vie intellectuelle juive durable. Son rapport à l'étranger — à la Suède, à sa langue, à ses institutions — fut celui d'un hôte reconnaissant et curieux, jamais d'un exilé aigri. C'est cette sérénité dans l'altérité qui donne à ses années stockholmoises leur tonalité particulière.

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Il convient, maintenant que l'œuvre et la vie du personnage le plus documenté de cette lignée ont été restituées dans leur densité, d'examiner le nom lui-même — son origine, sa mécanique et sa géographie. Cet examen onomastique vient en complément du récit biographique, non en préalable : le nom prend tout son sens une fois que l'on sait ce qu'en ont fait ses porteurs.

Lewysohn est un patronyme ashkénaze construit sur le radical hébraïque Levi (לוי), suffixé de la terminaison germanique -sohn (« fils »). Il signifie donc « fils de Levi » ou, plus exactement, « fils du Lévite ». Le radical Levi renvoie à deux réalités superposées dans la tradition juive : d'une part, le prénom Levi, très répandu dans la nomenclature juive de toutes les époques ; d'autre part, le statut de Lévite — membre de la tribu de Lévi, consacrée au service du Temple de Jérusalem, chargée notamment de l'enseignement de la Loi, de la garde des archives et du chant liturgique.

La structure radical + sohn est le produit d'un processus administratif bien daté. Avant la fixation obligatoire des patronymes, les Juifs ashkénazes se désignaient par leur prénom suivi de celui du père : Yehuda Leib ben Yossef (Léon fils de Joseph). Lorsque les édits prussiens de 1812 et les législations qui les entourèrent contraignirent les familles à adopter un patronyme héréditaire fixe, beaucoup germanisèrent cette désignation en substituant -sohn à ben. Le patronyme mouvant devint un nom de famille stable, transmis de père en fils, indépendamment de tout lien réel avec la tribu lévitique.

La graphie Lewy- avec w et y est une translittération germanisée du radical hébraïque : le w note le son [v] et le y la voyelle finale, conformément à l'orthographe administrative prussienne et silésienne du XIX᷊ siècle. La variabilité entre Levysohn, Lewysohn et Löwysohn dans les registres ne reflète donc pas des familles distinctes, mais les aléas de la transcription bureaucratique. Un même individu pouvait figurer sous trois graphies différentes selon l'employé de mairie, le registre communautaire ou l'imprimeur qui consignait son nom.

Plus à l'est, dans l'Empire russe et le Royaume de Pologne, les formes apparentées Lewinsohn et Levinsohn furent illustrées par des figures de la Haskala, comme Isaac Baer Levinsohn (1788–1860), dit « le Mendelssohn russe », réformateur de l'éducation juive en Volhynie. Ces branches parallèles partagent le même tronc lexical que les Lewysohn allemands, mais ne peuvent être rattachées à eux par un lien généalogique établi. La prudence méthodologique impose de les traiter séparément, comme des familles cousines par le nom plutôt que par le sang.

Ce qui demeure plausible — sans être démontrable — est que certaines branches des Lewysohn descendaient réellement de familles lévitiques, dont le prénom Levi traversait les générations comme un marqueur de statut liturgique. Dans les synagogues, le Lévite verse l'eau sur les mains du Cohen avant la bénédiction sacerdotale : c'est un rôle modeste mais irremplaçable, symbole d'un service discret et constant rendu à la communauté. Si les Lewysohn étaient effectivement lévitiques, leur vocation d'érudits et de passeurs de savoir aurait trouvé dans ce statut ancestral un fondement millénaire — les Lévites étaient, dans la tradition biblique, les gardiens et les copistes de la Loi. Mais cette lecture, séduisante, demeure conjecturale : l'archive ne la confirme ni ne l'infirme.

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La répartition géographique du nom Lewysohn dessine, au XIX᷊ et au XX᷊ siècle, la carte même des grandes migrations ashkénazes. Sa concentration initiale en Prusse, en Silésie et dans la province de Posnanie correspond à l'aire où les patronymes en -sohn furent administrativement fixés au tournant du siècle. De là, le nom essaima selon deux vagues successives.

La première, à partir des années 1870–1880, porta de nombreux porteurs du patronyme vers les grandes villes d'Allemagne — Berlin, Hambourg, Breslau — à mesure que l'industrialisation vidait les petites communautés provinciales. Les Lewysohn de cette génération entrèrent dans les professions libérales, le commerce, la presse, la médecine, le droit — témoignant de la mobilité sociale ascendante caractéristique des Juifs allemands dans le dernier tiers du XIX᷊ siècle.

La seconde vague, à la fin du XIX᷊ siècle et au début du XX᷊, fut celle des grandes migrations vers l'Ouest et le Nouveau Monde. Des familles Lewysohn de Pologne et d'Allemagne gagnèrent l'Europe occidentale, les États-Unis et, plus tard, la Palestine mandataire puis Israël. Beaucoup hébraïsèrent ou simplifièrent leur patronyme à l'arrivée — Lewysohn devenant Levi, Levin ou Levy selon les guichets et les volontés. La Shoah, qui dévasta les communautés ashkénazes de Pologne et d'Allemagne entre 1939 et 1945, fit disparaître nombre des branches demeurées en Europe centrale ; les porteurs survivants, dispersés, perpétuèrent le nom dans la diaspora reconstituée de l'après-guerre.

Ludwig Lewysohn lui-même avait anticipé, sans le savoir, cette dispersion en choisissant Stockholm pour théâtre de sa vie tardive. Mourant en 1901 dans la capitale suédoise, il laissait derrière lui une œuvre publiée à Francfort et à Leipzig, diffusée dans les périodiques hébraïques de Lyck et de Cracovie, consultée par des érudits de Berlin à New York. Son nom et son travail avaient déjà traversé les frontières longtemps avant que les migrations ne les emportent plus loin encore.

Il y a dans cette trajectoire quelque chose qui ressemble à une parabole de la condition juive moderne : un homme né à la frontière de l'Allemagne et de la Pologne, formé à Berlin, accompli à Worms, achevé à Stockholm — toujours entre deux mondes, jamais sans patrie intellectuelle. La diaspora n'était pas pour lui une privation mais une vocation : celle du Lévite nomade qui porte la Loi là où il va, parce que la Loi n'a pas besoin de Temple fixe pour s'incarner — elle a besoin d'un homme qui la sache et qui la transmette.

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Abraham Lewysohn (6 décembre 1805–14 février 1860) — Hébraïste et rabbin de Peiskretscham (Silésie supérieure), Abraham Lewysohn appartient au monde des érudits posnaniens et silésiens du début du XIX᷊ siècle. Il laissa un ensemble manuscrit considérable — des centaines de sermons en hébreu et en danois, des gloses talmudiques (hidushim), des vers et un traité de grammaire hébraïque — ainsi qu'un ouvrage historique intitulé Dorot Tannaim wa-Amoraim, histoire des maîtres de la Mishna et du Talmud. Son lien généalogique avec Ludwig Lewysohn n'est pas établi, mais leur appartenance commune à l'espace intellectuel posnanien du premier XIX᷊ siècle est indéniable.

Ludwig Lewysohn (15 avril 1819–26 mai 1901), hébreu : יהודה לייב לוויזון (Yehudi Leib Lewysohn) — Né à Schwersenz (Grand-Duché de Posnanie), doctorant à Halle (1847, De Sacrificiis Veteris Testamenti), prédicateur à Francfort-sur-l'Oder (1848–1851), rabbin à Worms (1851–1859) puis à Stockholm (1859–1883), décédé à Stockholm le 26 mai 1901. Auteur de Nafshot Zaddikim (1855), recueil de soixante épitaphes du cimetière médiéval du Heiliger Sand de Worms, et de Die Zoologie des Talmuds (1858), première synthèse scientifique des références à la faune dans la littérature rabbinique. Contributeur régulier à Ha-Maggid et à plusieurs revues hébraïques en cinq langues. Figure centrale de la Wissenschaft des Judentums dans sa génération, il incarna le rabbin-savant capable de mettre la science naturelle au service de l'intelligence de la Loi.

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Au terme de ce parcours, ce qui frappe le plus dans l'histoire de la lignée Lewysohn, c'est moins la brillance d'une généalogie que la constance d'une vocation. De Schwersenz à Worms, de Worms à Stockholm, Ludwig Lewysohn porta avec lui une même exigence : ne jamais séparer le savoir de la foi, ne jamais laisser la tradition s'endormir dans la répétition, ne jamais cesser d'interroger le texte à la lumière du monde réel. Cette exigence est celle de la Wissenschaft des Judentums, mais elle est aussi, plus profondément, celle du talmudisme lui-même : le Talmud est le livre d'une discussion infinie, où chaque génération ajoute sa voix à celles qui l'ont précédée.

Ce que la lignée Lewysohn aura le mieux exprimé, entre toutes les valeurs du judaïsme, c'est la conviction que le savoir est un acte moral. Étudier les épitaphes de Worms pour sauver des noms de l'oubli — c'est un acte de kavod ha-met, de respect des morts, mais aussi d'amour du prochain : restituer à chaque défunt son visage singulier, contre l'anonymat de la mort. Identifier les espèces animales du Talmud pour aider les juristes de la halakha à trancher des questions pratiques — c'est mettre son érudition au service de la communauté, non de sa propre gloire. Écrire en cinq langues pour des lecteurs de cinq pays différents — c'est s'ouvrir à l'autre, pratiquer ce derekh eretz qui est la politesse intellectuelle du judaïsme envers le monde des nations.

Ludwig Lewysohn mourut à Stockholm en 1901, à quatre-vingt-deux ans, loin de sa Posnanie natale et de ses années wormsiennes. Son nom, dans ses graphies multiples, continuera d'apparaître dans les bibliographies des études talmudiques et de l'histoire naturelle juive tant que les savants liront le Talmud avec les yeux de la science. C'est une forme d'immortalité que seule l'érudition véritable peut conférer — non celle du pouvoir ni de la richesse, mais celle du livre patient et du nom bien fait.

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