משפּחה Levitin

פֿאַרשטיין Levitin הייסט צוערשט דערהערן אין אים דאָס וואָרט Levi. אין דער יִשׂראלדיקער מסורה בילדן די לוִיִים, לעבן די כֹּהֲנִים (די כֹּהֲנִים), אַ באַזונדערע יִחוסדיקע קאַטעגאָריע: זיי העלפֿן בײַ דעם עבֿודת בית-המקדש, טראָגן די אָרון, הייבן אָן די ליטורגישע לידער. דאָזיקע זהות האָט זיך איבערגעגעבן פֿון פֿאָטער צו זון ווײַט נאָך דעם חורבן פֿון צווייטן בית-המקדש, אַזוי אַז אין שול האָט דער לֵוִי נאָך היינט אַ ריטואַלע ראָלע, ספּעציעל בשעת דעם ציבורלעכן קריאת-התורה און דעם נטילת-ידים פֿון כֹּהֲנִים.

דער איבערגאַנג פֿון אַ רעליגיעזן שטאַטוס צו אַ יִחוסדיקן משפּחה-נאָמען איז נישט קיין אויגנבליקלעכע זאַך. Beider האָט פֿאַרפֿעסטיקט אַז דאָס פֿאַרזעצן פֿון יידישע פֿאַמיליע-נעמען אין מזרח-אייראָפּע איז גרויסנטייל דורכגעצווונגען געוואָרן דורך קייסערלעכע פֿאַרוואַלטונגען ביים קנאַפּ פֿון דעם יח-יט יאָרהונדערט, ווען עסטרײַך, פּרײַסן און רוסלאַנד האָבן פֿאַרלאַנגט פֿון ייִדן זיי זאָלן אָננעמען פֿאַרפֿעסטיקטע נעמען צוליב פֿאָלקסצייכן, עינויי-שטײַן און שטײַערן [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider; Menk]. פֿיל משפּחות האָבן דעמאָלט אָנגענומען וואָס זייער מינדלעכע מסורה האָט שוין גיהאַלטן: אַ לוִיִישן שטאַטוס, אַ פּרנסה, אַ מקום, אַ עלטערנס-נאָמען. Levitin געהערט מסתּמא צו דער ערשטער פֿון דאָזיקע קאַטעגאָריעס, יענע פֿון נעמען וואָס זײַנען אויפֿגעבויט אויף Levi — ווי Levin, Levine, Lewinsky, Halévy — מיט דער -in ענדונג וואָס צולייגט דעם סלאַווישן צייכן פֿונעם פּאָסעסיוו אָדער דער שטאַמצייכן.

דאָ פֿאַרקנופּט זיך שוין אַ קערנדיקער ווערט פֿון דער יידישער מסורה: דער טרײַשאַפֿט צו אַ בערופֿונג פֿון אויפֿריכטיקן דינסט. דער לֵוִי, לויט דער תּורה, באַקומט קיין לאַנד-חלק נישט אין יִשׂראל; זײַן חלק, זאָגט דער טעקסט, איז דער אייבערשטער אַליין. דאָזיקע פֿרײַוויליקע הפֿקרות, דאָזיקע אופֿן זיך האַלטן אין דינסט פֿון דער קהילה אַנשטאָט פֿון אייגנטום, צייכנט אין אומגעקערטן שניט אַן אידעאַל פֿון ענוה און קלאַלדיקן מסירות וואָס די משפּחה Levitin, אין די שפּורן וואָס זי האָט איבערגעלאָזט, האָט, ווי עס דאַכט זיך, פֿאַרלענגערט — ווייניקער דורך אייגנטום ווי דורך אַרבעט, לערנען און איבערגעבן.

דער נאַמען־אַנדונג אין -ין ווי Levitin דער טרעפט זיך בעיקר אין דער געגנט וואָס דער רוסישער פּאַליטיקאַ האַט דעם יידן אָנגעצווּנגען: דער בנימדיק Zone de Résidence (tcherta osiedlosti), אַ ריזיק בויגן פּון טעריטאָריע פּון Lituania און Belarussia אִם נאָרטן ביז Ukraine און Bessarabia אִם זיידן. דאָרטן, אִן דעם shtetlekh — די בירגער־ערשאַפטן פּון יידן —, האט זיך דער עיקר פּון דער לעבן פּון אַשכּנזיִש יידישקײט אִן די 18טן און 19טן יארהונדערטן אָפּגעשפּיילט.

דער לעבן פּון די קהלות האט אונטערגעשטאַנען אַ שטיקל פּון אינסטיטוציעס פּון סאָלידאַרשאַפט: די hevra kadisha (קבורה־בּרודערשאַפט), די heder און yeshivot פּאַר די לימוד, די קאַסעס פּון סעגול־הילף (gemilut hasadim) וואָס האָבן לייענט אָן קוויא צו די ארמסטע. די דיכטקײט פּון אינסטיטוציעס האט ערוויזן אַ פּורדערן׳דיקע געדאַנק פּון גערעכטיקײט און צדקה (tsedaka): אִן דער יידישער געדאַנק איז tsedaka נישט פּאַקעדנע שפּאַנדע אָבער פּליכט פּון גערעכטיקײט, און די הוט פּון דעם אַנדער בעבילדט דער גאַנצע קהל. אַ משפּחה פּון Levitin, דורך איר שטעלן באַלד אִן דער שול, האט זיך געפּונען אִן דעם הארץ פּון דער עקענאָמיע פּון דער גאַבן און וועכסלװײּזער פּליכט.

עס איז אַוכ אִן דעם וועלט וואָס די אידיש האט דערגראָלט זיך אַן שפּיץ. דער Dovid Katz האט דערמאָנט ווען די שפּראַך, געבוירן פּון דער באגעגנונג צװישן דײַטש, העברעִש און סלאַװיש קאָמפּאָנענטן, איז געװארן דאָס פּאַרפּיל פּון אַ פּאָפּולער און גענידן קולטור פּון אַן אויסערגעװינלעך שטאָרק [Katz, 2004]. אַ שושלת ווי Levitin האט געלעבט, געבעטן, געהאַנדלט און געלערנט אִן דער שפּראַך, בעת איר האט געהיטן העברעִש פּאַר דער שיינקות — דער ױַיִשקױַיִ־בילינגװיזם וואָס Naomi Seidman האט דעשריבן ווי אַ קודם mariage צװישן די קדש שפּראַך און די שפּראַך פּון דעם טעג־טעגלעך לעבן [Seidman, 1997].

אם דער נאָמן Levitin טראָגט די מעמוריע פֿון אַ ליטורגיִשער וואָקאַציע, אַזוי שטעלט ער זיך אויך אין אַ קולטור וווּ דער לערנען פֿון דער תּורה איז געווען די העכסטע ערך. דער אַשכּנזיִ וועלט פֿון די ווילנער געגנט איז געווען דער גרויסער מאָקום פֿון לערנען — דער לערנען פֿון תּלמוד — פֿון Lithuanye פֿון רציאָנאַלע ישיבוֹת (Volojine, Mir, Slobodka) ביז צו דער חסידות פֿון אוקרעינישע און פּוילישע לענדער, מער מיסטיש און מער פֿאָלקסמעסיק.

אין דעם לאַנדשאַפט, אַ פֿאַמיליע פֿון לוויִטישער סטאַטוס האָט נאַטירליך געהאַלטן איר פּלאַץ אין דער סינאַגאָג־לעבן און אין דער בית־מדרש. די איבערגאָב פֿון תּלמודישן וויסן פֿון דור צו דור איז דאָרט נישט פֿאָרשטאַנען געווען ווי אַ פּריוויליעגיע נאָר ווי אַ אַנטפֿלעקונג: דער חיוב צו האַלטן לעבעדיק די קייט (שלשלת) וואָס פֿאַרבינדט יעדן תּלמיד צום Sinai. די אַשכּנזיִ פֿאָרשטעלונג פֿון די הלכה — דיטיילט, אַרגומענטירט, אָפֿן צו די מחלוקת — האָט געמאַכט פֿון דער קונטראַדיקטארישער דיסקוסיע אַ רעליגיעזער אַקט אין זיךלעך. מען קען בילדונגלעך אײַנשרייבן די Levitin־פֿאַמיליע אין דער קולטור פֿון דער שטודירטער רעדע, וו דער העכסטער ערך איז נישט צוהאָבן רעכט נאָר צו זוכן צוזאַמען די אמת פֿון דער תּורה.

די אינטעלעקטואַלע אָנפֿלעקונג האָט פּריפּערייטיד, אין סוף XIX יארהונדערט, אַ דעצידיווער צעשניט. Delphine Bechtel האָט אַנאַליזירט ווי די יידיש מאָדערניטעט פֿון מיטל־ און מזרח־אירופא פּאָרמאַנדלטע דעם ערבשאַפט פֿון לערנען אין אַ לײַק קולטור־פּליִיצאַנצע, וו יידיש איז געווארן שפּראַך פֿון ליטעראַטור, פּרעסע און טעאַטער, שטיץ־קולטור פֿון אַ עמעס נאַציאָנאַלער בילדונג [Bechtel, 2002]. די ענערגיע אַלטמאָל אינווועסטיד אין דעם הייליקן קומענטאַר האָט זיך אויסגעגאָסן, ביי פֿילע, אין מאָדערנע שאָפֿונג — אָן אַלצייט נישט צעריסן מיט דער פֿרומקייט פֿון דער פֿאָטער.

דער תּורנ פון די יט־טן און כ־טן יאָרהונדערטן האָט גלַײַך געבראָכן וואס די היסטאָריאָגראָפיע רופט דער קולטורעלער ווידער־אויפשטאַנד פון דעם יידישן פאָלק. אומגעבן די גרויסע קלאַסיקער — Mendele Moïkher Sforim, Cholem Aleikhem, Y. L. Peretz —, האָט זיך אַ מאָדערנע יידישער ליטעראַטור דורכגעזעצט, וועגן וועלכער Ken Frieden האָט געוויזן אַז זי האָט געוויסט צו האָבן דער שפּראַך פון תּמידיק לעבן צו די גדילות פון דער קונסט [Frieden, 1995]. Mikhaïl Kroutikov האָט זיך פון זײן זײַט באַשרַיבן ווי דער יידישער רומאַן, צווישן 1905 און 1914, האָט אָנגענומן מיט גאַנצער קראַפט די קריזע פון דער מאָדערניטעט, דעם דירפאָים, די אַװאַנדערונג און דעם צעברעכן פון דער טראַדיציאָנעלער וועלט [Krutikov, 2001].

די אַזאָ ווערטיקע אַקטיװיטעט איז געגאַנגן צו דער בינע. Alyssa Quint האָט צוריקגעשפּור דעם אַנװאַקס פון דעם מאָדערנן יידישן טעאַטער, געבוירן אין די 1870ער יאָרן און גיך געװאָרן אַ גרויסער פאָפּולאַרער אִנסטיטוציע [Quint, 2019], בעת־זמן וואָס Debra Caplan האָט פאָלגט דעם שלאַנגנדיקן אַװענטור פון דער Vilna Troupe, וועלכע האָט דעם קונסט געטראָגן דורך אייראָפּע און קיין די אַמעריקאָס [Caplan, 2018]. Nahma Sandrow האָט דערפון געשריבן דער וועלטליכער געשיכטע, פון די קאַבאַרעס פון Bucarest צו די טעאַטערן פון New York [Sandrow, 1996]. דער פּרעסע אַליין האָט דערװיל געקענט אַן אַנװאַקס: Sarah Abrevaya Stein האָט געוויזן ווי די דיילי־געצייַטונגן אין יידיש, אין דער רוסישער אימפּעריע, האָבן געשאַפן אַ יידישן פּובליקום „מאָדערן", באַװוסט און פּאָליטיש [Stein, 2004].

אַ שושלת טראָגנדיק אַ נאָמען אַזוי פאַרברייטעט אין דער Zone of Residence ווי Levitin איז נאָטװענדיקערהײט דורכגעגאַנגן מיטן דעם טוען. צי זיי זײנען געװען לייענער, אַנטײל־האָבער פון צייַטונגן, שױעער פון אַ טרופּ וואס איז דורכגעגאַנגן, לערער, טיפּאָגראַף אָדער שפּילער־אַמאַטערן, די חברים פון אַזאָלכער משפּחה האָבן ניצן גנומען אין דעם אַװאַקס. Kathryn Hellerstein האָט איבערדעם דערמאַנט אַז דער ווידער־אױפשטאַנד איז נישט געװען דער חלק פון די מענער אַליין: פֿרויען־פּאָעטיקס האָבן געשריבן אין יידיש אַ טראַדיציע לאַנג פון עטלעכע יאָרהונדערטן [Hellerstein, 2014]. דאָס איז דאָרט אַ באַמערקנסװערטער טוגנד פון דער קולטור: די אָפנקײט, זעלבסט טייל־ווײַז, פון דעם פֿעלד פון שאַפן און ווידן צו זײ וועלכע דער טראַדיציע האָט זיי אָפט באַגעגנט צום היים.

דער XX-טן יאָרהונדערט איז געווען, פֿאַר דער וועלט פֿון וואָס לעווִיטִין איז אָריגין, אַ סדרה פֿון אַרויסרײַסונגען. די פּוגראָמען פֿון 1881-1882 און דאַן די פּוגראָמען פֿון 1903-1906 האָבן געשטײערט אַ מאַסיווע אָנוואַנדערונג צו אַמעריקע, מערב־אייראָפּע און פּלשתינה. די רוסישע רעװאָלוציע פֿון 1917 האָט אָפּגעהויבן אַ מאָל דעם Pale of Settlement און אַנטשלאָשן אמאַנציפּאַציע, אָבער בעת פֿון אַ סאָװיעטיזאַציע וואָס האָט מוזן באַלד אונטערדריקן די רעליגיעזע און קאָמיונאַלע לעבן.

Jeffrey Veidlinger האָט געווַיזן ווי די סאָװיעטישע מאַכט האָט געפּרובט אַרײַנשטעלן די יידישער קולטור אַליין אין איר פּלאַן, בעסונדערש דורך דעם Jewish State Theatre פֿון מאָסקװע (GOSET), אָפֿיציעלער שאָופֿנster און דעמאָלט אָרט פֿון אַן עמעס־שאָפֿן קינסטלעריש [Veidlinger, 2000]. דאָס איז געווען אַ טראַגיש אַמביגואָיטעט: די שפּראַך האָט געלעבט אױף די בנימות פֿון אַן שטאַט וואָס, אונטער Stalin, האָט מוזן פּערזיקוטן זײנע שרײַבערס און העמגעניט זײנע דיכטער בעת דער « Nacht פֿון דער משוגענע דיכטער » פֿון 1952. דאַן קום די Shoah, וואָס האָט אױסגעמשׁמט די וועזנליכע קהילות וואָס דעם Levitin־פֿאַמיליס קומען אָן פֿון Belarusie, Ukraine און Lithuania.

אין דער דורך־גאַנג, אַן ווערט לאָזט זיך אַרויסלאָמען אויבן פֿון יענע אַנדערע: די שׁטורעמקייט פֿון דער זיכרון. די פֿאַמיליס צערשטרייט — וואָס מען קען האַלטן די Levitin פֿאַר אַן בײַשפּיל האָלטן — האָבן צוגענומען מיט זיך דעם נאָמען, די שׁפּראַך, די תפילות און דעם זיכּרן פֿון די טויטע. אין פּני די מלחמה מוקצה, ניט באוואוסטלי, האָט דער מזרח־יידישקײט אָפּגעשטעלט ווער־זי־קום די קוואַט אָדער די שׁטורעמקייט פֿון דער מסירה: לערנען די קינדער, זאָגן דעם kaddish, האַלטן אַ בוך. די באַציאונג צום פֿרעמדן, אָפט הוסטיל, האָט זיך אומגעקערט אין גלות, ווו די פֿאַמיליס זיינען אַליין געווײן צו דעם פֿרעמדן קבול — און ווו פּאַלאָקום, געטרײַ צו דער עטיק פֿון גיזל־הילף, האָבן אָפֿגעמאַכט זײערע חברה־הילף־אָרגאַנאַזיעס (landsmanshaftn) פֿאַר די נײַע אַנקומעניש פֿון זייער טאָון פֿון מקור.

היום, השם Levitin נתקל בדיאספורות הגדולות שהן מן המזרח: בארצות הברית, בישראל, בצרפת, שם הוא גובר עם הגרפיקה שלו וריאציות (Levitine, Levitan, Lewitin). הפיזור הזה עצמו הוא סוג של המשכיות: שם המשפחה, קבוע בכפייה מינהלית לפני מאתיים שנה, הפך לחוט המקשר בין צאצאים שלא תמיד מדברים עוד יידיש אך מכירים בהברות אלה את העקבות של מקור משותף.

ההתמדה של הגדר הלווי בשם משמרת עוצמה ליטורגית ממשית: בחבורה סינגוגות, גבר שנושא שם ב-Levi- עדיין יכול להיקרא לתורה ככוהן לווי, מחדש בכל שירות מעמד עתיק שלוש אלפיים שנה. כך ששם הוא לא רק זיכרון: הוא תפקיד, מקום, שירות שהקהילה צופה ומכירה. שושלת Levitin, דרך הזקיפה הפשוטה הזאת של הקרוא המדורגת מדור לדור, משתתפת בזיכרון הקולקטיבי של ישראל — זה שגורם שלא אף חוליה תאבד לגמרי.

Dovid Katz קרא "היסטוריה שלא הושלמה" לזו של יידיש [Katz, 2004]; אפשר להגיד את אותו הדבר על שושלת Levitin. לא כבויה ולא קפואה, היא מחדשת בצאצאיה דרך יהודית להישב בעולם: דרך הלימוד, דרך השירות, דרך נאמנות לשם.

פון שבט לוי צו די shtetlekh פון דער זאן־ארעץ, פון די בתי מדרש צו די סצענעס פון יידיש־תאטער, פון pogromim צו אנטיקע דיאספּורעס, די lignée Levitin צייכנט, דורך אן פּשוטן פאמילן־נאמען, דעם גאנצן איטינערער פון אשכנזי יידישקײט. גאר ניש­טס אין די פּריטים־אַרכיוו וואס מען האט, לאזט מען שרײבן אַ שטײגער גענעאלאגיע; אָבער אַלץ, אין וואס דער נאמען אַנטהיילט און אין וואס די היסטאָרע דאקומענטירט, ביטן צו צייכנן דאס בנער־פּאָרטרעט.

צווישן אַלע די טוגנדים וואס די טראדיציע פון ישׂראל האט געטראָגן, עס איז דער שרות וואס די לינעיג וועט, ווי פּס­דונקט, האט בעסטער אַוסגעדריקט. שרות־ליטורגיש אײנגעשריבן אפילו אין דער וואָרצל פון דעם נאמען, יענער פון דעם לוי וואס האט קיין אנדער חלק אָאץ דער אֱלֹהִים און שטײט צום נוץ פון דער קהילה; שרות־לערנען, ווו דער תלמודיש־וויסן געבן זיך אַריבער ווי אַן שולד צו די גענעראציעס; שרות־קולטור, ווען די יידיש־תחיה האט אַ דעמוטיג שפּראך געמאכט צו אַן כלי־זמר פון קאָלעקטיוו כבוד; שרות־עצמ־הילף לעצט, אין די קעסעס־צדקה פון דעם shtetl ווי אין די סאָציעטעטן פון גולים אין דער נאָיער וועלט. די קריאה פון שרות — דעמוט, איבער־ברענגענדיג, דערמער־זײטיג — בינדט דעם אײגנער געשיך פון די Levitin צו דער עלטסטער עיקר־כרון פון ישׂראל: דער פון אַ פּאָלק וואס האט געמאכט די הערצליכקײט און וועכסל־זאָרגן צו דער שטאָף אַליין פון זײן שטײ־בנה.