משפּחה Lévinas

דער פּאַטרוֹנים Lévinas שטעלט זיך אין דער גרויסער קאָנסטעלאַציע פון נעמן וואָס זענען אָפּגעלײַטן פון Lévi, דער היילִיקער שבט וועלן דער טראַדיציע פארטרויט דעם דינסט פון טעמפּל און דעם ליטורגיש געזאַנג. אין דער אומעצלעכער קאָרפּוס פון יידישן נעמן פון מזרח־אירופּע, דער פאָרמען וואָס קומען פון Lévi — Levin, Levinson, Levine, Levitan, Levinas — זענען צוויִשן די מערסטן פון רוסישן אימפעריע און קעניגרײַך פּוילן [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider — אימפעריע רוסן 2008 ; קעניגרײַך פּוילן 1996]. דער דער נומ איז נישט נײַטראַל: ער פארבינדט סימבאָליש דעם וואָס טראָגן אים צו אַ בערופליכקײַט פון דינסט און מסירות, דער לוויתי, געדענקעניש פון אַ מטלא וואָס איז אָפּגעוואַנדט צו דער קהילה דער ווי צו זיך.

דער משפּחה איז געגרונדעט אין דער גגנד פון Kaunas (Kovno), אין הארץ פון דער היסטאָרישער ליטווע, ערד פון mitnagdism — דער שטרענגער יודאיזם, אָפּגעוואַנדט צו שטודיום, וואָס Vilna און זאַיַן Gaon האָבן געמאַכט דעם פּוער. דער וועלט־דער שטעלט די שטודיום פון Torah אין דער שפּיץ פון טוגנדן: אַלס האָט מען ווייניקער גיכליקערט צו ריכטום ווי צו טאַלמודיש וויסן, ווייניקער גלאָנץ ווי צו דער שליטֿוט פון טעקסט. Emmanuel Lévinas וועט געבאָרן ווערן אין דער האָריזאָנט, און ער וועט האָלטן טרייַ די מאַרקע אַלע זיַן לעבן, פאָרדערנדיק דעם העריטאַדזש פון אַ יודאיזם „וואָס האָט געשטעלט דעם בוך אין דער מיטע" און געמאַכט פון לעזן אַ גרויס ספּיריטואַל אַקט [Éthique et infini, Levinas, 1982].

דער שטוב פון זיַן קינדהײַט אילוסטרירט שוין אַ היעררארכיע פון ווערטן איגן צו דער יידישער ליטווע. טרויץ אַז די משפּחה האָט גערעדט יידיש אין שטוב, דער יונגמאן איז געווען דערהיימט אָפּגעוואָרן פון מענשן וואָס רעדן רוסיש: זיַן פאָטער האָט געהאלטן אַ בוך־לעדן וואָס האָט פארקויפט רוסישן ליטעראַטור. דער האַנדל פון בוך — מתון־עקאָנאָמיש אַקטיוויטעט אָבער אָפּגעוואַנדט צו קולטור — זאָגט פון זיך אַלן די שטעל וואָס איז געגעבן דער שריפט אין דער שושלת: אַלס, פאַרדינן לעבן און קולטיווירן דער גײַסט זענען נישט אָפּגעשטעלט.

עמנואל לוינאס ווערט געבוירן אין Kaunas אין 1906 (דעם 30סטן דעצעמבער לויטן יוליאנישן קאַלענדאַר, אָדער דעם 12טן יאַנואַר 1906 לויטן גרעגאָריאַנישן קאַלענדאַר), דער עלטסטער זון פֿון Yehiel לוינאַס און Deborah Gurwitch, אין אַ משפּחה פֿון דער קליינבורגערלעכער מאַסקילישער שיכט. דער פֿאָטער האָט דאָרטן זיין בוכהאַנדל געהאַלטן, וווּ דאָס קינד האָט אַ חלק פֿון זיין קינדהייט צווישן ביכער פֿאַרבראַכט. די צוקונפֿט פֿון די קינדער — עמנואל לוינאַס האָט צוויי ברידער — האָט זיך אין רוסיש אָפּגעצייכנט, דער שפּראַך וואָס מע האָט אין שטוב גערעדט. פֿאַרן העברעיִש איז אַ פּריוואַטלערער געקומען עס לערנען לויט חידושדיקע פּעדאַגאָגישע מעטאָדן.

דאָזיקע צוויפֿאַכע דערציִונג — די העברעיִשע ביבל און די גרויסע רוסישע ראָמאַניסטן, Пушкин (Пушкин) און בעיקר Dostoïevski — האָט אַ כאַראַקטער אויסגעשמידט, אין וועלכן די פֿראַגע פֿון דער אַחריות צו דעם אַנדערן האָט זייער פֿרי אַ צענטראַלן אָרט אײַנגענומען. לוינאַס וועט שפּעטער דערמאָנען ווי זייער די רוסישע ליטעראַטור, דורכגייסטיקט מיט זינד, שולד און דער לאַסט וואָס יעדערער טראָגט פֿאַר אַלעמען, האָט אים צו זיינער פֿילאָזאָפֿיע פֿון דער אַחריות גרייט געמאַכט [Emmanuel Lévinas. La vie et la trace, Malka, 2002].

די Geschichte פּלאַצט אַרײַן שוין אין קינדהייט. אין 1914, ביי דער מלחמה־אויסרופֿונג, אנטלויפֿט די משפּחה פֿאַרן פֿאָרמאַרש פֿון די דײַטשע אַרמייען און באַזעצט זיך סוף־כּל־סוף אין Kharkov, אין רוסלאַנד (הײַנטיקן אוקראַיִנע). דאָס יוגנטלעכע קינד דערלעבט דאָרט די יאָרן פֿון דער רעוואָלוציע פֿון 1917, דאָס דערפֿאַרן פֿון אַ וועלט וואָס קייקלט זיך אום. די משפּחה קערט זיך אומאָנהייב די 1920ער יאָרן צוריק קיין ליטע וואָס איז אומאַבהענגיק געוואָרן. דאָזיקע ערשטע גלות — אָנגענומען, ניט אויסגעקליבן — שרײַבט אין דער משפּחה־ביאָגראַפֿיע אַרײַן וואָס די זכרון יִשׂראל קענט זינט Avrohom: דאָס אַוועקגיין אין דעם אומבאַקאַנטן, די שוואַכקייט פֿון ישוב, די טרייקייט אויפֿגעהיט מיטן גאָלות. לוינאַס וועט שפּעטער פֿון דאָזיקער אַבראַהאַמישער פֿיגור — יענעם וואָס פֿאַרלאָזט זיין היים אָן אַ כּוונה צוריקצוקערן — מאַכן דעם ממש־סימן פֿון דער עטיק, אַנטקעגנגעשטעלט Ulysse וואָס טראַכט נאָר ווי צוריקצוקומען אַהיים [L'au-delà du verset, Levinas, 1982].

אין 1923 האט דער יונגער מאן דורכגעגאנגען א נאַיע גרענעץ: ער קומט שטודירן פילאָסאָפיע אין דער אוניווערסיטעט פון Strasbourg, שטאָט־שארניר ווו טרעפן זיך די דייטשע און פראנצייזישע קולטורן. דאָרט בינדט ער זיך אַן דויערהאַפטער פרײַנדשאַפט מיט Maurice Blanchot. אין 1928-1929 גייט ער צו Fribourg-en-Brisgau אום צו פאָלגן דעם לערערשאַפט פון Edmund Husserl, גרינדער פון דער פענאָמענאָלאָגיע, און צו אַנטדעקן יענס פון Martin Heidegger [Stanford Encyclopedia of Philosophy, « Emmanuel Levinas »].

Lévinas ווערט איינער פון די ערשטע איינפירער פון der husserlscher Phänomenologie אין Frankreyakh; זיין דיסערטאַציע וועגן דער טעאָריע פון ders Intuition ביי Husserl (1930) מאַכט דאַטום. אָבער די צוגאָבונגען פון Heidegger צו דער נאַציאָנאַל־סאָציאַליזם אין 1933 פאַרורזאַכט ביי אים אַ טיפע און דויערהאַפטע שפאַלטונג. פון דעם געיסטיקן פֿשמערץ וועט גנבער מאַן איינער פון די קוועלן פון זיין שאַפן: אַוועקרײַסן דער פילאָסאָפיע פון דער עיקר פון דעם זײַן — דער אָנטאָלאָגיע — און אַן איר שטעלן די עיקר פון דער עטיק, דאס איז צו זאָגן, פון דער באַציִהונג צו דעם אנדערן. אין דעם קליבענדיקן אומשפּעטן פון בליקן, דער קיין פילאָסאָפישער וויסן ווערט געשטעלט אין דיענסט פון אַן אינטואיציע שעפט פון דער הברית מקור: דער מענטש איז ערשטלינגס פראַנטװאָרטלעך פֿאַר זיין נאָכשטן [La trace de l'infini, Chalier, 2002].

פראנצױזיש נאַטוראַליזירט אין 1930, Lévinas חתונה אין 1932 Raïssa Lévi, קינדהײַט־פרends געטראָפן אין Lithuania, מוזיקאַנטין. ער גייט דאַן אַרײַן אין דער Alliance israélite universelle, אינסטיטוציע געווידמעט צום אידיש־קאָמוניטעטן עדוקאציע פון דער מיטלנדישער בעקן — צוגאָבונג אים דיענסט פון דער איבערגאַבע וואס פרלענגערט, אונטער אַ אנדער פאָרם, דער בערופונג פון דעם בוך־האַנדלער פון Kaunas.

דער צווייטער וועלט־קריג מאַרקירט די שושלת מיט אַ דאָפּעלטער פּרובירונג. מאָביליזירט ווי רוסיש־פראַנצויזישער טאָלמיד, לעווינאַס איז אַ שבור־נעסט געווארן אין 1940 און אַרײַנגעשטעלט אין אַ Stalag וואָס איז רעזערווירט געווען פֿאַר יידישע קריגס־גענומענע; זיין סטאַטוס ווי פראַנצויזישער סאָלדאַט האָט אים, פּאַראַדאָקסאַל, פֿאַר דער דעפּאָרטאַציע בשוּמר. ער האָט דאָרטן אַ קאַרנעץ געהאָלטן, אַ הגיון געפֿירט, און איז געבליבן געטריו צו לערנען.

אָנטער דעם צייט, אַ קיט פֿון סאָלידאַריטעט האָט דער זיינע נאַענסטע גערעטט. Maurice Blanchot האָט געהאָלפֿן דער פֿרוי און טאָכטער פֿון לעווינאַס צו גיין דורך דעם קריג אין אַ קלוסטער, און האָט זיי אָנגעשפּאַרט פֿון די Shoah. בלאַנשאָ, מיט אַ גרויסע פּערזענלעכע סיכּנה, האָט אויך געפּאַסט אַז לעווינאַס זאָל האָבן די מעגלעכקייט איבער בריוו און אַנדערע מעלדונגען מיט זיין נאַענער משפּחה איבער שום קשר צו בלײַבן. דער אַקט פֿון גוטקייט פֿון אַ ניט־יידישער פֿרייַנד — די פּינה גענומען פֿון דעם בעדרימטן פּרעמדליניג — ווערט פֿאַר לעווינאַס אַ לעבעדיקע פּיקטור פֿון וואָס ער וועט תיאָריזן: די קבלון פֿון דעם שוואַך פנים ווי גרונט פֿון עטיק.

אָבער דער צװײַג וואָס איז געבליבן אין ליטע איז צוגרונדגעגאנגן. אַנדערע מיטגלידער פֿון דער משפּחה פֿון לעווינאַס זײַנען נישט געווען אַזוי גליקלעך. זיין פֿאָטער Yehiel, זיין מוטער Deborah, זיינע צוויי ברידער Boris און Aminadab זײַנען אומגעבראַכט געווארן דורך די נאַציס און זייערע היילפּער אין Kaunas אין 1941, אין איינעם פֿון די מאַסאַקער וואָס האָבן ליקווידירט דעם „Jerusalem פֿון Litauen". דער גאַנצער שפּעטערער שפּור — דעדיצירט „צו דער כרון פֿון די נאַענסטע זײַנען אונטער די זעקס מיליאָן אומגעבראַכטער דורך די נאַציאָנאַלסאָציאַליסטן" — טרייט דיס צרע. די פֿילאָסאָפֿיע פֿון לעווינאַס איז געבוירן אין אַ זינען פֿון דעם טרויער: צו טראַכטן עטיק נאַך Auschwitz, עס איז אַ אָפשלאגן אַז דער טויד פֿון אָדער קען נאָענטאָל מײַנען אָפּנדאָל [Autrement qu'être, Levinas, 1974].

נאך דער מלחמה לייטס לעווינאס די „אקאָל נאָרמאַלע איזראַעליט אָריענטאַלע" פֿון דער אַליאַנס אין פּאַריז, וואָס האָט געלערנט לעררים פֿאַר די קהילות אַרום דער מיטלענדיש ים — גדול ריקאָנסטרוקציע־אַרבעט פֿון אַ יודישן וועלט וואָס איז זייער דעצימירט געווארן. פּאַראַלעל האָט ער עטליכע שומות געשאַפֿן וואָס האָט אומגעקערט די פילאָסאָפיע.

אין Totalité et infini (1961) שטעלט ער, אַז די באַציאונג צו דעם אנדערן, וואָס ס'איז אומערמעגלעך צו רידוצירן צו דער וויסנשאַפֿט און צום אייגנטום, גייט פֿאָרן פֿאַר אַלע אָנטאָלאָגיע: דאָס פּנים פֿון דעם אנדערן, וואָס איז בײַ זיך שוטער און הער, ביטן מיר „דו זאָלסט ניט טױטן" אַנטיקן וואָס איך פֿארשטײ [Totalité et infini, Levinas, 1961]. אין Autrement qu'être (1974) פּוש ער די אַנאַליז ביז צו דער סובסטיטוציע: דער סוביעקט איז „ערגאָל" פֿון דעם אנדערן, אַנטװאָרטלעך אַפֿילו פֿאַר די אַנטװאָרטלעכקײט פֿון אנדערע [Autrement qu'être, Levinas, 1974]. דאָס איז די גאַנצע אומקערן פֿון דער פילאָסאָפישער טראַדיציע: נישט מער „איך טראַכט", נאָר „הענו איך", אין אַנטװאָרט צו דעם רוף פֿון דעם קרובים.

די שומה מאַכט פֿון דער יוסטיץ, פֿון דער גוטקײט און פֿון דער זאָרג פֿאַר דעם אנדערן נישט קיין דעקאָרעציעס פֿון דער מאָראַל, נאָר די אַיגנע שטרוקטור פֿון דער סוביעקטיװיטעט. זי שטימט זיך אונטער מיט דעם וואָס די יודישע טראַדיציע האָט אַלץ געלערנט: אַז דער מענטש איז השומר את־אחיו, אַז דער גזירה ביטן צו ליבן דעם גר, אַז קדושה מיסט זיך אויף דער זאָרג וואָס מ'האָט פֿאַר דער אַלמנה, פֿאַר דער יתום און פֿאַר דעם אָרעמן. דורך אויסדריקן דעם ימפעראַטיװ אין דער גראַנג שפּראַך פֿון דער פֿענאָמענאָלאָגיע, גיט לעווינאס דער בײטראָג פֿון דער יודישער שומה אַ גלובאַלע קוואַליטעט, וואָס מען קען האָרן פֿון אַלעמען — גלוימנדע און אומגלוימנדע [De Dieu qui vient à l'idée, Levinas, 1982].

דער זון פון דעם ספרים־מעכלר פון Kaunas האָט זיך נישט אַפּגעשניטן פון דער בוך. אַנהייב־ן די יאָרן 1950, אין די פאַרשטעלן פון די קאָלאָקװיום־ס פון יידישע אינטעליגענטן פון פראַנצויזישער שפּראַך, גיט Lévinas „טאָלמוד־לעזונג״ וואָס וועלן אַ שום מאַכן: ער אָנטוען זיך צו בלעטער פון דער Guemara מיט די מכשירים פון דעם פילאָסאָף, אָבער אין אַ זאָרגלעכער כּבֿד פון דעם טעקסט און פון דער טראַדיציע פון אינטערפּרעטאַציע.

די לעזונגען — צוזאַמנגעזאַמלט אין Quatre lectures talmudiques (1968), Du sacré au saint (1977) און L'au-delà du verset (1982) — ווייזן אַ איבערצייגונג: דער Talmud איז נישט קיין גענשטאַנד פון רעליגיעזער אַרכעאָלאָגיע נאָר אַ לעבעדיקע מקור פון עטישער חכמה, קיין שטאַנד צו שמועס־ן מיט דער גריכישער פילאָסאָפיע און דער מאָדערנקייט. Lévinas שפּרייט דאָרטן אַ פאָדערנד בעגריף פון דער halakha, וואָ דער דורכגאַנג „פון דעם קודש צום קודש״ ("du sacré au saint") האיסט די דעמיטאָלאָגיזאַציע פון דעם רעליגיעזן צו גונסטן פון קאָנקרעטער אַנטװאָרטלעכקייט צום סובֿ־אַן [Du sacré au saint, Levinas, 1977]. אין די בלעטער דא שפּרינגען צוזאַמן די צװײ הריטונימס פון דעם פּאַטער־בעט פון Kaunas — דער עברי־ער בוכשטאַב און די זקולער קולטור —, און די טראַדיציע וואָס אויסגעלערנט פון די מײסטרים פון Lithvaen אויף שטײט דאָ אַ בײדער צו אַ מאָל אַכט־קום־בּלִיק און אומגעקומז־ן צו דער אומעלשער געדאַנק־שטייגער.

צוזאַמנגעשטעלט אין Difficile liberté (1963), זײנע עסעס וועגן דעם יידנטום שטעלן פאַס אַ פרומקייט אָן לייכטקייט: אַ באַװאַקסן טרײַ, פאָדערנד, וואָס רובט אַ סך וי די געפֿיל־ליקע דעוואָציע ווי די לאַנג־ישטורונג, און וואָס מאַכט פון דער לימוד אַ פאָרם פון תּפּילה [Difficile liberté, Levinas, 1963]. די נײכטערנקייט פון דעם לִיטװיאַנער מִיטנאַגדיזם שטייט דאָרטן אַ מאָל, אומגעװאָנדלט אין דער שפּראַך פון דער פראַנצויזישער פילאָסאָפיע. אַנערקאַנט, לערט Lévinas אין Poitiers, אין Nanterre, דנאָך אין דער Sorbonne (Paris-IV); ער שטאַרבט אין Paris דעם 25ס דעצעמבער 1995 [Stanford Encyclopedia of Philosophy, „Emmanuel Levinas"].

פֿון דער ביבליאָטעק אין Kaunas צו דער קאַטעדרע אין דער Sorbonne, די שושלת Lévinas באַשרײַבט אַ טראַיעקטאָריע ווו מען קען לייענען אין אַ שטילער שום די גרויסע ניסיונות פֿון אייראָפּעיש יידישקײַט: די ליטווישע אַנקערונג געווײַדט צו לימוד, די גלות פֿון 1914, די פֿראַנצייזישער נאַטורײַליזאַציע, די שבּוּיוּת, די אַנטניכטונג פֿון דער צווײַג וואָס איז געבליבן אין דער היימט, און אַמ־סוף די באַשטאַנדיקע ווערק געבוירן פֿון טרויער. דער לעװיטישער נאָמען פֿון דער משפּחה — נאָמען פֿון דינסט און משנה־נשן — וועט האָבן געפֿונען זײַן הייכסטן באַשטיצונג אין אַ זון וואָס האָט געמאַכט די אַנטװאָרטלעכקײַט פֿאַר אַנדערן די ערשטע פֿון די אמתות.

צווישן אַלע די טוגנדן וואָס די טראַדיציע פֿון Israel האָט געטראָגן דורך די יארהונדערטער — צדקה, חסידות, תלמודישער ידיעות, גסטפרײַנדשאַפט —, עס איז די סאָרג געברાַכט צום אַנדערן, די עטיק פֿון אַנטװאָרטלעכקײַט קעגן דעם נאַכסטן און דעם נכרי, וואָס די שושלת האָט פֿון אַלע צוגרײַכט דעם בעסטן אויסגעדריקט. דורך אָפּשטעלן דעם פּנים פֿון אַנדערן אין א בפקידה־ראשׁונה, Emmanuel Lévinas האָט נישט בלויז געשריבן אַ פילאָסאָפיע: ער האָט געמאַכט הערבּאַר, אין דער ניצל־ספּראַך פֿון דער דאַנקן, וואָס יידישקײַט איז וידערזאָגנדיק זינט Sinai — אַז דער מענטש איז געקאָלט, פֿאַרן אַלץ, צו ענטפֿערן עס פֿאַר זײַן ברודער. די זיכרון פֿון זײַנע אומגעברענגטע אין Kaunas וועלן וואַכן, שטילן און אומאָפּלישן, אין הers האַרצן פֿון דערש ווערט. אַזוי די גורל פֿון אַ משפּחה פֿון ליטווישע סופֿרים פֿאַררײַכט זיך צו דער קאָלעקטיװער זיכרון פֿון Israel: די פֿון אַ פׁאָלק וואָס, פֿון דער גלות אַליין, האָט געמאַכט אַ שול פֿון אַנטװאָרטלעכקײַט.