משפּחה Lanquar

L'événement qui commande la première lecture de ce nom est une date : 1492. Le décret de l'Alhambra, promulgué en mars par les Rois Catholiques, offrit aux Juifs des royaumes de Castille et d'Aragon le choix entre la conversion et l'exil. Des dizaines de milliers d'entre eux quittèrent la péninsule dans les mois qui suivirent. Comme l'a montré Béatrice Leroy, cette rupture marqua le passage d'une civilisation juive péninsulaire prospère à une dispersion multiforme dont les ramifications s'étendirent de l'Empire ottoman à l'Afrique du Nord, de l'Italie aux Provinces-Unies, et jusqu'aux confins du Nouveau Monde [Leroy, 1986]. Le dossier de la lignée inscrit précisément le nom Lanquar dans cet horizon : une origine séfarade ibérique revendiquée, une antériorité à l'expulsion supposée mais non documentée, une dispersion depuis l'espace ibérique à la fin du XVᵉ siècle.

Jonathan Ray a décrit avec précision la manière dont cet exode ne créa pas immédiatement une communauté séfarade unifiée, mais un ensemble de réfugiés dispersés qui durent, sur plusieurs générations, reconstruire des institutions, des solidarités et une identité commune [Ray, 2013]. Les itinéraires furent multiples. Une part importante des exilés gagna le Portugal voisin, où ils connurent une nouvelle conversion forcée en 1497, donnant naissance à la vaste population des « nouveaux-chrétiens » lusitaniens. Joseph R. Hacker a analysé les schémas de réinstallation qui suivirent, montrant que la diaspora séfarade s'organisa autour de pôles successifs — l'Empire ottoman, l'Afrique du Nord, l'Italie, puis l'Europe atlantique [Hacker, 2001]. Guilherme d'Oliveira Martins a de son côté insisté sur la spécificité de la trajectoire ibéro-portugaise, qui conduisit nombre de familles converties à emprunter, des générations plus tard, le chemin d'un retour ouvert au judaïsme dans des terres d'accueil plus tolérantes [Oliveira Martins, 2015].

C'est dans cette logique que peut s'inscrire l'ancêtre porteur du patronyme Lanquar. Si la famille est rattachée à la fois à l'aire ibérique et à la France, elle a pu suivre l'un des grands axes de la dispersion : soit un passage vers le sud-ouest français, soit un long détour par le Portugal et les réseaux marchands néo-chrétiens. Henry Méchoulan a souligné combien la diaspora hispanique constitua un tissu de circulations plutôt qu'une simple fuite, chaque famille tissant sa route selon les opportunités commerciales et les protections offertes [Méchoulan, 1992]. Dans cette épreuve inaugurale se joue déjà une vertu que la tradition d'Israël a portée à travers les siècles : la fidélité maintenue dans l'arrachement, le refus de dissoudre l'alliance quand tout pousse à l'abjurer. Ceux qui prirent la route de l'exil plutôt que celle de l'autel choisirent, au prix de leurs biens et de leur sécurité, de rester eux-mêmes.

L'un des ressorts majeurs de la survie et de la prospérité séfarades fut le commerce à longue distance. Francesca Trivellato a montré, à partir de l'exemple du port toscan de Livourne, comment les marchands séfarades constituèrent des réseaux d'échange fondés sur la confiance, la parenté et une remarquable capacité à commercer par-delà les frontières religieuses et politiques [Trivellato, 2009]. Ces réseaux reliaient la Méditerranée à l'Atlantique et jusqu'à l'océan Indien, faisant de familles parfois modestes les maillons d'une économie mondialisée avant l'heure.

Pour une lignée rattachée au sud-ouest de la France, l'hypothèse d'une insertion dans ces circuits marchands est plus que plausible. Les ports et places de commerce de la façade atlantique française — Bordeaux, Bayonne, et leurs arrière-pays — constituaient des points d'ancrage privilégiés pour les marchands d'origine ibérique. La familiarité, décrite par Trivellato, entre des acteurs venus d'horizons distincts, offrait à ces familles un espace d'intégration économique là même où leur statut religieux demeurait longtemps ambigu ou clandestin [Trivellato, 2009]. Ici se lit une valeur discrète et pourtant décisive : l'apport économique comme forme d'engagement dans le monde. Le négoce séfarade ne fut pas seulement un moyen de subsistance ; il fut, pour des communautés privées de terre et de droits stables, une manière de tenir, de nouer des solidarités par-delà les frontières, et de faire vivre la charité collective à partir des fruits du travail.

Il convient toutefois de rester prudent : en l'absence de documents commerciaux nommant explicitement la famille, cette insertion demeure une reconstitution vraisemblable, appuyée sur la sociologie générale de la diaspora plutôt que sur une preuve directe. Le dossier lui-même le souligne, en qualifiant l'aire des marchands portugais de « plausible mais non vérifiée faute d'accès aux sources ». C'est précisément cette articulation entre le structurel et le particulier que la recherche récente recommande, afin d'éviter l'écueil des généalogies romancées [García-Arenal, 2014].

Le sud-ouest de la France occupe une place centrale dans le dossier consacré à cette lignée : c'est là, aux XVIIᵉ et XVIIIᵉ siècles, que la notice situe l'installation de branches, dans l'aire des marchands portugais de Bordeaux et de Bayonne. Cette région fut en effet, dès le XVIᵉ siècle, la terre d'accueil de communautés dites « portugaises », composées de nouveaux-chrétiens venus de la péninsule Ibérique. Officiellement catholiques, ces « marchands portugais » revinrent progressivement, au fil des XVIIᵉ et XVIIIᵉ siècles, à une pratique ouverte du judaïsme — autour de Bordeaux, de Bayonne et de Saint-Esprit-lès-Bayonne — à mesure que la tolérance royale se relâchait à leur égard.

Esther Benbassa a analysé la manière dont ces communautés reconstituèrent, en terre française, une identité séfarade distincte, articulée autour de la mémoire de l'Espagne et du Portugal perdus [Benbassa, 1993]. Le calendrier concorde remarquablement : c'est précisément à l'époque où le dossier situe l'installation des branches Lanquar que les familles d'origine ibérique du Bordelais et du Bayonnais passèrent du statut de nouveaux-chrétiens à celui de Juifs reconnus. La tradition transmise et l'archive collective se répondent ici, sans qu'un acte individuel nommant la lignée puisse encore être produit — d'où le statut d'intersection probable, et non de fait établi, de cette implantation. Emanuela Trevisan Semi a par ailleurs montré combien la mémoire de ces origines demeura vive, se réactivant jusqu'à l'époque contemporaine comme composante d'une identité séfarade française spécifique [Trevisan Semi, 2011].

Ces communautés donnèrent à voir une vertu que la tradition juive tient pour centrale : l'implication dans la vie collective et le soin porté à l'autre. Les nations portugaises s'organisèrent en confréries de bienfaisance, en institutions de secours et d'entraide, prenant en charge les malades, les indigents et les défunts. Là où la loi civile leur reconnaissait à peine une existence, ces familles firent tenir une communauté par la seule force de la solidarité intérieure. L'ancrage supposé de la lignée dans le sud-ouest ne serait donc pas seulement un fait géographique, mais l'inscription dans une communauté à la mémoire structurée, dont les rituels, les cimetières et les registres synagogaux constituent aujourd'hui les principaux gisements documentaires pour qui souhaiterait retrouver la trace précise d'un ancêtre nommé. C'est vers ces fonds — registres des nations portugaises de Bordeaux et de Bayonne, actes notariés, archives consistoriales — que devrait se tourner toute recherche visant à relier le nom à des individus datés.

À côté de la piste ibérique se dresse une seconde origine, indépendante, que la forme du nom rend hautement vraisemblable et qu'il faut exposer pour elle-même, sans la relier artificiellement à la première. Selon l'onomastique de référence des Juifs d'Afrique du Nord, une forme comme Lancar peut dériver de l'arabe al-naqqâr (النقّار), « le graveur », « le ciseleur », celui qui grave sur la pierre, le métal ou le bois [Les Noms des Juifs du Maroc, Laredo, 1978]. La racine sémitique n-q-r (نقر / נקר) désigne l'acte de creuser, de percer, d'inciser ; le naqqâr est l'artisan qui grave les bijoux, incise les sceaux, ornemente les cachets et parfois les matrices monétaires. L'accolement de l'article défini al- au nom de métier produit al-naqqâr, d'où procède, par transcription latine — française ou espagnole —, la forme du patronyme. Ce phénomène d'agglutination de l'article au radical est banal dans l'onomastique nord-africaine, comme dans Lasry ou Elmaleh [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord et leur origine — Dafina].

Cette formation appartient à la classe la plus stable et la mieux documentée des patronymes juifs maghrébins : celle des noms de métier, aux côtés de Sabban (le savonnier), Nadjar (le charpentier), Dahan (le peintre), Attar (le parfumeur) ou Haddad (le forgeron). L'onomastique moderne considère ces noms comme les plus anciens et les plus sûrs quant à leur signification, car ils décrivent une réalité économique tangible : un ancêtre exerçait effectivement la profession, et le nom s'est fixé par usage communautaire avant d'être figé par l'état civil colonial [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord et leur origine — Dafina]. Le métier n'est pas anecdotique : dans le Maroc, l'Algérie et la Tunisie précoloniaux, le travail de l'or et de l'argent était très largement, parfois exclusivement, entre les mains d'artisans juifs, les corporations musulmanes leur ayant souvent réservé ou abandonné ce secteur [Les Noms des Juifs du Maroc, Laredo, 1978]. Le graveur, le naqqâr, ciselait les bijoux, gravait les cachets de commerçants et ornait les objets de culte. Les documents du monde judéo-arabe, dont la Geniza du Caire offre le témoignage le plus riche, attestent l'importance des orfèvres et artisans du métal dans les réseaux d'échanges méditerranéens, où le savoir-faire technique se doublait d'une insertion dans le grand commerce [Goitein, 1967-1993].

Ici affleurent deux valeurs conjointes. La première est la dignité du travail manuel : le judaïsme rabbinique a toujours honoré le métier, la melakha, cette œuvre des mains que la tradition place au cœur de l'alliance humaine avec la Création, et les sages eux-mêmes portaient des noms de métier. Porter le nom du graveur, c'était inscrire dans son identité même la sanctification du labeur. La seconde est l'apport de l'artisan à la vie du rite et de la Loi : le graveur ne travaille pas pour lui seul ; il grave l'alliance des mariés, le sceau qui authentifie un contrat, le rimon qui couronne le rouleau de la Torah. En ciselant les pointeurs de lecture, les plaques et les couronnes d'argent des synagogues, l'artisan participait matériellement à la hiddour mitzva, l'ornement du commandement, cette manière de glorifier le sacré par la beauté du geste humain.

L'aire de diffusion de la forme judéo-maghrébine du nom et de ses variantes — Naar, Nakkar, Naqqar sans l'article — recouvre l'espace judéo-maghrébin occidental et central : l'ensemble marocain, où Abraham Laredo recense les patronymes juifs et leurs racines arabes et hébraïques, ainsi que l'Algérie occidentale, avec des attestations dans les communautés de Tunisie et du Levant [Les Noms des Juifs du Maroc, Laredo, 1978]. Ces communautés, héritières à la fois du judaïsme autochtone berbère et arabophone — les toshavim — et des exilés d'Espagne de 1492 — les megorashim —, ont formé une civilisation juive dense, structurée autour de la synagogue, du tribunal rabbinique et des métiers artisanaux. La distinction se lit dans l'onomastique elle-même : un nom de métier arabe appartient plus souvent au fonds ancien, arabophone, tandis que les noms hispaniques comme Toledano ou Perez signalent l'ascendance ibérique [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord et leur origine — Dafina]. Un patronyme forgé sur al-naqqâr témoignerait ainsi, avec une haute vraisemblance, d'un enracinement ancien dans la société maghrébine arabophone.

Une telle lignée d'artisans vivait, priait et négociait en judéo-arabe, langue propre aux communautés juives des pays d'islam. Loin d'être un simple dialecte, elle constituait un système linguistique à part entière, structuré par une composante hébraïque profonde qui affleurait dans le vocabulaire du sacré, du droit, du commerce et de la vie familiale [Bar-Asher, 1992]. Le judéo-arabe s'éleva même au rang de langue littéraire, support d'une riche production savante du Moyen Âge à l'époque moderne [Ben-Shammai, 2004]. De Tlemcen à Fès, de Constantine à Tunis, il portait commentaires bibliques, poésie liturgique, chroniques et traductions de la Torah dites sharh [Chetrit, 2007]. Les traits du parler de Tlemcen, grande cité juive de l'Oranie, ont fait l'objet d'analyses linguistiques fines montrant la persistance des éléments hébraïques au cœur de l'arabe parlé [Hebrew Elements in Maghrebi Judeo-Arabic: The Tlemcen Dialect, Bar-Asher, 1992 ; Blau, 1999].

C'est ici qu'une vertu majeure de la diaspora juive d'Afrique du Nord prend tout son relief : la tolérance vécue. Le nom du graveur, arabe par sa forme, hébreu par la fidélité qu'il recouvre, incarne une double appartenance : parfaitement intégré à la langue et à la société arabes, l'artisan juif n'en demeurait pas moins fidèle à la Loi, aux fêtes, au calendrier hébraïque. Vivre pleinement dans deux mondes sans se renier, honorer l'étranger et sa langue tout en gardant intacte l'alliance : cette faculté de tisser du commun sans dissoudre le singulier rejoint le commandement d'aimer l'étranger, si souvent répété dans la Torah. Dans ces communautés, l'artisan graveur occupait une place à la fois modeste et essentielle, et sa vertu se mesurait moins à l'éclat qu'à la constance : la transmission du métier de père en fils, la fidélité à un quartier, à une synagogue, à une confrérie de bienfaisance, la hevra. La solidarité communautaire, la tsedaka — cette justice faite charité —, structurait ces sociétés où les confréries assuraient dot aux orphelines, soin aux malades et sépulture aux indigents, et où nul artisan n'était laissé seul dans le malheur.

Ce que la mémoire retient du graveur, au-delà de l'archive, tient à la nature même de son art : incruster, dans une matière durable, ce qui doit demeurer. Le graveur juif inscrit des lettres — et dans une civilisation de la Lettre, cet acte n'est jamais neutre. Graver un verset sur une amulette, graver l'alliance sur un anneau, graver l'inscription d'une pierre tombale : autant de gestes qui touchent au cœur de la transmission juive. Le lien entre gravure, calligraphie et copie des textes sacrés est structurel dans le monde judéo-arabe, où la production et la conservation des manuscrits mobilisaient un même culte de la lettre exacte [Chetrit, 2007]. Le graveur, comme le scribe — le sofer — et le copiste, appartient à cette chaîne de fidèles serviteurs du texte pour lesquels l'exactitude d'un trait engage le sens et la sainteté. La rigueur du geste artisanal rejoint alors celle de la halakha : l'un et l'autre exigent précision, patience et humilité devant une norme reçue.

Car telle est peut-être la vertu la plus intime de cette lignée du graveur : l'humilité de celui qui sert la matière et le sens sans mettre en avant sa personne. L'objet gravé survit à son auteur ; le nom de l'artisan s'efface derrière l'œuvre. Cet effacement volontaire, cette anavah — humilité que la tradition place au sommet des vertus, celle même de Moïse « le plus humble des hommes » —, est le propre de tous les artisans anonymes qui ont embelli les synagogues et les foyers juifs du Maghreb sans laisser de signature. La mémoire de leur nom est, souvent, le seul monument qu'ils aient laissé.

Cette dimension éclaire aussi, en retour, la difficulté qui traverse tout l'ouvrage. Que faire d'un patronyme rare dont l'origine exacte échappe à la documentation directe ? L'histoire des noms séfarades comme celle des noms maghrébins enseigne la même prudence. Beaucoup de familles adoptèrent, sous la contrainte de la conversion, des patronymes qu'elles conservèrent ensuite ; d'autres portèrent des noms toponymiques ou de métier ; d'autres encore virent leur nom déformé au gré des transcriptions dans les registres notariaux, paroissiaux, synagogaux puis d'état civil. Les variantes attestées — Lancar, Lancart, Languar, Lankar, Lanquar — sont les graphies d'un même mot prononcé, remodelé par les scribes successifs et par le passage d'un alphabet à un autre. Il faut ici honorer les silences de l'archive plutôt que de les combler par l'invention. Amnon Raz-Krakotzkin nomme dimension poétique et transformatrice de la diaspora cette manière dont la mémoire se transmet précisément dans les altérations et les recompositions du nom [Raz-Krakotzkin, 1993], tandis que David A. Wacks rappelle que la culture séfarade s'est constituée dans un rapport constant à la perte et au souvenir, faisant de l'absence même un matériau de l'identité [Wacks, 2015].

Les deux histoires que ce nom recouvre débouchent, chacune à sa manière, sur une même épreuve moderne : la dispersion. Pour la branche maghrébine, le XXᵉ siècle bouleversa le monde qui avait porté ce nom. La colonisation française, puis la décolonisation et la création de l'État d'Israël, provoquèrent la quasi-disparition des communautés juives d'Afrique du Nord entre 1948 et le début des années 1960. Les porteurs du nom, comme l'immense majorité des Juifs maghrébins, se dispersèrent — vers la France, Israël, le Canada, l'Amérique — emportant avec eux la langue judéo-arabe, les mélodies liturgiques et les patronymes qui résument des siècles d'histoire [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord et leur origine — Dafina]. Pour la branche séfarade occidentale, le dossier retient une attestation du patronyme en France du XVIIIᵉ au XXᵉ siècle, sans que les localités précises aient pu être confirmées : là aussi, le nom voyage plus vite que l'archive.

Dans cette dispersion, le nom devient une relique portative, l'ultime trace d'un monde englouti. C'est précisément pour cette raison que le travail d'onomastique — celui de Laredo, celui de Toledano — revêt une portée mémorielle : en établissant l'origine et le sens des noms, ces savants ont sauvegardé une part de l'âme des communautés disparues [Les Noms des Juifs du Maroc, Laredo, 1978 ; Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord et leur origine — Dafina]. De même, la sauvegarde linguistique du judéo-arabe et de sa littérature préserve la voix de ces générations [Chetrit, 2007].

Ici se révèle une vertu essentielle entre toutes dans le judaïsme : le zakhor, le devoir de mémoire. « Souviens-toi » est l'un des commandements les plus répétés de la Torah. En transmettant le nom, en le déchiffrant, en écrivant son histoire, les descendants du graveur comme ceux de l'exilé de Sefarad accomplissent, sans peut-être le savoir, un acte proprement religieux : arracher à l'oubli ce qui fut, honorer les générations parties, et relier le présent à la longue chaîne d'Israël. Le graveur, qui inscrivait pour que cela demeure, trouve dans cet effort de mémoire son plus juste prolongement ; et l'exilé, qui porta son nom d'un continent à l'autre, y trouve la preuve que rien de ce qui fut fidèlement transmis ne se perd tout à fait.

Le dossier vérifié de cette lignée ne conserve, à ce jour, aucune figure individuelle nommée et datée : ni rabbin, ni négociant, ni artisan dont l'archive directe aurait retenu le prénom, les dates et l'œuvre. C'est l'une des vérités de ce livre, et il serait malhonnête de la masquer par des personnages inventés. Les seuls porteurs attestés sont collectifs — les familles rattachées à l'espace ibérique d'avant 1492, aux nations portugaises du sud-ouest de la France aux XVIIᵉ–XVIIIᵉ siècles, et à l'aire judéo-maghrébine du graveur al-naqqâr — et les seules figures que l'on puisse nommer avec certitude sont les savants dont les travaux ont permis de reconstituer l'horizon de ce nom. C'est à eux, faute d'ancêtres identifiés, que revient cette galerie.

Abraham I. Laredo (1895–1969) — Historien et onomasticien du judaïsme marocain. Établi au Maroc puis en Israël, il consacra une part majeure de son œuvre à l'inventaire des familles juives du royaume chérifien. Son ouvrage Les Noms des Juifs du Maroc, publié à titre posthume par le CSIC à Madrid en 1978, demeure la référence pour comprendre les racines arabes et hébraïques des patronymes maghrébins, dont ceux formés, comme celui étudié ici, sur un nom de métier. Il a ainsi sauvegardé la mémoire onomastique de communautés aujourd'hui dispersées.

Joseph Toledano (né en 1938) — Écrivain et historien d'origine marocaine, né à Meknès. Journaliste et mémorialiste des Juifs du Maroc, il est l'auteur d'Une histoire de familles, vaste répertoire des noms de famille juifs d'Afrique du Nord et de leurs origines, largement diffusé et repris en ligne. Son travail, cité tout au long de cet ouvrage, rattache les noms de métier arabes — dont la forme al-naqqâr — au fonds ancien, arabophone, du judaïsme maghrébin, et éclaire la piste maghrébine du patronyme.

Béatrice Leroy (1937–2020) — Historienne française médiéviste, spécialiste des Juifs de la péninsule Ibérique et de la Navarre. Son ouvrage L'Aventure séfarade (1986) a offert au public francophone une synthèse sur la civilisation juive péninsulaire et sa dispersion après 1492, cadre indispensable pour situer la piste séfarade de cette lignée. Elle a montré comment une civilisation prospère se mua en diaspora aux ramifications mondiales.

Francesca Trivellato (née en 1970) — Historienne italienne de l'économie de la première modernité. Dans The Familiarity of Strangers (2009), elle a analysé, à partir de Livourne, les réseaux marchands séfarades fondés sur la confiance et la parenté par-delà les frontières religieuses. Son travail éclaire l'hypothèse d'une insertion des branches ibériques du sud-ouest français dans le grand commerce méditerranéen et atlantique.

Esther Benbassa (née en 1950) — Historienne du judaïsme, spécialiste des séfarades. Ses travaux sur la diaspora après l'expulsion, notamment The Sephardic Diaspora After the Expulsion (1993), ont éclairé la reconstitution d'une identité séfarade distincte en terre française, autour de la mémoire de l'Espagne et du Portugal perdus — cadre où s'inscrit l'implantation supposée de la lignée dans le Bordelais et le Bayonnais.

Moshe Bar-Asher (né en 1939) — Linguiste israélien né au Maroc, spécialiste éminent du judéo-arabe et des traditions linguistiques juives. Ses études sur la composante hébraïque du judéo-arabe algérien et sur le dialecte de Tlemcen (1992) ont établi la profondeur de l'élément hébraïque au cœur de l'arabe parlé des communautés — la langue même dans laquelle le nom du graveur fut porté et prononcé durant des siècles.

Au terme de ce parcours, la lignée Lanquar ne se laisse pas enfermer dans une chronique unique. Deux pistes, distinctes et légitimes, s'ouvrent à partir de son nom. La première, séfarade et ibérique, l'inscrit dans le grand mouvement de l'expulsion de 1492, dont Jonathan Ray a montré qu'il façonna sur plusieurs générations une judéité séfarade recomposée [Ray, 2013], de la péninsule aux nations portugaises du sud-ouest français, en passant par les réseaux marchands décrits par Francesca Trivellato [Trivellato, 2009]. La seconde, judéo-maghrébine, lit dans les graphies Lancar, Lankar ou El Nakkar la trace de l'arabe al-naqqâr, « le graveur », nom de métier profondément enraciné dans la société arabophone du Maghreb [Les Noms des Juifs du Maroc, Laredo, 1978]. Rien, dans le dossier vérifié, n'autorise à fondre ces deux origines en une seule branche, ni à en préférer une d'autorité : un même nom peut naître deux fois, en deux mondes, et le dire honnêtement est la vérité de ce livre.

L'honnêteté épistémique impose une double affirmation. D'une part, les contextes sont établis : les porteurs de ce nom, d'un côté comme de l'autre, ont pu et dû participer aux dynamiques que l'historiographie séfarade et judéo-maghrébine a longuement analysées. D'autre part, la lignée particulière reste à documenter : seule l'exploration systématique des archives — registres du Bordelais et du Bayonnais, actes de l'état civil colonial d'Afrique du Nord — permettrait de transformer le probable en certain. Comme y invite Esther Benbassa, l'histoire de ces familles se joue à l'intersection de la mémoire transmise et de l'archive patiente [Benbassa, 1993].

Reste, par-delà les deux pistes, ce que cette lignée aura le mieux exprimé. Si l'on tient les deux fils ensemble, une vertu les relie : l'humilité fidèle au service de ce qui doit durer. L'exilé de Sefarad qui préféra l'arrachement à l'abjuration, l'artisan graveur qui inscrivait la lettre sans y apposer la sienne, le descendant qui aujourd'hui déchiffre un nom pour l'arracher à l'oubli — tous accomplissent le même geste discret : servir, transmettre, s'effacer devant l'œuvre et devant l'alliance. C'est là que la lignée Lanquar, sous toutes ses graphies, rejoint la mémoire collective d'Israël, ce peuple de la Lettre pour qui graver, c'est déjà se souvenir, et se souvenir, c'est demeurer fidèle. Le Grand Livre des Lanquar demeure ainsi un ouvrage ouvert, dont les pages les plus précises restent à écrire.