משפּחה Kliger

דער פאַמיליע־נאָמען קליגער איז, לויט לעקסיקאָגראַפישע קוואלן, אַ אַשכּנזיש פאַמיליענאָמען דערן לשון־אָריגין איז ייִדיש [Q4223527 — Wikidata]. די גרויסע לימוד־זאַמלבוכן אין דער מאַטעריע — די לקסיקאָנים פון Alexander Beider וועגן די פאַמיליענעמען פון יידן פון דער רוסישער אימפעריע (2008), פון דער פוילnisher מלוכה (1996) און פון גאַליציע (2004), זאַמע דער לקסיקאָן פון ייִדיש־דײַטשן נעמען פון Lars Menk (2005) — מאַכן אויס דעם ויסן־טול צו שטעלן אַזאַ נאָמען אין דער טיפּאָלאָגיע פון דער מזרח־אייראָפּעיִש יידישן פאַמיליענעמען [Lexicon פון פאַמיליענעמען פון יידן פון מזרח־אייראָפּע, Beider ; Menk].

אויף דעם עטימאָלאָגישן פלאַן, קליגער איז זיך גרייכט פּראָבאַבלי צו דעם ייִדישן אַדיעקטיוו klug, וואָס זעלבסט קומט פון מיטל־הויך־דײַטש kluoc, מיינענדיק „וויידיק", „געשיקט", „קלוג". דיז פאַרביינדונג אַבילדט אַ פונדאַמענטאַלן צוג פון ייִדיש: זיין שטרוקטורעלן דײַטשן קאָמפּאָנענט, אויפן וואָס האָבן זיך געצימט העברעיִשע און סלאַװיִשע שפּרייטונגען. ייִדיש, אִן עפנט, גיְבורט פון דער צוזאַמנטרעף פון יידישן קהִלאות און דער מיטל־אַלטערדיקער דײַטשער וועלט, דערנאָך בעװוגט זיך צו דער מיזרח, אין פּוילן, אין ליטע, אין אוקראַיִנע, אין ווײַסרוסלאַנד, אינעם וועגן זיך אַבזאָרביִנג סלאַװיִשע עלעמענטן. אַ נאָמען געשמיד אויף אַ געַרמאַנישער וואָרצל בעהאָלטן אין דער מזרח־ייִדישער שפּראַך באַווייזט אַזויסט דיז לאַנג לינגװיִסטישן רייזע.

די פאָרם Kliger פאָלט אונטער אַ גוט־באַשטעטיגטע קאַטעגאָריע מזן דער יידישן פאַמיליענעמען: דאָס פון די נעמען דעריװאַטיװ פון עפּיטעטן אָדער קװאַליטעטן, אין אָפּאָזיציע צו דער פאַטראָנימיק (געפאָרמט אויף אַ פאָרנאָמען), טאָפּאָנימיק (געפאָרמט אויף אַ אָרט) אָדער פּראָפעסיאָנאַל. די נעמען גענומן פון אַן אַדיעקטיוו אינס אָרניִדנדיק — פּאַסיבלי דעזיגנאַטינג אין דער אָריגין אַ מענטש באַקאַנט פֿן זיין ווייסן אָדער דער פיינסנעס פון דער גייסט — שטעלן זיך אַריין אין אַ טראַדיציע ווו דער אינטעלעקטואַלער ווערט האָלט אַ צענטראַל פּלאַץ. עס דערדאַרף אָבער צו בלייבן פּרודנט: אָן גאָנץ ציװיל־שטאַטוס אַקט געפלעכטן צו דער ערשטער מענטש וואָס האָט געטראָגן דיז נאָמען, די גענאַווע אָריגין בלייבט אַ לעקסיקאָגראַפיק רעקאָנסטרוקציע אלא אַ ביאָגראַפיק טעמעגטיקַיט.

די אַלגעמיינע אַדאָפּציע פון העָרעדיטאַרי פאַמיליענעמען דורך יידן פון מזרח־אייראָפּע איז אָבער אַ רעלאַטיװלי שפּעטיק און לאַרגעלי אימפּאָוזד דורך דער אימפעריאַל אַדמיניסטראַציעס: אָסטרייך עטליכע מאָל דער ענדע פון דער 18י יאָרהונדערט, רוסלאַנד און פּרוסיע אין דער טיער פון די 18י און 19י יאָרהונדערטן. עס איז אין דיז בירוקראַטיק רעיים אַז נעמען ווי קליגער האָבן זיך געפעסטיקט, עטליכמאָל אויסגעקליבן, עטליכמאָל אטריביוטעד. דער נאָמען ווערט אלדן אַ אַדמיניסטראַטיװ קאַטעגאָריע אײַנס ווי בעל אַ ווײַטערפיז — אַ פונקט אויף וואָס די לעקסיקאָנים פון Beider בריַנגן אַ דעצידעסיװ ליכט [Lexicon פון פאַמיליענעמען פון יידן פון מזרח־אייראָפּע, Beider ; Menk].

וואָס די געשיכטע פון דער שושלת ווערט אַלדן אַנטדעקן — אַ פּאָעט, אַ איבערזעצער, אַ פאָרשריִן — איז פּאַסיבלי נישט אָן באַציהונג צו דער סעדימענטיד קאָננאָטאַציע אין דעם נאָמען זעלבסט. די klugshaft, די קולטיװירטע וויידנעס, איז נישט בלויז אַן עטימאָלאָגיע: עס איז, ביי די קליגער וואָס מיר קענן דאָקומענטאַטע, אַ רעאַלי ווּוינד ווױקאַציע.

צום סדר די קליגער־שושלת מוז מען באַשרײַבן איר עקאָסיסטעם: דער אַשכּנזיש וועלט פון מיטל־ און מזרח־אייראָפּע. פון די XVI־יוֹרהונדערט ביז XX־יוֹרהונדערט האָט זיך דער וועלט אָרגאַניזירט אַרום קהילות — די kehillot — פארשפּרייט אין שטעט און פּלודערלעך, די shtetlekh וואָס די יידיש־קולטור האָט געמאַכט צו אַ סימבאָלִיש אָרט. די יידיש איז דער קדימדיק־פּרחק של קדימדיק לעבן, און העברית בלײַבט די הײליקע שפּראַך פון תפילה און לימוד.

דער צעטיילונג פון רולן צווישן די צוויי שפּראַכן האָט טיף שטרוקטורירט דאָס יידיש לעבן. Naomi Seidman האָט ווײַזן ווי העברית און יידיש האָבן פירן אַ קאָמפּליצירטע, כּמעט אַ בעלּ־בעלת־בית־שפּוגע־בעלוער, איינער פארבונדן צו דעם הײליגן און דער אופאָנט, דער צווייטער צום הױסיק לעבן, צום מומלות און צום קדימדיק [Seidman, 1997]. פֿאַר אַ משפּחה ווי די Kliger, וואָס עס נאָמן אַליין איז יידיש, דער צווייט־שפּראַך־דואַליטעט איז נישט אַבסטראַקט: זי צײַכנט אָפּן קולטור־הοריזאָנט אין וואָס די גענעראַציעס בונה זיך אַנדערן, צווישן דעם beth midrash וואָס מען שטודירט העברית און דער בײַת וואָס מען רעדט יידיש.

געאָגראַפיש, די טראָגערס פון דעם נאָמן Kliger זענען געווען מער ווי ווארשיינליך אין די רעגיאָנען וואָס די דיקשנעריז פון Beider דעקן — דעם רוסיש אימפּעריום, דעם פּוילן־קעניגרײַך, די גאַליציע — סיי אױך אין דער יידיש־דײַטש־וועלט וואָס Menk שטודירט [Diktshnerim פון יידיש־שמות פון מזרח־אייראָפּע, Beider; Menk]. די רימס זענען שתקבלו צום בארימטן « Zone of Residence » וואָס דעם רוסיש אימפּעריום האָט אַסיניד צו זײַנע יידיש־זוביעקטן, און צו די סיור פּוילן־ליטוויש און האַבסבורג נאָכבערן. די קאָנצענטראַציע דעמאָגראַפיש יידיש דארט איז געווען אַ גרויסע, און די טעכטליקייט פון די קהילות האָט באַגינסטיקט אַ קולטור־לעבן פון אַ בַּמלבדה דרך. עס איז פּונקט אין דיזער באַסינָ פון לעבן ווו דאָס נעץ פון landsmanshaftn — די אַסאָציאַציעס פון ל്ാർഡുั്μیک ᾽՛ᾦ— קאַנסטיטוטעד אַ פון די דיעריערסטן פארמס פון יידיש סאָליראַריטעט, אַ וויركליקייט וואָס Hannah Kliger וזשסיא וואָלט ברענגן, פֿון New York, שאַרף מיט רענן פון דער געלערטער און נאָציא פון דעם עדות.

עס איז אין דיזער קאָדער ווו עס אַנטוויקל זיך, אָנהייב פון דעם XIX־יוֹרהונדערט, אַ פּרעסע אין יידיש שפּראַך וואָס וועט שפּילן אַ דעצידִינג רול אין די מאָדערנִיזאַציע פון יידיש פולקער. Sarah Abrevaya Stein האָט אַנאַליזירט ווי די יידיש־פּרעסע — ווי די לאַדינאָ־פּרעסע אין דעם אOttoman אימפּעריום — האָט קאָנטריביוטעד צו « מאַכן יידן מאָדערן », אין דיסטריביוטינג אינפֿאָרמאַציע, דעבאַט און נײַע פֿאָרמס פון סאָציאַביליטעט [Stein, 2004]. אַ משפּחה אינסטאָלרד אין אַן ערבן־צענטער פון די Zone of Residence וווּלד האָבן באַדן אין דעם עמביראָנמענט פון נימערן, סעריאַלזאַציעס און פּאָלעמיקס אין יידיש. Abe Kliger, ווי מען וועט זען, וואָלט געווען זיך יַעצט אַרטיזאַן פון דער פּרעסע, אָבער אונטער אַנדערע הימלן — אין Buenos Aires ערשט, אין New York דאַן.

דער נאָמען Kliger, פֿאַרבונדן מיטן געדאַנק פֿון חָכמה און סקל, טראָגט אַ הַרמָּניע מיט אַ בַּולטנדיקן צוג פֿון דער קולטור וואָס האָט אים געבָּרן: די וואַלוּאַציע פֿון וויסן און גייסט. דער האַרמָּניע איז אַ שניטפּונקט צווישן דער זיכָּרוน — די קָנָנטאַציע וואָס דער נאָמען טראָגט — און דער דאָקומענטירטער קולטור־היסטאָריע פֿון דער יידישער וועלט. מען דאַרף דעם טרעטן ווי אַ לוימטנדיקע צופֿאַל, נישט ווי אַ גענעאַלאָגישער בווייס; אָבער די פּיסות וואָס מיר קענן ַאיצט בענעמן, גיבן אים אַ נײַע דיכטקייט.

די מאָדערנע יידישע ליטעראַטור, וואָס בלויט אַרום די דרייען פֿון דעם XIX און XX יאָרהונדערט, שטעלט דעם סקל, דעם אִירָּניע און די דלות־פון־באׁאַבאַכטונג רעכט אין הערץ פֿון אִירן פּראָיעקט. די דרײַ גרונד־קלאַסיקער — Mendele Moïkher Sforim (Abramovitsh), Cholem Aleichem און Y. L. Peretz — האָבן געֿשאַפֿן אַ פּרָּאָזע, וואָס הומאָר און קריטיקאַל־סקל ווערן די אִינסטרומענטן פֿון אַן אַנטדעקונג פֿון דער יידישער באׁאַלידונג [Frieden, 1995]. Mikhail Krutikov האָט געווִיזן, ווי דער אַ יידישע ערציילונג האָט זיך געגנוםנעמט מיטן קריזיס פֿון מאָדערניטעט אין די יאָרן פֿאָר דער ערשטער וועלט־מלחמה, גיבנדיק שטים צו די שפּאַנונגען פֿון אַ געזעלשאַפט אין שנעל־ווַײַטערונג [Krutikov, 2001].

די וויסנשאַפטלעכע געגאַרונג איז נישט בלויז ליטעראַר. Delphine Bechtel האָט באַשריבן אַ ווירקלעך «יידישע קולטור־וויידערגעבורט» אין מיטל־אַיראָפּע און אָסטן־אַיראָפּע צווישן 1897 און 1930, ווו די שפּראַך און ליטעראַטור ווערן די קאַנאַלן פֿון אַ נאַציאָנאַל־ און אִידנטיטעטס־ופבוי [Bechtel, 2002]. דער יידיש, לאַנג־צײַט געשמעה, ווערט דאַמאָלס געפֿאָדערט ווי אַ שפּראַך־פֿון־קולטור אין זיך. אין דעם באַװעגונג, דער אִידעאַל פֿון דער klugshaft — די חָכמה, די קולטיווירטע שכל — פֿינט אַ קאָלעקטיוו־אַספּרעסיע.

די שירה ביטן אַן אַרימדעם־גרייכע עדות, אָיך פֿון דער זײַט פֿון מנשים, וועלנס שטים איז לאַנג־צײַט געװן מארגינאַליזירט. Kathryn Hellerstein האָט רעטראַצירט אַ לאַנגע טראַדיציע פֿון יידישע פּאָעטקעס, פֿון דעם XVI ביז XX יאָרהונדערט, באַװײַזנדיק אַז די שאַפֿונג אין דעם שפּראַך איז קיינמאָל נישט געװן בלויז־מאַנער־אַפּאַנאַנאַנג [Hellerstein, 2014]. אין דער לעבנדיקער שירה־וועלט, Abe (Aba) Kliger שפּרינגט אָיס ווי אַ געשטאַלט פֿון ערשטער־ריי: זיין זאַמלונג Di legende fun di Andn, lider («די לעגענדע פֿון די Andes, ליד»), פּובליצירט אין Buenos Aires אין 1919, מאַכט אים צו איינער פֿון די פּיאָנירן פֿון יידישער שירה אויפן ארגענטינישן בוד. דער געסט — האַלטן די שפּראַך פֿון אָסטן־אַיראָפּע קעגן די Andes, נאָמן די לאַנדשאַפטן פֿון דער דרום־אַמעריקה אין דער שפּראַך פֿון די שטעטלעך — מאַקט זיך פֿאַסלאַנדיק דעם פֿעיקייט פֿון יידיש זיך אַרום־נאָװלטן אָוואנ וואו אַ טרעגער דיים זיין שטים.

צווישן די דאָקומענטירטע פיגורן פון דער שושלת, Abe (Aba) Kliger נימט אַן אַרטיקל פון עקסעפּשן אַ‍ין. דער Leksikon fun der nayer yidisher literatur — דער רעפֿערענץ־עצקלאָפּעדיע פון דער נאַיער יידישער ליטערַטור — דעזיגנירט אים ווי איינער פון די פּיאָנירן פון יידישער פּאָעזיע און פּרינטעד רעדע אין Argentīne [Yiddish Leksikon, yleksikon.blogspot.com]. דאָס איז ַא טיטל וואָס די ליטערַטור־געשיכטע טוען אים נישט בעווער.

זיינע ערשטע שריט, ער מאַכט זיי אין די בלעטער פון דעם וואָכנטלעך־זשורנאַל Der fertheydiger (« דער פֿארטיידיקער »), ערשטנס אין דער קליינער שטאָט Carlos-Casares, אין דער פּאַמפּע בואָנאַערנסע, דערנאָך אין Buenos Aires. דער דיטאַל־ביאָגראַפיש פֿאַרדינט אַז מ'שטעלט זיך צו אים: Carlos-Casares, גרינדּעד נאַמנטלעך דורך ייִדיש־אימיגראַנטן פון מזרח־אייראָפּע אָן קומן אונטער דער פּרוטעקציע פון דער Jewish Colonization Association (JCA) אָפּן פון די יאָרן 1890, איז איינער פון די אַגריקולטור־קאָלאָניעס וווּ די יידיש־שפּראַך האָט זיך גרנדנט ווײַטווײַ פון זייערע אורבאַנע אָריגינן. אַז ַא יונג־פּאָעט מאַכט אַלץ זיינע דעביוטן דאָרטן זאָגט עפֿעס וועגן דער אמתערידיקער געאָגראַפיע פון דער אַשכּנזי־דיאַספּאָרע אין מיטל־און־דרום־אַמעריקע: זי איז נישט צוגעשרענקט צו Buenos Aires, זי שיינט אויך אָן אין די ינערן־לאַנדן, אין די דערפֿלעך פון דער פּאַמפּע וווּ גאַליציאַנער און רוסישער ייִדן האָבן אומגעטוישט דעם שטעטל אַרױם דער שטעפּ.

אין Buenos Aires, Abe Kliger אינטעגרירט זיך שנעל אין דעם נעץ־ווערק פון דער יידישער פּרעסע וואָס איז דעמאָלט אין פּלייִטיקער אַקטיװיטעט. ער קאָלאַבאָרירט מיטן Di shtrahlen (« די שטראַלן »), מיטן טאַגלעך־זשורנאַל Der tog (« דער טאָג », 1914–1916), און ווערט איינער פון די גרינדּער פון Di idishe tsaytung (« דער ייִדישער צײַטונג »). ער שרײַבט אויך אין Di prese (« די פּרעסע »), אין דער וואָכנטלעך־זשורנאַל Der avangard (« דער אַװאַנגאַרד », 1915), אין Di gezelshaft (« די געזעלשאַפֿט », 1917) און אין Di naye tsayt (« די נאַיע צײַט », 1918) [Yiddish Leksikon]. די פֿערמערונג פון די קאָלאַבאָראַציעס צייכנט אױס דעם פּאָרטרעט פון ַא מאן פול שטיקן אין די קָלעקטיװ־לעבן פון זיין קהילה, פֿאַרבונדן דורך זיין קול די לעזער צעפֿלוקט צווישן דער פּאַמפּע און דער היפּטשטאָט. די אָפּמישונג אין דער קָלעקטיװ־לעבן — דער טראַדיציאָנעל־ווערט פון דער ייִדישער טראַדיציע, וואָס זײט אין דער אָפּמישונג אינעווײניק דעם klal, דער קהילה, ַא טוער אַוי ַא גנאַדע — נימט דאָ די קאָנקרעטע פֿאָרם פון דעם זשורנאַליזם און דער גרינדּונג פון ַא פּרעסע אין ױולגער־שפּראַך.

אין 1919, אַנוס־מיראַביליס פֿאַר זיין ביבליאָגראַפיע, Abe Kliger ספּול-דוקס לדוגמה צוויי זאַמלונגן: Di legende fun di Andn, lider (אַכטן־און־צוואַנציק בלעטער) און Lider (פֿיר־און־דרײַסיק בלעטער), ביידן אין Buenos Aires. די זעלבע יאָר איז גאָר די קָלעקטיװ־אַנטאָלאָגיע Af di bregen fun plata (« אוי די ברעגן פון Plata »), אין וואָס זיינע פּאָעמן שטײן אנטגעגן פון אנדערע קול פון דער זיד־אַמעריקאַנער יידישער פּאָעזיע. די קאָנװערגענץ פון די פּובליקאַציעס אין 1919 מארקירט ַא גרינדּער־מאָמענט: פאַר דער ערשטער מאָל, דער זיד־אַמעריקאַנער אונטערקאָנטינענט סטאַטוט זיך מיט ַא זיכטבאַרער, אָרגאַניזירטער, געפֿארטיקטער יידישער ליטערַטור. Kliger איז איינער פון די וויכטיקסטע אַרטיזאַנן.

אין 1920, ער פֿאַרלאַזט Argentīne פּאַר די Vereinigte Shtatn, ערשטנס שוועפּט דעם Colorado אָ, ווי ער באַהאַלט זיך דעריבער אַ דעֿפּינַטיװ אין New York אין 1921 [Yiddish Leksikon]. דער אָפּקום רײַסט אים נישט ארױס פון דער יידישער אינטעלעקטועלער־לעבן: ער פֿאָלגט צו קאָנטינוואַן זיכן אין גרױס־אַמעריקאַנער־זשורנאַלן — Oyfsnay (« אַנדער־מאָל »), Hamer (« דער האַמער »), Di feder (« די פּעדער »), Tsukunft (« די צוקונפט »). זיינע פּאָעמן זײנן אויך צוזאַמעלעך אין דער אַנטאָלאָגיע פון Nakhmen Mayzil, Amerike in yidishn vort (« אַמעריקע אין יידישן וואָרט », New York, 1955) [Yiddish Leksikon], וואָס קאַנסעקרירט זיין פּלאַץ אין דער מעמאָריע־קאָלעקטיװ פון דער אַמעריקאַנער יידישער ליטערַטור.

אָבער עס איז אולי אין זיינע איבערזעצונגן וואָס דער ווערק פון Abe Kliger ענטהולט דעם קלאָרסטן זיין זינגולאַריטעט. אין 1955, אין New York, ער ספּול־דוקס Dos getlekhe lid Bhagavad-Gita, poemen fun dveykes (« דער גטליכער פּאָעם פון Bhagavad-Gita, פּאָעמן פון מיסטיש־עקסטאַזע »), ַא בוך פון הונדערט־סעקס־און־נײַנציק בלעטער. דריי יאָרן שפּעטער, אין 1958, ער מאַכט פּובליק Der veg tsu layterung, budha lernt (« דער וועג צו לויטערונג, Budha־לערנט »), פון צוויי־הונדערט־אָכט בלעטער. די צוויי־פּאַק איבערזעצונגן זײנן פֿאָרגעצײָרט פון דער קריטיקע יידישער־צײַטונגן פון דער עפּאָכע [Yiddish Leksikon].

גאָטש מוז מען מעסטן וואָס דער דופּלעקס־געשט פֿאָרשטעלט. אִברשער די Bhagavad-Gîtâ און די לערנונגן פון Budha אין יידיש, דאָס איז ספּור די אַשכּנזי־שפּראַך אין ַא יוניװערזאַל־דיאַלאָג מיטן גרוין־שײכלן פון דער מענשהײט. דאָס איז נישט דאָ ַא נאַיװ־סינקרעטיזם אַוי ַא דילוציע פון דער ייִדישער אידענטיטעט: דאָס איז, אימהראָ אַדער־ווײַ, ַא אַפֿירמאַציע אַז יידיש איז ַא שפּראַך סטאָטן-זיך־צו־מיטנעמן אָלע דער שׁחוח־דאַנקן פון דער וועלט, אַז דער ייִד וואָס וואַנדערט אָן די ברעגן פון Plata אָ אין New York טוען אַז צולויף זיינע גײַסט־שאָק, זיין הונגער פון פֿאַרשטײן דעם Anderen אין זיין טיפֿן. דער באַציע צום פרעמדן — צום רדיקאַלן־אַנדערש פון די מזרח־שׁחוּחים — זיך דער וויזט אַלס אַן אויך־נישט מיסטראָען־אָ אַן איינפאַלטקײט, נאָר דורך ַא מאָד פון איבערזעצע אין דעם נאָבלסט־זײך: דעם־פּאַסאַז אין די שפּראַך פון דער היים וואָס קומט פון דעם ווײַטסטן. די אָפֿנהײַט צו דעם יוניװערזאַלן, פֿאַרװירקלעכט אין וּן דורך יידיש, באַװייזט אַז וואָס די ייִדישע טראַדיציע האָט זאָל אַ מאָל מאַכן פון דעם גענערעזשן: זײן דער מיטלער צווישן קולטורן, דער איבערזעצער פון דער מענשהײט צו זיך אַליין.

אז טא איז אַ געביט ווו דער יידישער קולטור האָט געטראָגן אַ גדול שטראָלן, עס איז דער טעאַטער. געבוילט אין דער נייַנצנטער יאָרהונדערט, דער מאָדערן יידישער טעאַטער איז פַּרבונדן מיט דער פיגור פון Abraham Goldfaden, וועלן די Alyssa Quint האָט געלערנט האָבן זײַן גרונדלעגנדיק וועַרק [Quint, 2019]. פֿון זײַנע אָנהייבנער אין די קאַפעס און די שינקס פון דער Residenz Zone, דעם קונסט איז געווָרן אַ גראָס פאָלקס פֿעניגאָמען, און דערנאָך אַן אינסטיטוציע.

Nahma Sandrow האָט עמברייסט דעם גאַנצן וועלט געשיכטע אין אַלע זײַן גרייטקייט, ווײַזנדיק ווי דער יידישער טעאַטער, פַּרטיקן פון אָסטער-אייראָפּע, האָט געשפּרעדן אָנצו New York, London, Buenos Aires און וויטער, פֿלוג דעם זעלבן וועגן פון דער יידישער אימיגראַציע [Sandrow, 1996]. דער יטינעראַנט דימענשאָן איז דער האַרץ פון דער וואָרק פון Debra Caplan אין דער בערימטער Vilna Troupe, וועלן האָט געמאַכט די מוביליטעט און די ונדערגאַנג אַ עמעס קונסט, טראַנספאָרמירנדיק די קאָנסטריינט פון דער גלות אין אַן עסטעטיק און עקאָנאָמיק סטראַטעגיע [Caplan, 2018].

דער געשיכטע איז מעלומדן דאָס גאָרל דיאַספּאָריק פון די יידישע משפחות פון סטאָליך אייראָפּע, לכמו די Kliger. די זעלבן וועגן וואָס געפֿירט די טעאַטער טרופּן פון שטאָט צו שטאָט, און דערנאָך פון קאָנטינענט צו קאָנטינענט, האָבן זיך צוגעטראָגן די יידן אַלצערונדלוןזן פון דער עלנד און די רדיפֿות. דער יידישער טעאַטער, דורך זײַן קעיפֿ צו זיך וויידערשטעלן אָװערעל וואָס איז געווען אַ פּובליק, האָט געגעבן אַ מעכטיקער מעטאַפאָר פון דער קולטור רעזיליענץ פון אַ פֿאַרשפּרייטער פאָלק [Caplan, 2018]. Abe Kliger, אין גרינדנדיק און אין פוטערנדיק אַ פּרעס יידיש אין Buenos Aires איידער ער איז געזעצן אין New York, טײלט זיך אין דעם זעלבן באַװעגונג: וויידערשטעלן, אָװערעל, די באַדינגונגן פון אַ קולטור לעבן אין יידיש שפּראַך.

Buenos Aires פֿاַרדינט אין דעם בליק אַ דערהײבן אױפמערקזאַמקייט. דער שטאָט פון Río de la Plata איז, אין דער ערשטער האַלב פון דער צװאַנציקסטער יאָרהונדערט, איינער פון די גרויסע צענטערס פון וועלט יידיש. דער שומער משפחה Ashkenazi איז דא איינער פון די גריסטע אונשער אייראָפּע און אַמעריקע. די צייטונגען, די טעאַטערס, די ביבליאָטעקס, די שולס אין יידיש זיי באַדײען. Abe Kliger, אין זײַנע יאָרן אַרגענטינע, טיצנדיק אָדער פֿאָרגײנדיק אַנדערע טריגער פון דעם זעלבן פּאַטראָנימיק וואָס האָבן געמאַרקט דעם סצענע: Kehos Kliger, געבוירן אין Ludmir אין דער געגנט פון Volhynia (Russian Empire, 1904), אַנקומנדיק אין Buenos Aires אין 1936 און דיסמיט אין דער זעלבן שטאָט אין 1985, איז דער אַוטאָר פון עלף באַנד פון פּאָעמס און אַ איבערזעצונג פון Martín Fierro אין יידיש [De Gruyter/Latin American Jewish Studies]. אַז צװיי Kliger האָבן אין פַּרשידנע צײטן זיך געשפּייست די ליטעראַריש לעבן יידישער פון Buenos Aires איז אַ פֿאַקט דאָקומענטירט וואָס ציטװײטערט דער פּשוט קאָאַינסידענס פּאַטראָנימיק; עס זאָגט עפּעס דערגײַ דער טיקע פון אַ משפחה ווו די ליטעראַריש וואָקאַציעס קונען זיך טראַנסמיטן אָדער זיך קראָס.

דער אַװנטור האָט מעכץ אָך אונטער הוסטיל רעזשימס צו אָנגעקומן. Jeffrey Veidlinger האָט דאָקומענטירט דעם עקזיסטענץ פון דאָס Jewish State Theater (GOSET) פון Moscow, ווו די קולטור יידיש געפֿונן, פֿאַר אַ צײַט, אַ פּלאַץ אָפיציעל אױפן סצענע סאָװעט, איידער ביטן שטאָקן שטאָלין רעפּרעשן [Veidlinger, 2000]. פֿאַר די יידישע משפחות בליבן אין דער סאָװיטן ליבן, וואָס עטלעכע קונען טראָגן דעם נאָמען Kliger, דעם טעאַטער רעפּרעזענטירט אַ לעצטער פאָיער אינסטיטוציעל פון אַ שפּראַך און אַ קולטור באַלד בדרוקא.

דער XX. יאָרהונדערט האָט צעברוכן דער וועלט אין וועלכער דער נאָמען Kliger האָט נוצן גארגעטן. דריי כוחות, האַלטן, האָבן פאַרשפּרייט און פאַרדעצימירט די אַשכנזיש קהילות: דער מאַסיוון עמיגראַציע קעגן מערב פון די יאָרן 1880-ער, די רעװאָליוציאָנערע גוואַלדן און סאָװיעטיזאַציע, און לעצטן עמץ די ווערטונג פון דער שואָה. יעדער האָט געצייכנט דאָס גורל פון די טראָגער פון דעם פאַמיליע־נאָמען.

די עמיגראַציע, איז ערשטנס, האָט געפירט הונדערטן־טויזנטער יידן פון מיזרח־אייראָפּע קעגן די פארייניגטע שטאַטן, מערב־אייראָפּע, לאַטיין־אַמעריקע און פּאַלעסטינע. די נעמן וואס זענען געשמידט געװארן אין דער רעזידענץ־ציווק אָדער אין גאַליציע האָבן אַזויפאַר דורכגעגאנגן די אָקעאָנס, טייל באַהאַלטן אַנטאַקט, טייל פאַראַנדערט דורך די טראַנסקריפציעס פון די אַרבעטן־טעראָ פון אימיגראציע. אַ נאָמען ווי Kliger, פּשוט און לייענונג־בּאַהאַלטן, האָט געקאנט דורכגאן דיזע פאַרװאַנדלונגן אָן ליידן פון גרויסע מוטאַציע, וואס אַיצט מאַכט עס לײכטער דעם אַוועק־סוכן אין די קוואַלן פון דער דיאַספּאָרע. דער דורכפּאַס קעגן דעם סוד־אַמעריקע איז דאָקומענטירט אין אַ לעבנדיקער ווייז דורך די טראַיעקטאָריעס פון Abe Kliger און Kehos Kliger: בּײדע האָבן שום געלאָזן אייראָפּע — איינער אומגעפער 1913 אָדער 1914 צו איר זאָגן לויט זיין ערשטע שותופות אין דער אַרגענטינער פּרעסע, דער צװײטער אין 1936 אַנטלויפן טומא די אויפשטײג פון די סכנות — צו שטעלן אַיר שטימע אין דעם יידיש פון Buenos Aires.

די רוסיש רעװאָליוציע און דער קומונג פון דער סאָװיעטיש רעזשים האָבן דערנאך רעדיקאַל אומגעװאַנדלט דעם לעבן יידיש. אום די קולטור יידיש דער גני דער קומונג רעדיקאַל וואס דער שטעלנדיק אפיציעל — באַװיזן דורך דער GOSET געלערנט דורך Veidlinger [Veidlinger, 2000] — איז עס גראָדואַל עראַשט אַװעק, דערנאך גוואַלדיק אָפּגעטראָגן, אין באַזונדער בּיים פּורגעס וואס זענען געצילט יידיש אינטעליגענציע אין די לעצטע יאָרן פון סטאַלינישע [Veidlinger, 2000]. די משפּחות וואס זענען געבליבן אין דער UdSSR האָבן געקאַנט דער גראָדואַל ויסלישן פון אָיראָ שפּראַך און, אָפט, פון אָיראָ קהילה־מעמוריע.

די שואָה, לעצטן עמץ, האָט אָנגעטן די מערשות פון די קהילות וואו דער נאָמען Kliger האָט געקאנט פּראָספּעראַר. די צענטערן פון דער יידיש לעבן אין מיזרח־אייראָפּע זענען געװען צעשטערט, און מיטן זיי אָלעמיגע משפּחות. Dovid Katz האָט אָנגערירט די אָנגעענדיקטע געשיכטע פון דער יידיש, שפּראַך פון אַ וועלט אין גרויס־טײל פאַרשװונדן אָבער וועלן דער הערשן דאָוערט צו לעבן אין די דיאַספּאָרות און אין דער פּאָרשן [Katz, 2004]. די סורװיווערס האָבן אַיידער געשטעלט, אין Israël, אין צפון־אַמעריקע, אין Frankreich און אַנדערש, פאַרגריסן פון דעם וועלט — און עס איז אין דיזע נײע געהׁױסערן וואס די שושלת Kliger, ווי עטלעכע אַנדערש, האָט פורגעזעצט אָיראָ עקזיסטענץ.

אין דעם קאָנטעקסט פון ברוך און רע־קאָנפיגוראַציעס, די האַנדלונג פון דער קהילה־מעמוריע האָט אַ קריטיש וויכטיקייט. עס איז דיוק אַ דער אַרבעט וואס Hannah Kliger דעדיקאַטעס זיך, וועלן די אַקאַדעמיק עבודה וועט געוויקלט אין דער פאָלגן קאַפיטל.

אויב Abe (Aba) Kliger פֿאַרקערפּערט דעם שעפֿערישן באַרוף פֿון דער לינייע — דעם פּאָעט וואָס שמידט די שפּראַך אין פֿרעמדע לענדער —, פֿאַרשטעלט Hannah Kliger איר מזכּרדיקן און וויסנשאַפֿטלעכן באַרוף: צו פֿאַרשטיין און אָפּהיטן די קאָלעקטיווע פֿאָרמען דורך וועלכע ייִדישע אימיגראַנטן האָבן איבערגעלעבט דעם אויסרײַסן.

אַן אַסאָציִירטע פּראָפֿעסאָרין אין קאָמוניקאַציע־וויסנשאַפֿטן אַן דער University of Massachusetts אין Amherst, האָט Hannah Kliger פֿאַרעפֿנטלעכט אַרבעטן וועגן דער קאָמוניקאַציע פֿון עטנישער אידענטיטעט אין אימיגראַנטן־קהילות [Barnes & Noble, Indiana University Press]. איר הויפּטווערק הייסט Jewish Hometown Associations and Family Circles in New York: The WPA Yiddish Writers' Group Study, אַרויסגעגעבן פֿון Indiana University Press אין 1992 אין דער זאַמלונג „The Modern Jewish Experience". דאָס בוך איז אַן אַנאָטירטע אויסגאַבע אויף ענגליש פֿון אַ שטודיע וואָס איז אָריגינעל געשריבן געוואָרן אויף ייִדיש דורך דער ייִדישער שרײַבערס־גרופּע פֿון Federal Writers' Project (WPA), אַרויסגעגעבן אין 1938–1939 אונטער די טיטלען די ייִדישע לאַנדסמאַנשאַפֿטן פֿון ניו יאָרק און ייִדישע פֿאַמיליעס און פֿאַמיליע קרײַזן פֿון ניו יאָרק [Oxford Academic/Studies in Contemporary Jewry]. אַ דריטער באַנד אויף ענגליש איז פֿאַרגרייט געוואָרן דורך דער אָריגינעלער גרופּע, אָבער ער איז פֿאַרבליבן אַ מאַנוסקריפּט, אומגעדרוקט; Hannah Kliger האָט דעם גאַנצן קאָרפּוס צוגענגלעך געמאַכט.

די לאַנדסמאַנשאַפֿטן — יענע פֿאַראיינען פֿון לאַנדסלײַט וואָס שטאַמען פֿון אַ זעלביקן שטעטל אָדער שטאָט אין מיזרח-אייראָפּע — זײַנען דאָס טעמע פֿון דער דאָזיקער שטודיע. זיי האָבן פֿאַר ייִדישע אימיגראַנטן, וואָס זײַנען אין גרויסן צאָל קיין New York אָנגעקומען פֿון די 1880ער יאָרן אָן, דאַרגעשטעלט דאָס ערשטע נעץ פֿון אַחוה אין אַ פֿרעמדן לאַנד. מען האָט זיך צוזאַמענגעפֿונען צוזאַמען מיט לײַט פֿון Bialystok, Minsk, Varsovie אָדער Cracovie; מען האָט באַגעצלט פֿאַר קראַנקע און אַרבעטלאָזע, מען האָט אָרגאַניזירט לוויות לויטן מנהג, מען האָט אָפּגעהאַלטן אַ הערצלעכן שייכות מיטן שטאָט פֿון אַוועק. דאָס WPA-פֿאָרשונג, אַזוי ווי Hannah Kliger שטעלט עס פֿאָר און אָנאָטירט, באַטראַכט זייער סטרוקטור — זייערע קאָנסטיטוציעס, זייערע זיכרון-זשורנאַלן, זייערע סאָציאַלע ראָלן —, זייער פֿאַרוואָרצלטקייט אין מיזרח-אייראָפּעישן קאָנטעקסט, און זייער אַנטוויקלונג איבער דרײַ דורות ייִדישע אַמעריקאַנער [Indiana University Press].

דער Journal of American Ethnic History האָט גערימט אין דעם דאָזיקן אַרבעט אַ „וויכטיקן דינסט פֿאַר היסטאָריקער"; American Jewish Archives האָבן דאָרטן דערזען „אַ ווערטפֿולע פּרימערע מקור פֿאַר דעם שטודיום פֿון אימיגראַנטן-ייִדנטום" און אַ באַווײַז פֿון „דעם עמידות און דעם אָנפּאַסונגספֿעיִקייט פֿון עטנישע אינסטיטוציעס ווי מעקאַניזמען פֿון ייִדישן אָנפּאַס און איבערלעבן" [Amazon.com]. דאָזיקע פֿאָרמולירונגען פֿאַרדינען צו ווערן אָפּגעוואָגן. וואָס Hannah Kliger דעקט אויף, דורך דער דאָזיקער שטודיע, איז איינע פֿון די שטילסטע און גרונטלעכסטע אויסדרוקן פֿון אַ ייִדישן ווערט: דעם אָנטייל אין קאָלעקטיוון לעבן, דעם זין פֿון כּלל ישׂראל, די אַחריות פֿון יעדן פֿאַר אַלעמען. די לאַנדסמאַנשאַפֿטן זײַנען נישט קיין פּשוטע נאָסטאַלגישע קלובן; זיי זײַנען אינסטיטוציעס פֿון צדקה, פֿון זאָרג פֿאַרן אַנדערן, פֿון אָפּהאַלטן דעם פֿאָדעם צווישן די דורות. אינדעם זי שטודירט זיי, ערט Hannah Kliger וואָס יענע מענטשן האָבן אויפֿגעבויט אין שאָטן, אָן קיין אָנשפּרוך אויף דער געשיכטע.

עס איז דאָ אין דעם דאָזיקן צוגאַנג עפּעס וואָס גלײַכט צו אַן אייגנטלעך ייִדישער מידה: דעם עניוות פֿון יענעם וואָס זוכט נישט צו פֿאַרהערלעכן גרויסע נעמען, נאָר צו לאָזן הערן די קול פֿון די שטומע — פֿון גאָר געוויינלעכע אימיגראַנטן וואָס האָבן אָרגאַניזירט זייער איבערלעבן אין די קעלערס און פֿאַרזאַמלונגזאַלן פֿון Manhattan. דער בליק פֿון Hannah Kliger אויף די לאַנדסמאַנשאַפֿטן איז אויך, אין דעם זין, אַ בליק אויף דער וועלט פֿון וועלכן די Kliger-לינייע אַליין שטאַמט: יענע מיזרח-אייראָפּעישע קהילות פֿאַרטריבן, וואָס האָבן איבעראַל וווּ זיי זײַנען הינגעקומען אויפֿגעבויט די פֿאָרמען פֿון זייער אַלטער אַחוה.

דאָס מאָמענט פֿון קאָנטינוויטעט צווישן דורות — אַ צענטראַלעס טעמע פֿון דער שטודיע, וואָס באַטראַכט די ווענדונגען איבער דרײַ דורות — קלינגט בפֿרט ווידערהאַל ווען מע לייענט עס לויט דעם וועג פֿון Abe Kliger. ביידע, דער פּאָעט און די פֿאָרשערין, האָבן זיך אַנטקעגנגעשטעלט מיטן זעלביקן גרונטלעכן קשיא: וואָס איבערלעבט, ווי איבערלעבט עס, פֿון דעם וואָס מע ברענגט אַריבער דעם ים? איינער ענטפֿערט דורך פּאָעזיע, דאָס אַנדערע דורך אַנאַליז; ביידע ענטפֿערן אויף ייִדיש, אָדער וועגן ייִדיש.

אַ שלום דער אָפנקול פון דער באַרייכערטער װעג, דער נאָמען קליגער איז נישט מער בלויז דער טרעד־פאָדן פון אַ קלעקטיװ קולטור־געשיכטע: ער איז אױך דער נאָמען פון פרויען און מענטשן ווָס מען קען יידֿנטיפיצירן, דערן שאפן האָט געלאָזן פּרוּװבאַרע שפּורן אין דער מונדיאַלער יידיש־הירות. פּאַטראָנים־נאָמען, וואָס דער פון איז געמוטמאַסט אַז קומט פון דער אַדיעקטיװ קלוג — «ראָץ», «ווײַז» — אַטאַטשד דורך די קוועלן פון רעפֿערענץ צו דער אָנאָמאַסטיק פון יידן פון מזרח־אירופע [Q4223527 — Wikidata ; Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider ; Menk], דער נאָמען האָט דערטראָגן, אַרום דעם טווענטיעטן יאָרהונדערט, עקזיסטענצן פון אַ רימאַרקאַבלי קאָהערענטנעס מיטן וואָס ער מיינט.

Abe (Aba) Kliger, פּיאָנער פון יידיש־פּאָעזיע אין אַרגענטינע שוין פון 1919, דערנאָך איבערזעצער פון Bhagavad-Gîtâ און Buddha אין יידיש פון New York ; Hannah Kliger, פֿארשעריקער וואָס האָט אַרױסגעגראָבן און געמאַכט צוגענציק די כּרוֹנִיקל פון יידיש־אסאָסיאַציעס פון New York ; Kehos Kliger, פּאָעט פון Volhynie וואָס איז געװאָרן שטימע פון Buenos Aires פֿאַר אַ האַלבן יאָרהונדערט — די פיגורן שטעלן אַרױס, צוזאַמען, אַ שלאַגנדיק יליוסטראַציע פון וואָס די אַשכּנזים־דיספּערזיאָן האָט באַראָדוקט די בעסטע: מענטשן און פרויען וואָס האָבן זיך געװאַנדלט דעם גלות אין באַשאַפן, דעם אָפן אין כּרוֹנִיקל, דעם אַנדערשקײט אין דיאַלאָג.

דער װערט וואָס די שׁוֹשׁלת וועט, צװישן אַלע, האָבן דער בעסטע אױסגעדריקט איז דער זוכן שטעלט צוּ זער־נעמן־פון־אַמלױק. ניט דער זוכן ווי אַקומיאוּלאַציע אָדער ווי סאָציאַלער דיסטינקציע, נאָר דער זוכן ווי אַ קוואַל פון געטרײַעס: געטרײַעס צום אַ שפּראַך וואָס איז בעומדעט, צו שביִרע קאָמיוּנאַל־פאָרמען, צום דאַנקן פון דער אַנדערער וואָס מען איבערזעצט אַז מען זאָל עס אָפּערן צו זײַן אײַגן קאָמיוּנע. Abe Kliger וואָס איבערזעצט דעם פּאָעם־דיװײַן פון הינדו־לאַנד אין יידיש, Hannah Kliger רעסטיטיוירן צו די היסטאָריקער דעם לײַער פון אָרדינארן אימיגראַנטן פון New York, Kehos Kliger וואָס מאַכט פֿאַרגײן די שטימע פון דעם אַרגענטינער גױשע אין דער שפּראַך פון דעם שטעטל — אַלע דריי האָבן פּערפֿאָרמט דעם זעלבן פֿונדאַמענטאַלן געסט: צוזיכערן דעם ציִקולאַציע פון דער דאַנקן און מענטש־עקספֿעריענץ דורך די גרענציִקן פון שפּראַך, קולטור און צײַט.

ווי ס'האָט ממנון Dovid Katz, די געשיכטע פון יידיש בלײַבט אומפֿאָלענדד [Katz, 2004]. דער נאָמען קליגער, דורך זײַן פּערסיסטענץ דורך די קאָנטינענטן און דורך די דורן־שלעכטן, איז אײנער פון זײַן לעבעדיקע סיכסוחים: ער קוקט ווײַטער צוטראָגן, צו וואָס קען לעזן, די כּרוֹנִיקל פון אַ פֿעלק, אַ שפּראַך און אַ ידיאַל וואָס די אַשכּנזיש וועלט האָט געשמידט אױף די צװײ ברעג פון דעם אַטלאַנטיש. וואָס די יידיש־טראַדיציע האָט קול talмud Torah — די לערנישן ווי אַ קדושן־פּלי­כּט — ס'האָט זיך זיך אַנקאָרפּערירט דאָ ניט בלויז אין די בּוּכער פון געצ, נאָר אין די זאַמלונגן פון פּאָעמן, די אַנטאָלאָגיעס פון מעזערן־וויסן און די אַנאָטירטע אַרכיװן פון אסאָסיאַציעס פון אימיגראַנטן. עס איז דער פאָרם־דאָ פון דעם זוכן, אָפן, אימיגראַנט־בילדיק, געטוען צום אַנדערן ווי אַ סך צום זידן, וואָס די שׁוֹשׁלת קליגער האָט דערטראָגן מיטן אַ בימערקנװערטן טעטיקײַט.