משפּחה Khalastchi

פֿאַר עס איז געװאָרן דער נאָמען אַ משפּחה, באַגדאַד איז געװאָרן, פֿאַר דעם יידישטום, דער נאָמען פֿון אַ צענטער. די יידישע אַנװעזנהײט אין מעסאָפּאָטאַמיע איז אַײנס פֿון דעם עלטסטן און עס קײן אַ מערסטן קאָנטינואָס אין דער גאנצער גאָלה: עס גײט צוריק צו דער אַסיריש־דעפּאָרטאַציע (722 פֿ.ע.צ.) און אָבער אַלץ מער צו דער בָּבלאָניש־דעפּאָרטאַציע (586 פֿ.ע.צ.), װען די גָּלוּת־לײט פֿון יהודה זײנען געװאָרן אָנגעפּלאנצט אויף די ברעגנס פֿון דער טיגריס און אָפֿראַטעס. פֿון דעם גָּלוּס איז געבאָרן געװאָרן, פּאָראַדאָקס, אַײנס פֿון די מערסטן שעפֿערישע פאָקוסן פֿון יידישער צוויליזאַציע. עס איז אין בָּבלאָניע א"ז דעם Talmud־אַקאַדעמיעס פֿון Soura און פֿון Poumbedita זײנען געװאָרן אָפּגעשריבן, און א"ז עס האָט זיך פֿאָרמירט, צװישן דעם IIIטן און דעם VIטן יאָרהונדערט, דעם Talmud Bavli — דער Talmud פֿון בָּבלאָן —, אַ גייסטיקער מאָנומענט א"ז איז געװאָרן דער נאָרם פֿון יידישער פּראַקטיק אין דער גאנצער װעלט.

דאָס פֿריערסטן־עקסיסטענץ עקספּלײניִרט דעם סינגולערן פּרעסטיזש־אַ"א האָבן לאַנג ווײל די יידן פֿון ערעק. אין מיטעלאַלטער, די אינסטיטוציע פֿון דעם Gaonat און דער פֿון דעם Exilarque (Rosh Galouta), דער פּרינץ פֿון גָּלוּס דער ריפּוטירט שטאַם פֿון דעם הױז פֿון דוד, האָבן געמאַכט באַגדאַד די זיץ פֿון אַ גייסטיקער און קװאַזי־פּאָליטישער אױטאָריטעט דער גענומען אויף די גאנצע מזרח־קומיטעטן. די אַראַביש־קאָנקװעסט אין דעם VIIטן יאָרהונדערט, אָבער דער פֿונדאַציע פֿון באַגדאַד ווי די האַפּטשטאַט אַבָּסידע אין 762, האָבן אינטעגרירט דאָס בָּעלק צו די איסלאַמיש־צוויליזאַציע אין דעם סטאַטוס פֿון dhimmi, דער געשיצט אָבער אַנטערגעאָרדנט. דער יידישטום באַגדאַדי האָט אָבער דעמאָלט אינװיקלט אַ קולטור טיף־אַראַביש־ספּראַכיג, א"א עם האָט מען געבעטן אין עברית אָבער א"א עם האָט מען געדאַכט, קאָמערציט און גע־שריבן אָפֿט אין יידיש־אַראַביש.

נאַעים גילאַדי זיך־אַלײן, אין זײן עדות, האָט אַנקערד די משפּחה Khalaschi אין דעם טיף־מעמאָרי. ער ריפּאָרט דאַז די זײנע זײנען געװאָרן נאָמען ערשטלעך פֿון דעם קלאַנישן־נאָמען « Haroon » און אַז זיי האָבן זיך ריקלעימד, ווי אַזוי פֿיל משפּחות יידיש אירעקיש, פֿון אַ דירעקט־אַנצעסטרי קומען אָס פֿון דעם בָּבלאָנישן גָּלוּס. דאָס אַסערציע, געמיין צו אַ סך בָּאַגדאַדי־שושלות, שטױט צו דער קאָלעקטיװער־מעמאָריע מער ווי צו דער בּעטול־גענעאָלאָגיע; איז אָבער זאָגט עס עטװאָס עסנציעל אויף דעם אַרט א"א די קאָמוניטעט האָט זיך דערדאַכט אין דער צײט: ניט ווי אַ גָּלה פֿון פּאַסאַזש, אָבער ווי אַ פֿעלק אַנגעװורצלט פֿאַר פֿינף־און־צװאַנציג יאָרהונדערט אין דער ער-אַפֿילו אַ"א די Talmud זײנען געװאָרן אָפּגעצױלט. עס איז דאָס בִׁין אַ בִׁין־אָרגאַניש־מיטגלידערשאַפט אין דער מעסאָפּאָטאַמיש־ער דער מאַכט די גיװאַלד פֿון דעם XXטן־יאָרהונדערט־עקסאָדוס אַלץ מער צערײסנדיק פֿאַר וואָס וויל צוריק־שמעקן דער שושלה.

דאָס היסטאָריש־קאָנטינוויטעט קאָנסטיטוועט די ניצנוידיק אַרטיקל־בקגרונד אַלץ שושלה בָּאַגדאַדי. אַ נאָמען ווי Khalastchi קיין אָיךן זאָלן ניט צו־קעמנען אָן דעם אַנװורצלט: ער שיך־האָרט צו אַ קאָמוניטעט דער ניט זיך־געלעבט אַלץ אַמאַגרירט, אָבער ווי אַױטאָכטאָנס, דיר דירעקט־עריר פֿון די גָּלוּת־לײט פֿון ציון און שמיר־שטורן־אַ אַ טראַדיציע דער ניט־אוּנטערברוכן פֿאַר מער ווי צװײ־יאָר־טױזנט. די מאָדעלן פֿון אָרגאַניזאַציאָנס־קאָמוניטעטן דער די ספּיל־אָיךן סעלשאַפט אָפּגעדעקט פֿאַר אַנדערע ספּאַרדיש־און־מזרח־ערדן — די אַרטיקול צװישן באַני־כשר־אַװטאָריטעט, סאָהעק־קמא-דזשײ און קװאַרטאַל־סאָלידאַריטעט — טרעפן אין באַגדאַד אַ אַן פֿון זייערע מערסטן־דטיל־אַן־אָף, און מען וועלן פֿאַרשטיקן די זדימונג אין די סטראַקטור־משקל פֿאַר נייענע מדיטערנאַנעם־קװאַרטער־קאָמוניטעטן [Schwarzfuchs, 1997].

דער אָנאָמאַסטישער אַנאַליז איז דאָס הערץ פון דעם באַנד, ווייל דער פאַמיליע־נאָמען Khalastchi איז, ווערטלעך גערעדט, אַ רעדנדיקער נאָמען. דריי לינגװיסטישע שיכטן איז ער צוזאַמענגעפלאָכטן. די ערשטע, סעמיטישע, איז דער שורש kh-l-ṣ (خ ل ص), וואָס אין עראַביש דרוקט אויס דער געדאַנק פון רײנקייט, פון אָפּשיידונג, פון וואָס וואָס איז גערײניקט פון אַלע אומרײנקייטן: פון איר שטאַמען דער אַדיעקטיוו khâliṣ (« רײן, אָן פּרימעטער ») און דער פאָל khallaṣa (« רײניקן, פאַריינערן »). די צװיטע שיכטע איז טערקיש: דער סופיקס -çı / -ci, וואָקאַליזירט לויט וואָקאַל־האַרמאָניע אַלס -tchi, בעצייכנט דעם האַנדװערקער אָדער דעם קויפּמאַן. די דריטע איז די לאָקאַלע עיראַקישע אָרדנונג, וואָס האָט דעם סיטוווער צוזאַמענגעבונדן צו אַ פאַמיליע־נאָמען.

וואָס Naeim Giladi בריינגט דאָ איז ענטשיידנדיק: וואוּ די לינגװיסטישע דידוקציע האָט מחוייב געווען נאָר צו פאָראָסן אַ קשר צװישן דעם נאָמען און דער פּראָפעסיע פון פאַריינערן, זײַן אָטאָביאָגראַפישער אַװדות שטארקט דאָס מיטן רימדוקדיקער דרײסטקייט. אין זײַן ערציילונג באָריכט ער, אַז די משפחה, פּאַנץ פאָן ערשט ּפלאָגן־צוכטער וואָס האָבן געהאט אַטוו פופציק־טויזנד אַקער מען דעדיצירט צום רײַז, צו טויגן און צום ציכטן אין ערבישע פערד אין דער געגנט פון Hillah, האָט זיך דערנאָך געדרייט צום קויף און פאַריינערן פון גאָלד, און אַז עס זײַנען די Turks פון דער עטאָמאַנער זמן געווען וואָס האָבן איר אויפגעצװונגן דעם נאָמען Khalaschi כדי מדויק צו בעצייכנן דעם אַקטיװיטעט — « Makers of Pure », האַנדװערקער פון קדושה. דער גאָלד וואָס איז געװאָרן גארעװערט איז געװאָרן אַװעקגעשיקט קײן Constantinople און דאָרטן געװאָרן אומגעװאַנדלט אין מינץ. דער אַװדות איז נישט מער פון דידוקציע: ער בינדט דירעקט די סעמאַנטיק פון דעם נאָמען צו אַ גענויער עקאָנאָמישער פראַקטיק, דאָקומענטירט דורך אַן אומניצה פון דער משפחה זעלבסט.

דער טעכנישער זין וואָס זיך דערפון דאָס ערגעבט איז אַלזא דאָפּלט דערווײָזט. אין עטאָמאַנער און פּערסישער סאָציעטעטן איז מעטאַל־פאַריינערן געווען אַ ספעציאַליזטער און העכסט פֿאַראַנטװאָרטלעכער פּראָפעסיע: דער פאַריינערער האָט זיך אָפּגעטרענט געווען אָרט און זילבער פון זייערע גאַנג, האָט אָנגעטאָסט זײערן טיטל, און האָט דורך זײן אּורטיל גע־דאָווענט די ווערט פון בולקס און פּראָס־אָדער מינץ. דער מעטיער האָט געדאָרפט אַ קומבינאַציע פון כימישער עמפּירישער קוממפּעטנץ, אַ ריקאָגניזd אניט און אָפט אַ אַקרעדיטאַציע בײַ די אָטאָריטעטן מינץ. אין פילע שטעט פון דער אימפּעריע זײַנען דעם פאָנקציעס פון אָדראַפטסמאַנשיפ, אַקסטשיינג און פּראָװינג פון מעטאַלן אָפט געווען דעדיצירט צו דאָו אויך אּודער ארמעניער האַנדװערקער, קאָמיוניטעטן צו וואָס פאָרטראָואַן און פאַמיליע טראַנסמישן פון נאָהווי האָט קנובסטן אַ דויערנד אַדװאַנטאַדזש.

עס איז נאָטאָװל אַז די משפחה Khalaschi האָט אויסגעץ דעם פאָנקציע אין דירעקט קשר צו דער מינץ־מאַכט פון דער אימפּעריע, שיקנדיק אַװעק דעם רעפינד גאָלד צו דער אימפּעריאַל הויפּטשטאָט כדי דאָרטן אָפּגעטרוקט צו ווערן אין מינץ. דעם אָרט פון פידוציער פון פאָרטראָואַן צװישן לאָקאַלער רעסאָרס און דער ווייטן עטאָמאַנער אָטאָריטעט זאָגט אַ ביסל וועגן די מקום וואָס גרױסע יידישע משפחות פון עיראַק האָבן געהאַלטן אין דער רעגיאָנאַלער עקאָנאָמיע: ניט מארדזשיניל, ניט גרײַך טאָלעראַטעד, אָבער ענטיגרייטד אין עסנציעל װייל־טשײן, גאָראַנטאָרס פון אַ פיידעליטיס וואָס דער שטאָט זעלבסט האָט געבעטן. די ווערט פון קאָמערשאַל אנטיגריטי — קלױז צו וואָס די יידישער טראַדיציע נעמט emet, וואָהרהיט, און émouna, פידעליטי — ליעט זיך דאָ ניט אין אַ פרוםער פָארמולע, אָבער אין דער קאָנקרעטער רעאַליטעט פון אַ רעפינערי וואָס דער פּראָדוקט איז געװאָרן געברױכט צו שלאָגן מינץ פֿאַר אַן אימפּעריע.

עס איז קוקנציטשעטנדוק דרײַ צו מאַרקן די גרענצן פון וואָס דער אַװדות פון Giladi אַלאָוז אָן צו עסטאַבליש. זײַן אָטאָביאָגראַפישער אַײדוק, געשריבן פופציק יאָר נאָך די פאַקטן, איז אַ טרעגער קוועל אָבער גלײַך אויכ גע־עקזעמפט פון דער ריקאָנסטרוקציע פאָמאָוס צו פאַמיליע מעמוריע. דער פּרודנץ אָבליגז זיך: וואָס Giladi אַמטיס פֿאַר זײַן אייגן ברײַנדיג פון דער משפחה — די ברײַנדיג פון Hillah — דאָרף ניט מעכאַנישלי אַליגענעראַליזד ווערן צו דער גאַנצער מרחק פון נאָמען־טרעגער. דעם פּרודנץ יױנט דער מעטהדע פון הִיסטאָריאַנס פון קאָמיוניטעטן פון דער מעדיטעראַנעאַן־אומגעגנד, אַטענטיװ צו ניט קאָנפיוז אַלמאַ אָנאָמאַסטיקס פון אַ נאָמען מיט דער ביאָגראַפיע פון זײַ וואָס טראָגן עס [Lévy, 1996].

דער קאָנטעקסט, וואָס האָט זיך קריסטאַליזירט אַרום דעם פאַמיליע־נאָמען, איז דער פון אָטאָמאַנישער באַגדאַד, אַרײַנגענומען צו די אימפעריע אין 1534 אונטער Soliman le Magnifique, קורץ צוריק־גענומען דורך די Persian Séfévides, און דענאָך דאַווקע אָטאָמאַניש פון 1638 אָן. עס איז בעת די יארהונדערטער, וואָס האָט זיך פעסטגעשטעלט די טורקיש־אַראַביש־מאָרפאָלאָגיע פון פאַמיליע־נעמונג, וואָס פארקלערט דעם דאַזיין פון אַ טורקישן סופיקס -tchi איבער אַ אַראַביש־וואָרצל. די יידישע קהל פון באַגדאַד האָט דאָרט געוויסן פאַרשידענע אַנגלוקן: קאָמערציאַל־בליטע אונטער עטלעכע גוברנערס, שפּעטיקע ווילדועס אונטער אַנדערע — נאָמנטליך אונטער דעם מאַמשלות פון גוברנער Dawud Pacha אין דעם אָנהייב פון דעם XIX יארהונדערט, וואָס האָט פאָרגערופן אַ ערשטער עקסאָדוס פון קאָמערציאַל־פאַמיליעס.

די יידישע באַגדאַדער גזירה האָט זיך אָרגאַניזירט אַרום אַ היררכיע, וואָס איז דאָמינירט געווארן דורך די גרויסע קאָמערציאַל־פאַמיליעס — די Sassoon, די Ezra, די Kadoorie װאָלטן טרעטן צו דעם בערימטסטן — אָבער וואָס איז געגרינדעט געווארן אויף אַ דיכטער גאַנץ־פלעץ פון האַנטװערקער: גאָלדשמידער, געלטצוויׁשער, פארבער, וועבער, און דער קענעל דעם מעטאַל־ארבעטער וואָס דער נאָמען Khalastchi האָלט די געדאַנק. די פראַכט פון מעטאַל האָט אַ סטראַטעגיש־שטעלן אָקופירט אין דער שטאַד־עקאָנאָמיע, ביי דער שײדנג־שטעל צווישן דער לוקס־האַנטװערק, דער גאָלד־טײלונג און דער קרעדיט. די איינאָסקײט, וואָס מען האָט דארפן האָבן פון דעם גאָלד־רײניגער, האָט אים געמאַכט אַ מענטש פון בית־שלום, דעסן פונקציע האָט זיך געריתנה צו די עקאָנאָמיש־יושר־סדר פון דער שטאָט.

די פאַמיליע Khalastchi פון Hillah בײַשפּיל אַ אינטערעסאַנטער פאַרגלײַך פון דער גזירה־געװעגונג. זייערע מיטגלידער זענען אַ צוערשט געווען גרויסע ערד־פאַסעדנער, קולטיווירן רײיס און דאַטלען און אָפציטונג פון אַראַביש־פערד אויף ערד־פלעצן פון אַ וואונדערבאַרער גרעס, אידי זיך אומגעשטעלט אין קויף און רײניגונג פון גאָלד. די בווגונג צווישן דער אַגראַרן־עקאָנאָמיע און דער מעטאַל־עקאָנאָמיע זאָגט פון דער מנגעניות־ויכוחן פון די יידן־אײראָקער, וואָס זענען אָפט צוגרענצט, אין דעם קאָלעקטיוון־שטArkansas, צו דער בלויז פיגור פון דער שטאַדטער־קויפמאַן. זי זאָגט אויך אַ קאָנען־האָבן פון אָנפּאַסונג, וואָס איז אײַנס פון די צייכנער פון דער בקומה פון יידישן אָסטליכן־פאַמיליעס אינפלט צו די יוטאָמע־פאַרבײַטוננגס פון זייער אומגעבונג.

אין דעם XIX יארהונדערט, אונטער דעם ווירקן פון די Tanzimat (אָטאָמאַנע־ריפאָרמס) און דער עפענונג צו די אינטערנאַציאָנאַלע־אויסטוישונגס, די קהל האָט געוויסן אַ בנימסער פראַנט־פּאַגנאנג. בײַם מאָמענט פון דער צערשלאַגונג פון דער אָטאָמאַנער־אימפעריע און דעם איבערגאַנג פון אַיראַק אונטער בריטיש־מאַנדאַט (1920), די יידן רעפּרעזענטירן אַ בנימסער־טײל פון דער באָפעלקערונג פון באַגדאַד — איינס פון די העכסטע פראָפאָרציעס פון אַלע גרויסע שטאָטן פון דעם Mizrahi — און דאָמינירן אַנצע סעקטאָרן פון קאָמערץ, בנק און האַנטװערק. עס איז אין דער פאָרובערן־קהל, ביי דער פאָרעטײַג פון די עטליכע־יארהונדערטס־צעטנגנס, וואָס מען דאַרף זיך פאָרשטעלן די טריגער פון דעם נאָמען Khalastchi אויסיביק זייערן שטאַט און שיקונג זייערן שאַץ. די מאָדעלן פון שטופנװײַז־פאַרוועסטערנונג און גזירה־אָנאָרדנונג, געענגלאָסן אַנדערשװאָ אין דער יידיש־מיזראַח־וועלט, פון דער Maghreb צו דעם Levant, ערלייכטערן דורך שטייקן די באַגדאַדער־בחינה [Rubinstein-Cohen, 2011].

איינער פון די מערקווירדיקסטע באַזונדערהײטן פון די יידן פון Bagdad איז געווען אַז זיי האָבן פֿאַרשפּרײט זיך, שוין פון דער דרײ־אומקער פון דעם 18טן און 19טן יאָרהונדערט, לאַנג די קאָמערציאַלע שטראַסן פון דער Indian Ocean און דערבײַ. פֿליִנדיק פֿון די גזירות פון Dawud Pacha אָדער פּשוט אַנגעציגן דורך די מעגלעכקײטן פון דעם ברידישן אימפּעריום וואָס האָט זיך אויסגעדהנט, גאַנצע משפּחות האָבן זיך באַזידלט אין Bombay, Calcutta, Rangoon, Singapore, Shanghai און Hong Kong, און געשאַפֿן דעם וואָס מען רופט אין דער היסטאָריאָגראַפיע די דיאַספּאָרע פון די Baghdadi Jews. די קויפמנים, באַװײל זיי האָבן זיך אויסגעבונדן צו די סערקולן פון בומװאָל, אָפּיום, יוט און עדלע מעטאַלן, האָבן אָבער פֿאַרװאַרט אירע אידענטיטעט, אירן מנהג און אירע עיראַקיער משפּחה־נעמן.

די צערשפּרײטונג ערקלערט, אַז באַגדאַדער נעמן ווי Khalastchi קענען זיך טרעפּן, אין דער הײַנטיקער צײט, אין ווײַטע פּונקטן ווײַק פון דעם Tigris: אין אינדיאַ, ווו די באַגדאַדער דיאַספּאָרע איז געווען זייער פּראָספּערוס; אין דער Britanier Malkhe, שליסעס־פּונקט פון פֿילע קויפמנישע שטראַסן דורך Manchester און London; און, נאָך 1948, אין Israel. די משפּחע־נעצוואָרקן פון די דיאַספּאָרע האָבן פֿונקציאָנירט ווי קעטן פון פֿאַרטרוען, ווו די געמײנזאַמע שיכות צו דער באַגדאַדער קהילה האָט געדינט ווי קאָמערציאַלע גאַראַנטיע איבער די אָקעאַנן — א מעכאַניזם וואָס די פֿאָרשונג האָט דאָקומענטירט פֿאַר אַנדערע סעפֿאַרדישע און מיזרחי קויפמנישע דיאַספּאָרעס [Lévy, 1996].

דער פֿאַך פון מעטאַל־פּראָװער, ווי עס בײַמ, האָט זיך גוט אָנגעפּאַסט צו די בeaveglichkeit: די קאָמפּעטענציעס פון פּרואָװנג און מעטאַל־האַנדל וואָס זײַנען ברײט געפֿאָדערט געווען אין די קאָלאָניאַלע קאָמערציאַלע מרקעז, ווו די אײַנשעצונג פון גאָלד און זילבער איז געבליבן א צענטראַלע אַקטיװיטעט. דעריבער איז עס פּלוזיבל — אָן אַז דער אַרכיוו דא לאָזט מען דאָס פֿאַר יעדער אַסטער באַװײַזן — אַז בעלי־נעמן האָבן געטראַנספּאָנירט אירן אַלטװערטיקן סטודיום אין די קאָזאַקves פון דער Indian Ocean. די קאָנטינואָיטעט פון דעם פֿאַך ין דער צערשפּרײטונג, ווען עס קען זײַן באַװאָרן, עקספּליצירט די וונדער־בער רעזיליענץ פון יידישע מזרח־אָרגאַנאָזיאַטע קאָרף־פֿאַמיליעס, וואָס האָבן געקענט טראַנספּאָרטן אירן קאַפּיטאַל פון מײסטערשאַפט פֿון קאָנטינענט צו קאָנטינענט.

סוף־סוף, א באָזונדער אַנדערע אָנװאַנדעrage־שטראַס פֿאַردינט צו זײַן באַוויזן: יענער וואָס פֿירט געווען עטלעכע משפּחע־גליִדער צו דעם United States, ווו דער פֿאַמיליע־נאָמן האָט אָנגענומען נײַע פֿאָרמן — Khalastchi, Khalaschi — און ווו די דורה וואָס איז געבאָרן גע וואָרן אין America האָט מוזן פֿאָרהאַנדלען, ווי אָט אַזוי פֿילע קינדער פון יידישע מזרח־אימיגראַנטן, די שפּאַנונג צווישן ערבשאַפט און אַסימילאַציע. דאָס איז פּשוט די שפּאַנונג וואָס דער דיכטער Daniel Khalastchi, אַמעריקאַנער מיט אירק־יידישע הערקונפט, האָט געשטעלט אין דער מיטל פון זיין וואָרק.

דער XXטער יאָרהונדערט איז געווען, פֿאַר דער יידישער קהילה אין איראַק, דער פון אַ גרויבער סוף נאָך צוויי טויזנט און אַ האַלב יאָר פון אַנוואָענונג. דער אופשטיג פון נאַציאָנאַליזמען, דער השפּעה פון אִידיאָלאָגיעס אומגעטראָגן אין דער צװײ־מלחמה־צײַט און דער קאָנטעקסט פון דעם ישׂראַל־אַראביש קאָנפֿליקט פֿאַרמאַכטן דאָס גורל פון אַ קהילה וואָס האָט זיך געגלייבט אומפֿאַרברוך אִיראַקיש. דער טראַגיש שטערטונג איז געווען דער Farhoud פון יוני 1941, אַ פּוגראָם וואָס האָט בלוטיג געמאַכט באַגדאַד און האָט געטאָן, אין צוויי טעג, קרובער צוויי הונדערט יידישע קרבנות, וואָס האָט געמאַרקירט דער צעברוך פון דעם פּאַקט פון פּאַנטהיין צוישן דער קהילה און איר אומגעבונג.

דער פּמילע Khalaschi האָט געלעבט פון דינען אינענדיק דיזע צעפֿלויסיג. Naeim Giladi, געבוירן אין 1926 אין Hillah אין דער יידישער קהילה אִיראַקיש, בארכּטונג אַז די זײנע האָבן ביז דעמאָלט פּראָספּערד און אַז ניטאָ ער ניטאָ זײנע נאָענטע קענען פֿאָרמוליערן פּערזענליכע גריװ קעגן דער רעגירונג אָדער דער מערהײט מוסולמאַן. אָבער גופן דער יוגנט, שמירה און קומפאָרטאַבל, איז דער יונג Naeim אומגעזען צו אַ קלנעם וועג צו דער סיאָניסטישער אומטערגראונד באַװעגונג אין דער אַלטער פון סביבה פֿערצן יאָר. אין 1947, ווען ער איז אָד נישט דערגרייכט אַטערן, האָט ער געווען פּאַנער מאַכן דורך די אִיראַקישע אָטאָריטעטן פֿאַר האָבן מיטגעמאַכט אין פּאַסירער־נעצ וואָס האָבן געמאַכט יידישע יוגנט ארויס קעגן איראַן און פֿון דאָרט קעגן פּאַלעסטינע. די בדינות פון זײן הכלוא זײנען געווען גרוב. זײן פאָטער, מענטש פון דער אַלטער דור, האָט אויסגעדעקט מיט שטופּעט אַז זײן זון האָט אויסגעוויילט אַ וועג וואָס ער האָט באַדײלט רישיק און הלוציא: ער האָט אים אָפּגעװארנט, אים פּרעדיקט אַז ער וועט צוריקקומען « מיט זײן שוועף צוישן די ביינער ». דער זון איז נישט צוריקקומען — וועגן אויסנאַמע נישט צו Hillah.

דער שאַפֿונג פון דער מדינת ישׂראל אין 1948 און דער שלימערונג פון פּערזיקוציעס שנעלט דער עקסאָדוס. צוישן 1950 און 1952, די אָפּעראַציע Ezra ve-Neḥemya אָרגאַניזירט דער מאַסיװ טראַנספּאָרט פון די קווാזי־אַלטהייט פון די יידן פון איראַק צו ישׂראל — סביבה הונדערט־צוואַנציק בין הונדערט־דרײסיק טויזנט מענטשן —, צו דעם פּרײס פון דעם פאַרלאָז פון זייערע אומנוצן און דער פּריװײשן פון זייער נאַציאָנאַלטעט. אין לויף פון אַ סך יאָר, אַ מולטימילענײַאַל קהילה האָט סטיל אפילו אױף דער מעספּאָטאַמיאַן ערד. די וואָס נישט פֿון דאָמאָל אַװעק, האָבן געקאַנט אַ האַרדער גורל נאָך אין די יארצענדן סלעװאַנע, אונטער דער בااַסיסט רעזשים.

די עלטערן פון Naeim Giladi זײנען געווען צוישן וואָס סביבה זעקס טויזנט יידן וואָס האָבן אויסגעוויילט צו בלײבן אין איראַק אלא ווי צו לויפן צו ישׂראל. דיז דעטאַיל אילומינאַטן די דייווערסיטעט פון ענליווידואַל אַנטוווערטן אינערהאַלב אַ זעלביגער פּמילע פֿאַנץ דעם גראָס עקסטרּפּלאַנטעציע: דער זון האָט איבערגעלאָזן אומטערגראונד, אָנגעדאָנדן אין דעם סיאָניסטישער סאַך; די עלטערן בליבן, אַנהאַנטד צו דער ערד און דער קהילה וואָס זיי האָבן געוויסן. די שושלת Khalaschi טראָגט טוער, אין זיך, דער ברוך צוישן דור וואָס טראָגן גאַנץ דער יידישער קהילה אִיראַקיש אין דער מיטן XXטער יאָרהונדערט.

עס איז אין דעם גראָס באַװעגונג אַז ס'איז נויטיק צו שטעלן דעס געגנװאַרטיג גורל פון דער שושלת Khalaschi, שאָטירט — ווי דער גאַנץ דיאַספּאָרע בּאַגדאַדיש — צוישן ישׂראל, אָ דער מערהייט פון די יידן אִיראַקיש האָבן געפֿונן רעפֿיואָוש, און די עלטער פּאָלן פון די קמרציאַלע עמיגראַציע, פֿון דעם אונטער־קאָנטינענט ינדיאַן צו אַנגלאַנד. דער פּאַטרָנימע, איצט דיטאַטשד פֿון זײן מולד, איז געװאָרן אַ טראָגער פון זיקּרוֹן: ער זאָגט שוין נישט דער אַדרעס פון אַ שלסחן אין בּאַגדאַד, אָבער די אורכהן פון אַ פּמילע אינערהאַלב דעם ברײט אַרכיפּעלאַג פון די יידישער דיאַספּאָרע אִיראַקיש. דיז פּערמוטאַציע פון אַ נאָמען פון געװערק לוקאַל צו אַן אַיינטליכ מאַרקער טראַנסנאַשנאַל איז אַ מענס פון די סטעדיקע שטרימער פון דער היסטאָריע פון מיגראַציעס יידן קאָנטעמפּאָרער [Botbol, 2000].

צווישן די דאָקומענטירטע מיטגלידער פֿון דעם Khalastchi-שטאַם נעמט Naeim Giladi אַ באַזונדערן אָרט אײַן: דעם עדות וואָס האָט פֿאַרלעבט די געשעענישן פֿון אינעווייניק, האָט פֿון זיי אַרויסגעצויגן ראַדיקאַלע מסקנות, און האָט זיי גענומען צום אינטערנאַציאָנאַלן עולם — אויף דעם פּרייז פֿון אַ ניכּטיקן איינזאַמקייט. געבוירן Naeim Khalaschi אין 1926 אין Hillah — אַ שטאָט אַ הונדערט קילאָמעטער צום דרום פֿון Bagdad, אויפֿן אָרט פֿון דעם אַלטן Babylon — איז ער געשטאָרבן אין 2010 אין די פֿאַראייניקטע שטאַטן אונטערן פֿאַרהעברעאיזירטן נאָמען Naeim Giladi, נאָך אַ לעבן דורכגעוועבט מיט די גרויסע שפּאַנונגען פֿון דעם צוואַנציקסטן יאָרהונדערט ייִדישן גורל.

זײַן הויפּטעדות, דער אַרטיקל „The Jews of Iraq", פֿאַרעפֿנטלעכט אין 1998 אין דער צײַטשריפֿט The Link, איז אַ פּאָליטישע אויטאָביאָגראַפֿיע אַזוי ווי אויך אַ היסטאָרישע אַנאַליז. Giladi דערציילט דאָרט זײַן שייכות צום קאָנספּיראַטיווון ציוניסטישן באַוועגונג, זײַן אַרעסטירונג און צוויי יאָר תּפֿיסה אין Irak, די מאַרטערן וואָס מע האָט אים אָנגעטאָן, זײַן אנטלויפֿן קיין Yisroel אין 1950, דערנאָך דעם אַלמאָליקן אָפּרוקן וואָס האָט אים פֿאַרפֿירט צו צעברעכן מיטן אינסטיטוציאָנעלן ציוניזם און ווערן איינעם פֿון זײַנע שאַרפֿסטע מבקרים — מיטן פֿינגער אויפֿן אייגענעם פּולס פֿון דער ייִדישער גולה.

די צענטראַלע טעזע פֿון זײַן בוך Ben-Gurion's Scandals: How the Haganah and the Mossad Eliminated Jews איז, אַז די אַטאַקעס קעגן ייִדישע צילן אין Bagdad צווישן 1950 און 1951 — וואָס האָבן אַ פּאַניק אויפֿגעהייבן אין דער קהילה און אַ האַסטיקן אַוועקפֿאָר קיין Yisroel אָנגעטריבן — זענען ניט דורך אַנטי-ייִדישע איראַקישע אַקטיאָרן פֿאָרגענומען געוואָרן, נאָר דורך אַגענטן פֿונעם ציוניסטישן אונטערגרונט, וועלכע האָבן גאַלאָפּירט די עמיגראַציע. צוויי מיטגלידער פֿונעם איראַקישן ציוניסטישן אונטערגרונט זענען אין דער אמת מיטן טויט באַשטראָפֿט געוואָרן דורך אַן איראַקישן טריבונאַל פֿאַר עטלעכע פֿון די אַטאַקעס, און עטלעכע אַנדערע האָבן לאַנגע תּפֿיסה-שטראָפֿן באַקומען. די טעזע בלײַבט דעם אַנשטאַנד פֿון אַ ערנסטן היסטאָריאָגראַפֿישן מחלוקת: היסטאָריקער האָבן אָנגעפֿאָכטן Giladi'ס מסקנות, ברענגענדיק אַרויס דעם פֿעלן פֿון שלוסיקע ראַיות פֿאַר די בלאָזנישן וואָס ער שרײַבט דעם ישׂראלישן דינסט צו, און אונטערשטרײַכנדיק אַז עטלעכע פֿון זײַנע טענות ווידערשפּרעכן זיך מיט אַנדערע מקורות. מע מוז דערפֿאַר זײַן בוך פֿאָרשטעלן פֿאַר דעם וואָס עס איז: אַ פֿאַרפֿלאַכטן עדות, מיט אַן אומלייקנבאַרן ליטעראַרישן און פּאָליטישן כּוח, אָבער וואָס מוז מיטן ביקאָרתּדיקן זין אָנגעלייענט ווערן וואָס איטלעכע פּאַרטיזאַנישע מקור פֿאָדערט.

וואָס ס'אינטערעסירט דאָ פֿאַר דער היסטאָריע פֿון דעם שטאַם — אומאָפּהענגיק פֿון די היסטאָריאָגראַפֿישע וויכּוחים — איז ניט אַזוי זייער Giladi'ס טעזע ווי זײַן לעבנסוועג: אַ יונגער מאַן שטאַמענדיק פֿון אַ גרויסער איראַקישער משפּחה, אַן אַיפֿערדיקער ציוניסט אין זיבעצן יאָר, אָנגעמאַרטערט אין Bagdad'ס תּפֿיסעס, אויסגעוואַנדערט קיין Yisroel ווו ער האָט זיך צוגעטאָן צום Panterṿe-Shvartse באַוועגונג — ישׂראלישע פּראָטעסטירערס פֿון מזרחדיקן אָפּשטאַם וואָס האָבן אָנגעפּייניקט קעגן דיסקרימינאַציע קעגן מזרחישע ייִדן אין ישׂראלישער געזעלשאַפֿט — ביז ער האָט זיך איינגעזעצט אין די פֿאַראייניקטע שטאַטן און איז דאָרטן אַמעריקאַנער בירגער געוואָרן. דער דאָזיקער לעבנסוועג איז, אַליין פֿאַר זיך, אַ קאָנדענסירטע אויסדרוק פֿון די סתּירות און די האָפֿענונגען וואָס דעם יסוד פֿון דעם מדינת-ישׂראל האָט אויפֿגעהייבן אין דעם באַוווּסטזײַן פֿון מזרחישע ייִדן.

דער ווערט פֿון emet — דאָס אמת, דעם אָנגעריכטן בליק — שטייט אין האַרצן פֿון Giladi'ס צוגאַנג, בין מע טיילט זײַנע מסקנות אָדער ניט. ער האָט דערקליבן צו זאָגן וואָס ער האָט גלויבט צו האָבן דערזען און פֿאַרשטאַנען — אויפֿן פּרייז פֿון זײַן קאָמפֿאָרט און זײַנע פֿרײַנדשאַפֿטן — מסרב צו נעמען אָן אָפֿיציעלע נאַראַטיוון וואָס האָבן אים אויסגעוויזן וויִ אַ בגידה אין דעם פֿאַרלעבטן ווירקלעכקייט פֿון זײַן קהילה. דאָזיקע הרשמע-האַלטיקייט צו זײַן אייגענעם עדות — אַפֿילו קעגן דעם אינסטיטוט — איז איינע פֿון די מידות וואָס דיאַ ייִדישע טראַדיציע האָט אָפֿט פֿאַרבונדן מיטן מאָראַלישן מות: גבורה ניט אויפֿן שלאַכטפֿעלד, נאָר אין דער אַרענע פֿון דעם עפֿנטלעכן וואָרט. עס ליגט אַן אירוניע אין דעם, וואָס דער שם זײַנעם פֿון זײַן שטאַם — khalaschi, „בעלי-מלאָכה פֿון דער ריינקייט" — קלינגט אַזוי שטאַרק מיט דאָזיקן פֿאָדערונג פֿון ניט-פֿאַרפֿאַלשן.

---

אַן דער אַנדערער עקס פון דער קײן פון דורות, דעניאל קאַלאַסטשי רעפּריזענטירט וואָס די יראָקיש־יידישע דיאַספּאָרע איז געװארן אין אַמעריקע: אַן אידענטיטעט טראָגן נישט דורך געאָגראַפיע אָדער שפּראַך פון מקור, נאָר דורך ליטערטור. אַמעריקאנער פּאָעט, דיפּלאָמירט ־ פון דער Iowa Writers' Workshop — איינס פון די פּרעסטיזיאָזעסטע קריאַטיװע שולן פון דעם פאַרייניקטן שטאַטן —, אַלטער רעזידענט פון דער Fine Arts Work Center פון Provincetown, ער פיהרט דער Magid Center for Undergraduate Writing אין דער University of Iowa און קאָ־לייטער דער פּאַבלישער Rescue Press. זיין קאָלעקציע Tradition, פּובליצירט ביי McSweeney's אין 2015, איז דער נײנטער באַנד פון די פּאָעטישע סעריע פון דעם בוריטמטן אַרבער.

Tradition איז, לויט אַלע די דאָקומענטער מאַטעריע וואָס עס איז צו אונז געקומען, אַ שאָפן געבוירן פון אַ פערזענליכער שפּאַנונג: יענער פון אַ יראָקיש־אמעריקאנער יידן פעיסד מיט דער קשיא פון אינטערפייטס חתונה, טראַדיציאָנעל דרוק אונד די באַדײטונג פון רעליגיעז ערבשאַפט אין אַ סעקולאַריזירטן וועלט. די קאָלעקציע שטעלט אָן אַ נעמנלאָז מרגֿל וואָס נאַװיגירט אין אַן יוניװערס וואָס איז צוגלײך סורריאַל און טיף אַנװערוואָרטלט אין יידִנדיק־טאַג, גיידיד דורך אַ קאָנװערזיע רביים דער פיגור איז ווערלד פּאָ ווענד גראָטעסק און רירן. דיזע רעפּריזענטאַציע איז ניט האַגיאָגראַפיש נאָר בלאַספֿעמאַטאָריש: עס פראַגן, מיט دער דינק סאָרץ הומאָר וואָס כאַראַקטערייז אַמעריקאנער פּאָסטמאָדערניזם, וואָס «מאַכן טראַדיציע» מיינט ווען מען איז דער ערבע פון אַ קולטור דיסלאָקייטיד דורך געשיכטע.

די קאָמענטערס וואָס האָבן געפיירט Tradition האָבן באַזונדערס דרונגען אויף די רײע פון פּאָעמס אין וואָס דעניאל קאַלאַסטשי קאָמעמאָרײץ אַ טאַטער פּערסיקיוטיד — אַ אָנקעם דיסקרייבד דורך קריטיק ווי «יוםװאָרנעסאַפ» און «טיף» —, פּאָעמס אין וואָס די היסטאָריש וויאָלענץ דער משפּחה נאָך דער פֿאַמיליע קריסטאַלייז אין פּערזענליכער טראַױער און אין לירישן מאָמענטום. דעם טאַטער אײנגלײט אין די פּאָעזיע, דערן פּערסיקיוציע פֿלאָולעט דורך די ווערס ווי אַ באַס קאָנטינואַ, בינדן די שטימ פון דער פּאָעט צו די לאַנג קײן פון דער Khalastchi וואָס האָבן געקענט עקזיל, אימפּריזאָנמענט און מאַרדזשינאַליזאַציאָן אין דער קװאַרטער מעם. אָן אַז דער פּאַרענטאַל באַציונג צווישן דעניאל קאַלאַסטשי און Naeim Giladi איז יסטאַבלישט אין די קוואָלן וואָס מיר האָבן, זייערע אײנצעלשאַפטס עצמם רעספּאָנד אַז די צוויי צייטן פון אַ גלײך עקספּעריענץ: דער היסטאָריש טעסטימאָני אין פּראָזע און די מעמאָרי טראַנסמיוטיד אין פּאָעם.

דורך דאָס, דעניאל קאַלאַסטשי שטעלט זיך אַריין אין אַ ליטערער טראַדיציע יידן דערן באַזונדערקײט איז צו טראַנספאָרם די דיסרופשאָן אין קריאַטיװ מאַטער. ליטערטור ווי אַ אַקט פון זכור — פון מעמאָרי, פון קאָל — איז איינס פון די צענטראַל פּראַקטיצעס פון יידישטום פּאָסט־עקזילישׁ: מען הודה מיט נישט צו קלײדן, אָבער צו בלײַבן פעדאָרויז צו וואָס איז געװען און צו בלײַבן דער לעבן וויטנעס. אַז דער דיסצענדאַנט פון אַ פאַמיליע פון באַגדאָדיער אָךיל רעפיינערז איז געװארן אַ אמעריקאנער פּאָעט וואָס זמיטט די טראַדיציע צו די פּרובונג פון קאָנטעמפּוררי שפּראַך איז נישט אַ בעטרייל פון דעם ערבשאַפט: עס איז אַנדער פאָרמן פון פּיוריפיקאַציע — נישט פון גאָלד, אָבער פון זין.

די קשיא פון דער באַציונג צו טראַדיציע איז אויך, אין דער קאָלעקציע, אַ רעפֿלעקציע אויף די באַציונג צו דער אנדערער: דער אָטהערנעס פון דער נישט־יידיש פאָרטנאַר, דער אָטהערנעס פון דער רביים דערן ביהייװיאָר דיסאַפּאָינט עקספּעקטאַציאָנס, דער אָטהערנעס פון זיך באַשאַפן קאָנפּאָנדיד מיט פּראַקטיצעס דערן מען ווײסט נישט אָב מען וויילט זיי אָדער אָב מען אונדערגו זיי. דעם באַציונג צום אַנדערער — צום גר, צום פאָרטנאַר וואָס טוען דערן יידישטום פּאָל אַוס־זיידיק — איז עצמם אַ קשיא אַז די יידיש טראַדיציע האָט אָפגעגעבן מיט אַ גרויס שמות פון אַנטװערט, פון בibleer וועלקום פון Ruth צו די מיסטראַסט פון חורבן פון פּערסיקיוציע. דעניאל קאַלאַסטשי נישט קאַט: ער ווײַזט, מיט אַ פאָרמאַל אָנעסטי וואָס איז זיין מאָד פון פּאָעטיש זיין, די קאָנטראַדיקשאָנס אין אָפּערציע אין דער אַקט זיך פון וויל «מאַכן טראַדיציע».

ביי דעם סוף פון דעם דרך, די שושלת Khalastchi לאָזט זיך גרײַפן ווי אַ קונדענס פון דער געשיכטע פון יידן אין עיראַק, יעצט אינקארנירט אין פיגורן פון פלײש און שפּײַז. דער נאָמען, ערשטנס, גיט אַרויס דעם סיקרעט: געפאָרמט אויף דער אַראביש וואָרצל פון רײנקײַט און דער טערקיש סופיקס פון אַגענט, ער באַצײַכנט דעם פיינמעטאַל־רײניקער, און טראָגט אָן די דאָפּלטע שטעמפּל פון דער אַראביש־איסלאַמישער ציוויליזאַציע און דער אָטאָמאַן־אַדמיניסטראַציע וואָס האָבן באַארגט פאַר יאָרהונדערטער די יידישע בַּבֿילאָניע. דער שטאַם־נאָמען, וואָס Naeim Giladi אַליין האָט באַשטעטיקט אין זײן עדות דורך עקספּליצִיט קנײפּן דער משפּחה צו קויף און רײניקונג פון גאָלד פאַר דער אָטאָמאַן־מינץ, שרײַבט די משפּחה אין דעם געװעב פון ווירטשאַפט פון דער גרויסער קהילה פון Baghdad און פון Hillah — ניט צווישן דעם בכּל־קנוואָנטער־מעכטיקסטן דינאַסטיעס, אָבער אין האַרצן פון וויסנשאַפטן וואָס האָבן געמאַכט די שטורמווי פון דער שטאָט און דאָס פֿאַרטרוען פון דער אימפּעריע.

די געשיכטע פון דער שושלת קוסט נאָטווענדיקערהײט דער פון דער קהילה: מאַל־טאָזנדיקער ײַנװורצלונג אין מעזאָפּאָטאַמיע, פּראָספּעריטעט און סאָציאַלער מאָביליטעט אונטער דעם אָטאָמאַן קרעשנט, פריער צעשפּרײטונג לאַנג דעם ױיגן־אָקעאַן־וועגן, דאַן לעצטער עקסאָדוס אין מיטן XX יאָרהונדערט. פון Hillah בּיז Baghdad, פון Baghdad בּיז Israel און אַמעריקע, דער נאָמען Khalastchi איז געגאַנגען דעם וועגן פון דעם עלטסטן דיאַספּאָרע, טראַנספּאָרמירנדיק אַ ווערקשאָפ־ווארט אין אַ צײַכן פון ערגעבנקײט צו דער אָריגין.

אָבער די שושלת מעגט זיך ניט אָפּקורצן צו וואָס געשיכטע האָט איר גןטאָן. זי איז אויך וואָס זי האָט פּראָדוצירט: אַ עדות־נעמער וואָס האָט רעפּיוסט צו שווײַגן, און אַ פּאָעט וואָס האָט רעפּיוסט פאַרגעסן. Naeim Giladi, דורך בחירה צו מאַכן עפּנטלעך אומקוועמע אמתות וועגן די באַדינגונגן פון דעם עקסאָדוס, האָט אַרבעטירט די פּנקציע וואָס יודאיזם האָט שטענדיק אנערקענט ווי לעבנסוויכטיק פאַר מאָראַלע סורווײװאַל פון אַ קהילה: דעם פון דער פּראָפעט, אין דעם ערשטן זײַן — ניט דער דיװיינער, אָבער דער וואָס זאָגט וואָס ער האָט געזען, אַפילו ווען די שטאַרקע וואָלטן צײַכן שווײַגן. Daniel Khalastchi, דורך שייפּן פון דיזע סעלבע עקספּעריענסেס די שטאָף פון אַ אַמעריקאַנער קאָנטעמפּאָרערי פּאָעזיע, האָט אַרבעטירט אַנדער פּנקציע גלײַך אַלט: די פון דעם פּאַיטן, דעם פּאָעט־ליטורג, וואָס טראַנספּאָרמירט קאָלעקטיוו לייד אין פאָרמאַלע שיינקייט און האָלט אָפן געלעבט, אין דער שפּראַך פון אַנדער קאָנטינענט און אַנדער יאָרהונדערט, די מעמוריע פון וואָס איז געװען.

צװישן דיזע צװײ געסטן — עדות שמועס און וואָנדלן — וואָס די שושלת Khalastchi וועט, מער ווי אלץ, זייער בעסטער אויסגעדריקט זײַן איז ביי מַער די טוגנט פון דער emet, די אָבסטינאַטע אמת. די רײנקייט פון דעם מעטאַל, פאָרדערט דורך דעם מעטיער פון דער אַנצעסטאָרס, איז געװאָרן, אַרום דעם דורך דעם דורחשנס און עקסילס, אַ פֿאָרדערונג פון ניט־פּאָלשן: ניט פּאָלשן דער פאַקטן פון געשיכטע, ניט פּאָלשן די טענשונס פון דער הערידאַטשאַ, ניט פּאָלשן דער לייד וואָס שיינקייט. ס'איז דער לוימעלטי צו וואָס איז, טראַנסמיטיד ווי אַן אַליאַז דורך יאָרהונדערטער, וואָס דעם נאָמען Khalastchi טראָגט און וואָס דאָס בוך האָט געטריט צו רעסטיטיוט.

ס'איז וויכטיק, פאַר פֿינאַלע, צו זאָגן ווידער די אָנטײל אָפ וויסן און אָנטײל אַנוומקס. סטאָבלישט זײנען דער זאַץ פון דעם נאָמען, דער Baghdad און Ottoman קאָנטעקסט, די קאָנפּאַרמאַציע משפּחה געבראַכט דורך די עדות פון Giladi, די גרויס־קאָםאָנאַיו פון דער קהילה, און די עגזיסטאַנץ פון אַ פּאָעטיק וווערק אָנטראָגן דעם פּאָטראָניק אין אַמעריקאַנער קאָנטעמפּאָרערי־ליטערטור. פּראָביאַבל בלײַבט דער דירעקט־דזשענעאָלאָדזשיק לינק צװישן די דיפאָרנט בראַנטשעס יידנטיפיד. טראַנסמיטיד ענדלעך בלײַבט די אינטימאַטע מעמוריע פון יעדע משפּחה, וואָס נאָר דער דעדס — קהילה־רעדזשיסטערס, קאָנטראַקטס, עמיגראַציע־לिסטס — קעניטאַן אַיין דאָ טיפער. דער גרויס בוך האָט ניט די פּריטענשאָן צו שליסן די אַנקוואָירע, אָבער צו לייגן זיך דעם ערליך־פּאָקער: דער פון אַ נאָמען וואָס, צו זיך, עדצאָלט די רײנקייט־אַרדזשואָר פון מעטאַל און די פּערסיװוישראַנס־אַרדזשואָר פון אַ פּאָפּל.