משפּחה Kasher

די טריליטער וואָרצל כ-ש-ר (kaf-shin-resh) געהערט צום עלטסטן פונד פון הברית. אין דער העברעישער ביבל איז זי זעלטן אָבער קלאָר: דס בוך קהלת (דער עקלעזיאַסטעס) נוצט kasher אין דן סינס פון «אַרײַנצוקומן», «זײַן נוצלעך» — אַ געשעפט וואָס «גײט גוט», אַ ארבעט וואָס «גרײט». דער דינער־רעליגיעוזער סינס דערשײנט אָבער נאָר פול אין דער רבאַנישער ליטעראַטור, וואו kasher שטײט קעגן passoul («אַנגילטיק», «פּאַסל») כדי צו קװאַליפיצירן די געלטיקײט פון אַן אָביעקט, אַ עדות, אַן אַקט אָדער אַ לעבנס־מיטל.

די פּאָלאַריטעט kasher / passoul שטרוקטורירט גאַנצע טײלן פון טאַלמודיק־רעכט: אַ טורה־ראָל איז kasher אױב ער איז קאַליגראַפירט לויט די רעגלעך; אַ עדות איז kasher אױב ער איז רעכטלעך אַנגענומען; אַן חיה איז kasher אױב ער געהערט צו די דערלויבטע מינים און איז גריטואָל געשוידט. דס וואָרט זאָגט אַלזא פיל ווייניקער אַ אַנהאַלטן־קװאַליטעט ווי אַ קאַנפאָרמיטעט צו אַן נאָרם. די יוריד־רעליגיעוזע דימענסיע פון דן טערמין בעלייכטן די פילאָסאָפיע פון דער טורה ווי Shmuel Trigano האָט זי אַנאַליזירט, פאַר וועמן די טורה יסדן אַן אָרדער וואו די געלטיקײט פון אַקטן און מענטשן גרינדן דן פאָליטיק־ און ריטואָל־פלאַץ פון דער געמיינד [Trigano, Philosophie de la Loi, 1991].

דער אַריבערגאַנג פון דן בעגריף צום אײגן־נאָמן פאָלגט אַ לאָגיק וואָס איז פאַרשפּרײט אין דער יידישער אָנאָמאַסטיק: טוגנדן, ריטואָל־צשטאַנדן און מאָראַל־קװאַליטעטן האָבן אָפט געזאָרגט פאַר דער שטאָף פון פאַטראָנימן. באַזײט־נאָמן וואָס קומען פון מעטיערן, פלעצער אָדער פּרענומן, פינט מען אַ גאַנצע פאַמיליע פון נאָמן וואָס דרוקן אויס רעכטשאַפנהײט, רײנהײט אָדער קאַנפאָרמיטעט — Tzadik (דער צדיק), Tam (דער שלימ), Bar (דער רײן). «Kasher» גלײכט זיך צו דער סעריע: אַ נאָמן־טוגנד, וואָס זאָגט די פּטנץ און קארעקטהײט [Origins of Jewish Names]. די שטודיעס פון רעפערענץ אויף פאַמיליע־נאָמן אין ישׂראל ערינערן אַז אַזעלכע אַבסטראַקטע, ווערטפול נאָמן האָבן גוויסן פרֿײער גענאָסן אין דער צײט פון וואָלנטאַרישן העברעאִזאַציעס אין דעם XX יארהונדערט [Family Names in Israel].

מען קען נישט פארשטיין די קולטורעלע שװער פֿון דעם נאָמן «Kasher» אָן צוציִמען די צענטראַליטעט, אין דער יידישער ציװיליזאַציע, פֿון דער kashrut (קאַשרות), דאָס סיסטעם פֿון די דיניים פֿון עסן. געציגן פֿון דער זעלבער שורש ווי דער פּאַטראָנימיק, די kashrut איז איינס פֿון די דיִערהאַפֿטיקסטע אידענטיטעטס־אינסטיטוציעס פֿון יהדות: זי דיסטינגװיש די פּערמיטירט פֿון דער פֿארבאָטן, טרענט די מילך פֿון דער פֿלײש, סעץ די מאָדאַליטעטן פֿון דער ריטואַל שחיטה (sheḥita). זײן kosher, דאָס מיינט זײן «אין רייל» מיט אַן אָרדער פֿון דער וועלט.

די קאָדיפיקאַציע פֿון קאָנפֿאָרמיטעט האָט געווען אַן אָביעקט, אין דעם 20סטן יארהונדערט, פֿון איינס פֿון די מאָנומענטאַלסטע אונטערנעמונגען פֿון דער רבינישער עלוקװישאַן, גענוע געפֿירט דורך אַ טרעגער פֿון דעם נאָמן (זע קאַפּיטל 4). אָבער אויף דעם קולטורעלן פּלאַן, די קאַשרות גייט איבער דעם טיש: זי איז אַ סימן פֿון קאַמוניטעטן־גרענעץ, אַ שפּראַך פֿון דער צוגעהערונג. אין די יידישע סאָציעטעס פֿון מאָרקאָ ווי אין די פֿון מיטל־אייראָפּע, דער רעספּעקט פֿון דער kashrut אָרגאַניזירט די טעגליכ, דעם מאַרק, די באַציִונג צום ניט־יידישן שכן [Taïeb, Sociétés juives du Maghreb moderne, 2000]. די העברעיִשע קאָמפּאָנענט געהאַלטן אין די יידישע שפּראַכן — יודעאָ־עראַביש, יידיש — האָט איבערדעם געהאַלטן לעבנדיק דעם וואָקאַבוּלאַר פֿון דער שורש k-sh-r, אַ סימן פֿון איר אַלטענדיקן אַינװורצלונג [Bar-Asher, La composante hébraïque du judéo-arabe algérien, 1992].

אין דעם יידיש פֿון מזרח־אייראָפּע, kosher איז אַרײַנגאַנגען אין די שפּראַך פֿון אַלע טעג, ביז אַז אַרויסגעגאַנגען, דורך דעם אַרגאָ און די פּרעסע, אין פֿיל אייראָפּעיִשע שפּראַכן אין אַ פֿיגורליכן זינן פֿון «עלדיך», «רעגולער», «אין רייל» [Baumgarten, Le Yiddish, 2002]. דער מעטאַפּאָריש שיפט — פֿון דער ריטואַל צו דער אינטעגריטעט — עררילערט אין טייל וואָס «Kasher» טראָגט, ווי אַ נאָמן, אַ קאָננאָטאַציע פֿון מאָראַליש גערדקײט. דער טרעגער פֿון דעם נאָמן איז, עטימאָלאָגיש, יענער וועלעמס מען זאָגט אַז ער איז קאָנפאָרם: וואָרדיק, וואַליד, ריכטיק.

צוו אנשים קאָנטעמפּאָרערן וואָס טראָגן דעם נאָמען, דער ישראელישער היסטאָריקער Aryeh Kasher (1934–2014) האָט אַ סינגולערע שטעלע, ווייל ער האָט זיין גאנצע קאַריערע פֿאָרמעגט צו דער היסטאָריע פֿון דעם יידישן פֿאָלק אין דער אַלטערטוים — בדיוק דער צייט ווען זיך שמועסן דער רביניש דין, פֿון וואָס קומט זיין אייגענער פֿאַמיליע־נאָמען. פּראָפֿעסאָר פֿון יידישער היסטאָריע אין יוניווערסיטעט Tel-Aviv, האָט זיך Aryeh Kasher אוועקגעשטעלט ווי אַ מומחה אין דער לאָגע פֿון יידן אין דער העלעניסטישער און ראָמישער וועלטן.

זיין הויפּטװערק, The Jews in Hellenistic and Roman Egypt: The Struggle for Equal Rights, אַנאַליזירט דער רעכטשפּיטעלן און געזעלשאַפטלעכן לאָגע פֿון יידישן גמיניטן אין מצריים, ביזונדערש אין Alexandrie, און ירן קאַמף פֿאַר גלײַכקײַט פֿון בירגערלעכע רעכטן (politeia) אין מיטן גריך־ראָמישן וועלטן [Kasher, The Jews in Hellenistic and Roman Egypt, 1985]. די אונטערזוכונג בעלױכטן אַ באַשלוסנדיקע מומנט פֿון דער אַלטע דיאַספּאָרע, וואו יידן, מינאָריטעטן אין אַ העלעניזטער סביבה, האַבן מוזן פֿאַרהאַנדלן ירן סטאַטוס, ירן גמיינשאַפטלעכן אַװטאָנאָמיע און דער פּראַקטיק פֿון ירע גזירות — אויך עסן־אַרטן און ריטואַלן. דאָס פֿאַקט אַז קאָמיוניטעטן פֿון דיאַספּאָרע האָבן געװאָלט אונטערהאַלטן די kashrut אָנקעגן העלעניסטישע דריקן, דער מגיד עטװאָס בנימלעך וויכטיקס וועגן דער פֿונקציע פֿון דער ריטואַלער קאָנפֿאָרמיטעט ווי וויידערשטאַנד קעגן אַסימילאַציע: זיין kasher אין מיטן קאָסמאָפּאָליטן Alexandrie, דאָס איז אויך געװען אַ באַשטעטיקונג אַז עס געיט אַ גרעניץ וואָס די ינטעגראַציע קען נישט דורכגיין. אין שטודיומ דעם קאַמף, האָט Aryeh Kasher נישט בלױז אַנאַליזירט אַרכיוו־שטיקער: ער האָט רעקאָנסטרוקטירט די מדה פֿון שטילן וויידערשטאַנד וואָס דער יידישער טראַדיציע נעמט kiddoush hashem, די היילקײַט פֿון דעם נאָמען אין דער עפֿנטלעכער שטוב.

Aryeh Kasher איז אויך דער אַװטאָר פֿון אַ באַמערקטן שטודיום וועגן Herod der Groyser, געדאַכט ווי אַ אמתנס פּסיכאָביאָגראַפיע. King Herod: A Persecuted Persecutor. A Case Study in Psychohistory and Psychobiography שלאָגט אַ פּסיכאָהיסטאָרישע לאָזונג פֿון דעם הערודיאן־מלך, פֿאַרלאָגן אַנאַליז פֿון אַלטערטיומלעכן קוילן און וואַרקציגן פֿון דער מאָדערנער פּסיכאָלאָגיע [Kasher, King Herod, 2007]. די אונטערנעמונג באַװײַזט אַ געװיסן מעטאָדאָלאָגישן קוראַזש: אַנװענדן צו אַ פּיגור פֿון דער אַלטערטיום יידישער היסטאָריע די קאַטעגאָריעס פֿון מאָדערנער פּסיכאָביאָגראַפיע. דורך דעם, דער נאָמען „Kasher" ווערט אַסאָציִירט, אין קאָנטעמפּאָרערער היסטאָריאָגראַפיע, מיט רענסטהאַפטיקע שטודיום פֿון דער אַלטערטיום־אָריגין פֿון דעם יידישן פֿאָלק — ווי אויב דער פּאַטראָנימ פֿון קאָנפֿאָרמיטעט און גילטיקקײַט האָט זיך געפֿונען זיין נאַטירלעכן אַנװענדונג אין דער קריטישער גדול פֿון דעם קוילן.

ווען Aryeh Kasher איללוסטרירט דער היסטאָריש ציוויג, דער רבי Menachem Mendel Kasher (1895–1983) פארקערפערט די ראבאַנית און טאַלמודיש ציוויג פון דעם נאָמען — און אָן צווײַ ספֿקות דער מער מאָנומענטאַל פארטרעטער. געבוירן אין Warszaw אין מיטן העסידיש-פוילישן וועלט, גוזוז דעך אין די גרויסן בתי-מדרש פון מיטל־אייראָפּע, ער האָט זיך אַרײַנשריבן אין יענער אינטענסיווער יידישער אינטעלעקטואַלער לעבן פון מזרח־אייראָפּע וואָס די פאָרשונג האָט באַשריבן ווי אַ וואַהרער קולטורעלער רובנייסאַנס, פאַרמישט טראַדיציאָנאַלער ראַבינות, חידוש פון יידישן שפּראַכן און נאַציאָנאַלע קאָנסטרוקציעס [Bechtel, La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale, 2002].

זיין לעבנס־ווערק טראָגט אַ טיטל וואָס רעזאָנירט מיטן זיין נאָמען: די Torah Shleimah (תּוֹרָה שְׁלֵמָה, «די גאַנצע Torah»), מאָנומענטאַלע טאַלמודיש אַנציקלאָפּעדיע וואָס פאַרזאַמלט, פּסוק פּסוק, די גאַנצע סך פון ראַביניש קאָמענטאַרן — midrash, Talmud, מיטלוואָלטערלעך עקספּעזיציעס — וואָס גולדט צום טעקסט פון Torah. אַנטערנעמונג איבער דערדי דעצעניעס און פאָרפּובליצירט אין זייער אַ סך בענד, פון וואָס אַ ליווראַנץ דאַטירט פון 1992, דער זומע האָט געציל אַלץ־אומפֿאַסנדיקייט: פאַרזאַמלן אַלץ וואָס, אין דער טראַדיציע, איז kasher, דאָס איז צוליב גילטיק איבערגעגעבן און אָנגענומען. די קלאָזנעס צווישן דעם פאַמילין־נאָמען — די קאָנפֿארמיטעט, די גילטיקייט — און די אַמביציע פון דעם ווערק — פּאָקסן די לעגיטימע איבערגאַב — גיט דעם נאָמען אַ כּמעט סימבאָליש ווײַטנדיק. דער Torah Shleimah אינסטיטוט, גרונדעט און געליטן פון רבי Kasher אין Yerushalim, איז געווארן די אינסטיטוציאָנאַלע מיטפּונקט פון דעם אַנציקלאָפּעדיש אונטערנעמונג, אַסורירט דער עדיציע, דער פֿערברייטונג און דער פֿאָרצעצונג פון דעם ווערק ווײַט אַריבער דעם לעבן פון זיין איניציאַטאָר.

אַרומגעשטעלט דערנאָך אין דעם Yunit States און אין Eretz Yisroel, Menachem Mendel Kasher האָט פֿאָרלאַנגערט דער עrudishen אַרבעט דורך שטודיום אויף שאַלות פון ראַביניש דין קנעקטעד צו דער מאָדערנעס: קאַלענדאַר, ליניע פון וועכסל פון דאַטע, האַלאַכיש סטאַטוס פון דעם געדבוירן מדינת־ישׂראל. זיין ווערק טויג מסגם וועגן וויאַ די אָרתאָדאָקסיש-געלערנטע אַנטפּלעקט צו די צאָרעס פון דעם 20ן יאָרהונדערט אָן צו בריכן מיטן קעטן פון דער טראַדיציע — אַן שטרענג פון געטרייקייט וואָס די היסטאָריקער פון דעם מאָדערן יידנטום האָבן געשטעלט אין האַרץ פון זייערע אַנאַליזן [Hayoun, Le Judaïsme moderne, 1992]. דער נאָמען Kasher, דאָ, איז נישט מער נאָר אַ וואָרט: ער איז דער זיגל פון אַ לעבן קדיש צו פּוקסן וואָס, אין דעם ביליוביער אַרבע־טויזנט־יאָרן אַרשטע פון Israel, בלייבט גילטיק און איבערגעבער.

ווען די Torah Shleimah איז דער וועריק פון אַ גאַנצן לעבן וואָס איז געקערט צום פרישן — צום קלויבן און באַשטעטיקן פון דער תּוּשּׁב־יידיש מחזור — איז HaTekufah HaGedolah (הַתְּקוּפָה הַגְּדוֹלָה, „דער גרויסער דור") דער וועריק פון אַ מייסטער וואָס שטייט פנים־אל־פנים צו זײן הײסנס הױַיִט. אַרויסגעגעבן אין 1968 דורך דער Torah Shleimah אינסטיטוציע אין Yerushalayim, דער סום פון צװײ בענד אין עברית איז אַײנער פון די בדויקסטע שטעלונגנעמens פון דער יידישער אָרתאָדאָקסיע פון דער 20טער יאָרהונדערט איבער דער שאלה פון ציונִיזם און דער מדינה ישראל.

דער בוך האַלט אַז ציונִיזם און דער מדינה ישראל זענען גאַנץ פאַר־איינבאַרקייט מיט דעם יודאַיזם און אַז זיי מאַרקירן דער אנהייב פון דער מאַשיח־עפּאָך, דזיגנייטיד דורך דעם תלמודישן באַגריף פון Atchalta De'Geulah — „די אָנפאַנگס פון דער גְּאוּלָה". אין דעפענדינג דעם תיזע מ מקורות הלכיים און אַגאַדישע, דער רב Kasher שטייט אין ברוך מיט דעם אולטרא־אָרתאָדאָקס אונגאַרן שטראָם וואָס האָט צוריקגעװיזן קיין רעליגיעזע לעגיטימאַציע צו דער ציוניסטישער אונטערנעמונג. דער בוך כּולל בפרט אַ רפיוטעישן פון Vayoel Moshe, דער אַנטי־ציוניסט טראַקטאַט פון רב Yoel Teitelbaum, דער Satmar Rebbe, פיגור עמבלעמאַטיק פון דער האַרעדי אָפּאָזיציע צו ציונִיזם. דער בחירה צו דירעקטלי אָנפאַנג דעם אִמענס אַויטאָריטעט טעסטיפיעז אַ זעלטן אינטעלעקטועלן קוראַדזש: Menachem Mendel Kasher האָט נישט העזיטאַטיד, אין דעם אָװנט פון זײן לעבן און זײן אַויטאָריטעט, צו אָנמאַכן דעם דעבײט אויף דעם זעלבן גרונד פון זײן אָדװערסערי — רבינישל רעכט און טראַדיציאָנעלע קוילן — אַנשטאַט אַז לאָזן די מאַשיח שאלה טו אַ אַלעיין ענטי־ציוניסט קאַמפּ.

אין אַ סלוקינג סעקציע, HaTekufah HaGedolah ינקלודז אַ עדיציע פון Kol HaTor, אַ עזאָטעריק טעקסט אַטריביוטיד צו Hillel Rivlin פון Shklov (1758–1838), חסיד פון דעם Gaon פון ווילנע. דער רב Kasher שטיצט זיך אויף דעם טעקסט צו אַרגיומענטירן אַז דער Gaon זעלבן וואָלט געווען אַ פרי פאָרברענגער פון ציונִיזם, אין טראַיִנג צו גיין צו Eretz Yisrael און אין עמקוראַדזשינג זײנע חסידים — די Perushim — צו עמיגרײט אין וואָס איז געווען דעמאָלט די אָטאָמאַנישע פּאַלעסטינע. אין דעם וועג, דער רב Kasher אָפּערײץ אַ באָלדער היסטאָריאָגראַפיק דזשעסטשער: ער ריאַפּראָפּריײץ פאָר דער אָרטאָדאָקס ציוניסט קאָז דעם ערבשאַפט פון דער גרעסטער תלמודיסט מייסטער פון דער 18ט צענטשורי, רעקאָנסטיטיוטינג אַ לעגיטימאַציע וואָס גייט צוריק צו די מעשּׂ אַשכנזיים קוילן.

עס איז אין דעם אַפּראָטש אַ פארם פון דירעקט יןקאַרנעישן פון די טוגנד פון pikouaḥ nefesh — דער אָפּמערקזאמקײט דכל צו ליבן — אַפּלאַיד נישט צו אַן אינדיווידואַל אָבער צו אַ גאַנצע פאָלק: דער מדינה ישראל, נאָך די Shoah און די מלחמת העצמאות, איז פּערסיווד בי Kasher ווי אַ וויטאַל נאַטשעסיטי אַז די Law נישט בלויז פּערמיטס אָבער קאָמאַנדז. די קאָנפאָרמיטאַט — די קאַשרות — איז נישט קיין מער דאָ די איinfach וואַלידעישן פון אַ רויטשואַל אַקט: עס וועט די אַפּיַרמעישן אַז די היסטאָריע עצם קאַן זיין קאַשר, אַז דער רעטורן צו Tsion געהערט צו דער אָרדער פון וואָס די טראַדיציע דזשדגז וואַליד און לעדזשיטימאַט. דער שיפטינג פון דעם רואַטשואַל צום פּאָליטיקאַל, אַקאָמפּלישט בי די ינסטרומענטס מעשּׂ פון רביניק לאָ, איז וואַנס פון די מעשּׂ אָרידזשינאַל קאָנטריביוציעס פון Menachem Mendel Kasher צו יידישער געדאַנק פון דער 20טער יאָרהונדערט.

נוֹסַף לַ־Torah Shleimah וְלַ־HaTekufah HaGedolah, עִסְקָה שְׁלִישִׁית מְשַׁלֶּמֶת אֶת הַתְמוּנָה הַשִּׂכְלִית שֶׁל Menachem Mendel Kasher: Sarei ha-Elef (שָׂרֵי הָאֶלֶף, « שָׂרֵי הַיּוֹבֵל » אוֹ « מַנְהִיגֵי הַשִּׁפְעַת־הָאָלֶף »), רִשּׁוּם בִּיוֹגְרָפִי וּבִּיבְלִיוֹגְרָפִי שֶׁל־יוֹצְרֵי־הַיְשִׁיבוֹת הָרַבָּנִיִּים בַּדּוֹר הָאַחֲרוֹן שֶׁל־הָאֶלֶף, נִכְתַּב בְּעִברִית. הַשֵּׁם עַצְמוֹ עָשִׁיר בְּהַדְהִדּוּת: בְּמַסּוֹרֶת הַעִברִית, הַמִּלָּה sar (שַׂר, מַנְהִיג) מְיַחֶּדֶת סְמִיכוּת מוּכָּרַת, וְהַמִּסְפָּר elef (אֶלֶף) מַרְמֵז לְהִשְׁתָּרְעוּת הַזְּמַן שֶׁל־הַתִּקּוּפָה הַמְכוּסָּה, וְגַם, בְּהִנָּמְזוּ עַל־כִּנּוֹר צָרִי פִּזְמוֹן צָרִי עם הַמִּזְמוֹר הַתִּשְׁעִים, לַזְּמַן הָאָרֹךְ שֶׁל־הַזִּכָּרוֹן הָאֱלוֹהִי — « אֶלֶף שָׁנִים בְּעֵינֶיךָ כְּיוֹם אֶתְמוֹל ».

הַמָּשִׂימָה שֶׁל־הַחִבּוּר הִיא בְּמַהוּת אַחֶרֶת מִזּוּ שֶׁל־Torah Shleimah: כִּי לֹא עוֹד עַל־הִשְׁתָּמְשׁוּת בִּדְבָרִים הַקְּדוֹשִׁים, אֶלָּא עַל־הַשְׁמִירַת־שֵׁם וְתָאְרִיךְ וְקוֹם שֶׁל־אַנְשֵׁי־הַדּוֹר אֲשֶׁר הִמְשִׁיכוּם. רִשּׁוּם הַפּוֹסְקִים, הַמְּפַרְּשִׁים, הַחוֹבְרֵי־פִּיּוּטִים, הַמָּנְהִיגִים בִּישִׁיבוֹת אֲשֶׁר הִחְיוּ אֶת־הַמִּסּוֹרֶת הַרַבָּנִית עַל־גַּבֵּי עֲשָׂרַת־סִדְרֵי אַלְפִּים, הוּא הִשְׁגַּת־פּוּעַל zakhor — זִכָּרוֹן פּוֹעֵל — שֶׁכָּךְ מְצַוִּוָה הַמִּסּוֹרֶת הַיְּהוּדִית. דִּמְדוּם־הַזִּכָּרוֹן, אֲשֶׁר Yerushalmi נִתְּחַ אוֹתוֹ כִּמְדַת־הַכֹּל שֶׁל־הַיַּהֲדוּת הִסְטוֹרִית [Yerushalmi, Zakhor, 1982], אֵינוֹ כָּאן מוּשְׁגָּי: הוּא נִתְגַּשְּׁמוּ בְּסַבְלָנוּת פִּילוֹלוֹגִית שֶׁל־קָטָלוֹג, בִּשְׁמִירוּת עִנְיַן־שֶׁל־רִשּׁוּם בִּיוֹגְרָפִי, בַּחְפִּירָה שֶׁל־סוֹפֵר שְׁנִשְׁכַּח.

הַמִּדָּה הַזּוֹ שֶׁל־Sarei ha-Elef חוֹשֶׂפֶת פְּנֵי־פָּנִים שֶׁל־Menachem Mendel Kasher שֶׁ־Torah Shleimah לְבַדָּהּ לֹא תַּנִּיח לָנוּ לִרְאוֹת בִּמְלֹא־עוֹמֶק: פָּנִים שֶׁל־שׁוֹמֵר הַזִּכָּרוֹן הַקּוֹלֶּקְטִיבִי, שֶׁל־אַרְכִיבַר־חִבּוּר־הַמַּדָּע הַרַבָּנִי. בַּמָּקוֹם בּוֹ Torah Shleimah אוֹמֶרֶת « הִנֵּה אֶת־אֲשֶׁר הוֹרוּ הַחֲכָמִים עַל־כָּל־פָּסוּק », Sarei ha-Elef אוֹמֶרֶת « הִנֵּה מִי־הָיוּ הַחֲכָמִים הַלָּלוּ ». שְׁתֵּי־הַמְּלָאכוֹת הַחוֹקְרוֹת זוֹ אֶת־זוֹ בְּעֲמִיקוּת: זוֹ מַצִּילָה אֶת־הַטְּקִסְטִים, וְזוֹ מַצִּילָה אֶת־הַשֵּׁמוֹת. יַחְדָּו, הֵן מִתְּאָמוֹת בְּנִסָּיוֹן שְׁלֵמוּת אֲשֶׁר תּוֹאֵם עַל־כָּל־נְקֻדָּה אֶת־הָאֱטִימוֹלוֹגְיָה שֶׁל־הַשְּׁמוֹ־הַמִּשְׁפָּחָתִי: לְהַכְשִׁיר, לְהַשְׁמִיר לִדּוֹרוֹת, לְהִתְּקִיצָה אֶת־אֲשֶׁר יַחְדָּו בָּחוּר לִשְׁמִירָה.

יֵשׁ בַּמִּשִׁימָה הַשְּׁלוֹשִׁית הַזּוֹ — Torah Shleimah, HaTekufah HaGedolah, Sarei ha-Elef — כִּתְמִיתוּת־קֹם אֲשֶׁר יַעֲלֶה עַל־הִצְטָבּוּת הַמִּדְרָשׁ־שְׁנוּשׁ. הִיא עֵדוּת לְתַפְקִיד־מַדָּעִי שֶׁל־halakha כַּמָּעֳרֶכֶת חַיָּה, שׁוֹקַקְתָּ בַּעַת־כַּל־פִּי מִמְּקוֹרָהּ הַקִּדִּים, מִ־פִּירוּשֵׁיהָ עַל־כָּל־הַדּוֹרוֹת, וּמִיַּחַס־הַדֵּעָה שֶׁלָּהּ לַהֹווֵה הִסְטוֹרִי. הַקִּדְמוּת אֲשֶׁר הַמִּסּוֹרֶת קוֹרֵאת talmud Torah — הַלִּמּוּד כְּמַעֲשֵׂה קָדוֹשׁ וְקוֹלְלֶקְטִיבִי — לֹא מִסְתַּיֵּם, אֵצֶל Kasher, בְּרִיקוּם הַטְּקִסְטִים: הִיא כּוֹלֶלֶת אֶת־רִשּׁוּם הָעוֹרְכִים שֶׁנָּשְׂאוּם וּמַחְשָׁבָה עַל־מַה־שׁוּ שִׁמּוּ לְעַם אֲשֶׁר־בָּא בְּדִלּוּג־הַשׁוֹאָה וְחִזֵּר לְאַרְצוֹ.

דער שם־משפחה "Kasher" איז דיפינירט ווי אַ מאָדערנער העברעיִשער נאָמען [Q47104560 — Wikidata]. די קוואַליפיקאַציע פֿון "מאָדערן" פֿארדינט צו זײַן אונטערזוכט, ווייל זי אַרטיקולירט צוויי היסטאָריעס: יענע, אַלטמאָדיש, פֿון דער וואָרצל k-sh-r, און יענע, פֿריש, פֿון דער פֿיקסאַציע פֿון יידישע פֿאַמיליע־נאָמען.

ביז צום קער פֿון דעם XVII־XVIII יאָרהונדערטן האָבן פֿילע יידישע געמיינשאַפטן, באַזונדערש אַשכּנזים, נישט גענוצט העפֿטלעך פֿיקסירטע שמות־משפחות, נאָר פּאַטרינימישע דעזיגנאַציעס ("זון פֿון"), סוּרנאָמס אָדער נאָמען פֿון פֿונקציע. די אָפֿצווינגן פֿון שמות־משפחות דורך שטאָטן — דער ריך פֿון Hapsburg, פּרוי, דער רוסישער ריך — אין דער פּאָליטיק פֿון ישוויון־זכויות און אַדמיניסטראַטיווער קאָנטראָל האָט פֿאַרבײַטערט דאָס עקאָנאָמיע פֿון דעם נאָמען. די ישוויון־זכויות, ווי Kriegel האָט דאָס דערוויזן, איז געווען אַ אַמביװאַלנטער פּראָצעס, אָפֿרירנדיק דעם איינגאַנג אין דער שטאָט אין דע פּרײַס פֿון אַ טיפֿער ריקאָמפּאָזיציע פֿון אידענטיטעטן, וואָס די נאָמענג איז אַ סימפּטאָם [Kriegel, די יידן און דער מאָדערנער ווער, 1977]. עס איז אין דע זעלבן האָריזאָן אַז איך זיך איינשרײַבן די דאַנקן פֿון ישוויון־זכויות ביי Moses Mendelssohn, אַ אָפּענבאַרנדיקער פֿיגור פֿון מאָדערנער יידישקײַט [Bourel, Moses Mendelssohn, 2004].

צו דעם ערשטן בעוועגונג קומט הינצו, אין דעם XX יאָרהונדערט, דער וועל פֿון העברעיִשונג פֿון נאָמען מיט דער סיאָניזם און דער גרונדונג פֿון דעם מדינה ישראל. פֿילע ימיגראַנטן האָבן ערזעצט צו דיאַספּאָריש־שמות־משפחות העברעיִשע נאָמען וואָס דריקן אויס קרײַטשניק, לאַנד, ליכט אָדער טוגנד. די קאַטאַלאָגן אָנאָמאַסטיש פֿון רעפֿעראַנץ צאָלן פּרעצײַז דאָס שאַפֿן פֿון נאָמען העברעיִשע בידנדיק [The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel ; Family Names in Israel]. "Kasher", נאָמען־טוגנד וואָס זאָגט די אַפּטיטוד און דער קאָנפֿאָרמיטעט, איז וואַרשײנלעך פֿון דעם דופּל דינאַמיק: אַלט דורך דער וואָרצל, מאָדערן דורך דער נוץ־פּאַטרינימיק.

דעם בעוועגונג פֿון העברעיִשונג איז נישט אומגעצויגן צום פּראָיעקט פֿון Menachem Mendel Kasher זעלבסט: די אינסטיטוט Torah Shleimah, געגרינדן אין Jerusalem, איז דער אינסטיטוציאָנאַל אויסדרוק פֿון דעם זעלבן געלוסט מחברים אידישן אידענטיטעט און העברעיִשער שפּראַך, טרדיציע אַלטטוזנדיק און ריינעסאַנס נאַציאָנאַל. דער נאָמען וואָס מען טראָגט און דער וועריק וואָס מען פֿירט אָפּ זיך שפּיגלן דאָ איינער בעי דעם אנדערן. דאָ אַנטוואָרטן זיך ממוריע און אַרכיוו: די טרדיציע שטעלט אָפּ דעם זינטוג, די ישטוריע פֿריש שטעלט אָפּ דעם נאָמען.

ווײַטער פֿון די טרייגער פֿונ'ם נאָמן, דער באַגריף אַליין פֿון כשר — דאס קאָנפֿאָרמע, דאס טויגלעך, דאס גילטיק — קומט אין רעזאָנאַנץ מיטן גרױסן דעבאַטן פֿון דער דערצײַטיקער יידישער געדאַנקווער אומעטום דער תורה, דער נאָרם און דער עטיק. כּי צו זײַן כשר, ס'איז צו שטײן אין אַ דרך־הנהגה פֿון גרייטשאַפט און טרייַשטיק־שׂטײנישקייט צו אַ הכרה וואָס פֿאָרגײט דעם סובדזשעקט.

דער פילאָסאָפיע פֿון Emmanuel Levinas האָט בּוקער געמעדיטירט דעם פּריוריטעט פֿון דער הטלה: די יידישע תורה איז בְּלוי קיין פֿאָרמאַליזם, און ווערט דאָ דער אָרט ווו מען אָפֿגעכּן די אַנטװאָרטליכקייט פֿאַר דן אַנדער, ווו דער סובדזשעקט קומט צו זיך אַלײן בּשַׂךְ דער צענדונג — איידער ער וויל אַפּילו בחירה טױן. Catherine Chalier האָט געװיזן ווי Levinas שׁאָפּט אַז דער היברעיִשער קוועל צו טראַכטן דעם פֿאָרן־שטײנען פֿון דער תורה לחירות, דיזע קאָנפֿאָרמיטעט וואָס שלאָסט ניט אַבער הױבט אָן [Chalier, La trace de l'infini, 2002]. אין דעם בליק, דער כשר איז ניט די פּשׁוטע טעכנישע גילטיקקייט פֿון אַן עצם־קדוש: ער איז דער זײַכן פֿון אַ סדר ווו דער מענטש אַנטװיליקט זיך צוטראַכטיק צו מאַכן, צו קאָנפֿאָרמירן זיך צו אַן פאָדערונג וואָס גײט אים ווײַטער.

Shmuel Trigano האָט אַ זײַט אַנדערש געמאַכט פֿון דער תורה די אָריגין פֿון אַ אַמתדיקע פילאָסאָפיסטישע פּאָליטיק, ווו דער גילטיקקייט פֿון דן אַקטן און די קאָנפֿאָרמיטעט צו דער תורה גרונדן דער אינסטיטוציע פֿון דער געמיינדע און די מעגליכקייט אַלײן פֿון דער געמײנשאַפטלעכער לעבן [Trigano, Philosophie de la Loi, 1991]. דער נאָמן « כשר » שטײט צוזאַמנמען אַזוי, וואָס גײט וויטער פֿון דער אַנעקדאָטע פֿון דער שׁושׁלת, מיטן שׁפּעקולאַטיוון אַנװיקלונג: ער נעמט אין האַנט דעם פּונקט ווו דער נאָרם און דאס זײַן עס איז צוזאַמנ־שׁטײנדיק, ווו די קדוש־טויגלעכקייט ווערט מעטאַפאָרע פֿון אַ אֵתיק־רעכטקייט און פּאָליטישער אָרדנונג. דער שׁום פֿון דער קאָנפֿאָרמיטעט רירט אַזוי דאָסן האַרץ פֿון דן רעגולערסטן שׁוק אומעטום אינדער דערצײַטיקער יידישער מאָדערניטעט: וואָס איז דער זינע פֿון דער תורה.

דער דרך פֿון Menachem Mendel Kasher אין HaTekufah HaGedolah קען מען לעזן אין דעם ליכט פֿון דעם פילאָסאָפישן רײַטן: אִם ער זאָגט אַז דער מדינת ישראל איז הלכתית לעגיטימ, מאַכט ער ניט בּלוי דער מדיניות־תורה — ער באַשטעטיקט אַז דער היסטאָרישער וויקליכקייט קען זײַן שׁנויעדיק אָן אַ סַם קריטעריום פֿון גילטיקקייט ווי די קדוש־אַקטן, אַז זי קען זײַן באַװערט כשר אָדער פסול דורך די מכשירים פֿון דער רביִנישער מישפּט. ס'איז אַ דרך צו זאָגן אַז דער תורה איז ניט פּרימדע צו דער היסטאָריע, אַז זי האָט זיק אַריבערן, אַז זי קען זי געבעניש אָדער פֿאַרדרייבן. אִם אַזאָ, קומט ער צוריק, דורך אַן אַנדער דרך, צו דער אוברצייגונג פֿון Levinas אַז די יידישע תורה איז ניט קיין צוריקציִינען אַייף'ס בּעזונדערן בּלוי סאָ איז אַ דרך צו וווינן אוניווערסעל אינדער קאָנדיציע פֿון מענטשהײַט.

בסוף הנסיעה הזאת, השם « Kasher » מופיע פחות כסימן של שושלת ביולוגית ייחודית, ויותר כתמצית של תפיסה יסודית של היהדות: התאמה, כשירות, תקפות. שמקור השם בשורש העברי k-sh-r, המעוד מן התנך והנפרש בדין הרבני, עבר דרך הלשונות היהודיות — יידיש, ערבית-יהודית — לפני שהתקפא כשם משפחה בעת המודרנית [Origins of Jewish Names ; Q47104560 — Wikidata].

הדמויות שנשאו את השם הזה מדגימות כל אחת בדרכה שלה, את עשרותיו. ההיסטוריון Aryeh Kasher, חוקר קפדני של היהדות העתיקה וקרביה על הכרה, הראה כיצד קהילות הגולה האלכסנדרית נלחמו כדי להישאר kasher — בהתאמה לתורתן — בעת שישבו בעולם. הרב Menachem Mendel Kasher הקדיש את חייו כולם לשלוש מפעלים משלימים ובלתי נפרדים: לרשום הכל מה שהמסורת מחזיקה בו כמעביר תוך תוקף ב־Torah Shleimah ; להטיל, ב־HaTekufah HaGedolah, שהציוניזם ותחיית ישראל שייכים לסדר התקף והלגיטימי בעיני הדין; ולהציל מהשכחה, ב־Sarei ha-Elef, את שמותיהם וביוגרפיותיהם של הרבנים שהחיו את המסורת הזאת על פני הדורות.

מה שהשושלת הזאת הביעה, בין הכל, בעדיפות, זוהי המעלה של הדעת התלמודית הניצבת כמעשה של חסידות קולקטיבית — לא ידע כצבירה אישית, אלא ידע כשירות הניתנת להעברה. Menachem Mendel Kasher לא רק למד את התורה: הוא הפכה לתמונה, ל־Torah Shleimah, המסוגלת לשאת אחריו מה שהוא אסף. הוא לא רק הגן על הציוניזם: הוא כפף אותו לקטגוריות המחמירות ביותר של ה־halakha, ונתן לו לגיטימיות שאף טיעון פוליטי לא יכול היה להעניק. הוא לא רק התפעל מן הרבנים של העבר: הוא קרא להם שמות, תיארך אותם, ניקוד אותם, והשיב להם את הנראות שהזמן וההתפוצה העלימו. בכך, השם Kasher אומר שאיפה אחת החוצה מאות השנים והיבשות: להפוך לתקף, להבטיח התאמה, לשמור על הקשר. שם-מעלה, הוא משא בו, למי שבוחן אותו, את כל המתח הפורה של היהדות בין התורה שהתקבלה לבין חופש ההשקפה שלה — המתח הזה בו הזיכרון וההיסטוריה, בשוב ושוב, משיבים זה לזה.