משפּחה Jerusalmi

דער שם-משפחה Jerusalmi פֿאַרשטיין בדעם אַז מען דאַרף משקל'ן וואָס איז געװען Jérusalem אין דער יידישער בװוסטזײן, נאָך פַּאר'ן שם זיך נישט געפֿעסטיקט האָט ווי משפּחה-בעזיכנונג. די שטאָט איז נישט קײן פּשוטער פּונקט אויף ן קאַרטע: זי איז דער הערד אַרום וועלן זיך ארגאַניזירן דער עבודה, דעם זיכּרון און דער הוקווה. דער ווידער-שטויס צװישן Jérusalem און די גרויסע אימפּעריאַלע מעכטות פֿון דער אַלטקײט — Rome פֿון די Caesars אין דער ערשטער ריי — האָט משך-ליך געמאָדעלט דער יידישער אידענטיטעט. די אַרבעטן פֿון Mireille Hadas-Lebel האָבן צײגט ווי דער דואָל צװישן דער שטאָט פֿון David און דער Urbs רומיש האָט קריסטאַליזיר זיך, שוין אין דער ערשטער יאָרהונדערט, אַ אָפּאָזיציע פֿון ווערטן און ציװיליזאַציעס [Hadas-Lebel, 1990]. די שפּאַנונג איז אויך אין דער מיטן פֿון דער אַנאַליז פֿון Martin Goodman, וועלן וואַקסלט דעם שטויס צװישן Rome און Jérusalem ווי דער אָפּשטעל פֿון צװײ וועלטן וועלן די אַוסגאַנג — די חורבן פֿון דעם היכּל אין 70 — רעקאָנפּיגוריר'ט דעם יודאַיזם פֿאַר צװײ תּוס-יאָר [Goodman, 2007].

די חורבן פֿון דער מקדש האָט געמאַכט Jérusalem אַ שטאָט פֿארלוירן און דאָך אָלעשטײגש פּרעזענט: פֿארלוירן אין דער רוים, זי באָמאָרער צענטער פֿון דער צײט און פֿון דער תּפֿלה. Sylvie Anne Goldberg האָט פֿעin באַשריבן ווי די יידישער בװוסטזײן האָט אַרטיקוליר, נאָך דעם גלות, אַ «צײט פֿון Jérusalem» און אַ «צײט פֿון בבל», צװײ פּאָלאַריטעטן צװישן וועלן זיך שפּילט די אָרגאַניזאַציע פֿון דעם קאַלענדער און דער דינע-לעבן [Goldberg, 2004]. עס איז אין דעם שטייג צװישן דער Jérusalem ערדלעך, טיילװײז אַנצוגעיִק, און דער Jérusalem בהחזקה אין זיכּרון, אַז גיבט עס פּווער פֿון אַן נאָמען וואָס רוקט עס אָן.

דער עולם יְרוּשַׁלְמִי איז אויך מיטלס דעם טעקסט פֿאָרטראַגן. דער גרויס קאָרפּוס רעכטלעך און עקסעגעטיק עלאַבוראַט אין ארץ ישראל טרעגט גענוי דעם שם Talmud Yerushalmi — דער «Talmud פֿון Jérusalem» — אין בליק פֿון דעם Talmud פֿון בבל. די בענענונג אַלוסטרירט ווי פֿאַר אַדיעקטיװ Yerushalmi האָט געדינט, שוין אין דער שפּעטער אַלטקײט, צו מאַרקירן אַ הערקונפֿט און אַ אַװטאָריטעט פֿארבונדן מיטן שטאָט און דער ארץ הקדש. די אימבלעמאַטיש פּיגור פֿון Flavius Josèphe, איסטוריקער גענומען צװישן זײן געבוירן Jérusalem און Rome וודער ער געענדיקט זײן ווערק, עמבאָדיז אין זיך די לאַג פֿון יענע וואָס האָבן טראָגן Jérusalem אַרויס פֿון זײנע מויערן [Bilde, 1988]. אַלזוי, נאָך פַּאר'ן Yerushalmi האָט געװאָרן אַ משפּחה-שם, איז שוין געװען אַ סימן: דער פֿון אַן אַבישער הערקונפֿט און אַ געטרײַסטקייט דורכגעהאָלטן דורכן די צער־צער ערשיידנות.

דער נאָמען Jerusalmi געהערט צו אַ וואָל־אידענטיפיצירטער קאַטעגאָריע, וואָס אָנאָמאַסטיקער האָבן אויסגעצייכנט: די קאַטעגאָריע פון פאַמיליע־נעמען, וואָס זענען געשמידט געווארן אויף דער באַזיס פון אַ אָרט פון הערשטאָמונג. אין יידיש־קהילות האָבן זיך די עס־נעמען געבילדט ווען אַ משפּחה, וואָס האָט פארלאָזן איר שטאָט, איז געווארן באַצייכנט דורך איר גאַסטן אָדער דורך זיך אַליין מיטן נאָמען פון איר הערשטאָמונג. אַ ייד וואָס איז געקומען פון Toledo איז געווארן Toledano, איינער פון Perpignan איז געווארן Perpignan אָדער Perpinya, איינער פון Seville איז געווארן Sevilla. לויט דער זעלביקער לאָגיק האָט אַ משפּחה, דעס קאָל אָדער מישפּעס אין Jerusalem איז געווען אַזוי באַמערקנסווערט אַז עס האָט זי אונטערשיידן געטאָן, באַקומען דעם נאָמען Yerushalmi [די פאַמיליע־נעמען פון ייִדן וואָס וואָנען אין צפּון־אַפֿריקע און זייער הערשטאָמונג — Dafina].

דער מעכאַניזם איז באַשטעטיקט דורך די גרויסע פּריווחים פון אָנאָמאַסטיק. דער ווערק פון Abraham I. Laredo, די נעמען פון ייִדן אין Marokko, בלייבט דער באַזיס פֿאַר דער אַנאַליז פון סעפֿאַרדישן פאַמיליע־נעמען און זייער ביל־דונגס־אַרטן, צווישן וואָס די נעמען וואָס שטאַמען פון גיאָגראַפיש לוקאַליטעטן נעמען אַן אָמינענטן פלאַץ [Abraham I. Laredo, די נעמען פון ייִדן אין Marokko]. דער פאַקט אַז אַ נאָמען פון הערשטאָמונג צייגט נאָר גענוי צו Jerusalem איז באַמערקנסווערט: נישט ווי די איבעררישע טאָפּאָנימס, וואָס האָבן געשווּען די גלות־שיקסאָל פון אַ פֿאַרלוירענער הײמאַט, האָט Jerusalmi באַצייכנט אַן אַנקער אין דער שטאָט וואָס אַלע ייִדן, וואָס אָך זיי זענען, האָבן געהאָלטן פֿאַר זייער וואָר'ן צענטער.

דאָ דאַרף מען משער אַ סובטיקע. אַזוי אַ פאַמיליע־נאָמען מיינט ניט נידעווענדיק אַז די משפּחה האָט גיװאָנט אין Jerusalem אין דעם מאָמענט ווען דער נאָמען האָט זיך אָפּגעפעסטיקט: ער האָט אויך געקענט צייכנען אַ משפּחה וואָס איז געווען הערשטאָמע פון דאָרט ערנס גענעראַציעס פֿריער, אָדער וואָס האָט זיך אַנדערש אָנגעזעצט נאָך אַ אָפּענטהאָלט אין דער הײליקער שטאָט — אַ פילנאָ־שפּטן וואַלפֿאַרט, לערן־מיסיע, ראבאַנישע שלוחות. די שלוחים פֿון ארץ־ישראל, די shaddarim וואָס זענען דורכגעגאַנגען דער דיאַספאָרע אום סך גילד צו אָפ אָן צו ברענגן פֿאַר די קהילות פון Jerusalem, Safed אָדער Hebron, האָבן באַיטראָגן צום פרייטן פון דער עדות פון דער שטאָט און, מיט איר, דער משיכה פון נעמען וואָס האָבן עס געפֿאָדערט. די עטימאָלאָגיע פון דעם נאָמען, אַלגעמיין באַשטעטיקט, פֿאַרבינדט דעם טאָפּאָנים Yerushalayim און דעם סופֿיקס וואָס צייכנט דער צוגעהעריקייט [namecensus, Yerushalmi]. די דורכזיכטיקייט אַליין פון דעם נאָמען מאַכט עס אַ שול־בײשפּיל פון אָנאָמאַסטיק פון הערשטאָמונג.

אַ נאָמען וואָס פּראָקלאַמירט ירושלים האָט נאָר געקאָנט רײַזן. דעם פּאַטראָנים Jerusalmi, אין זײַנע פֿאַרשיידענע וואַריאַנטן, געפֿינט מען צעשפּרײט אין די הויפּט־געביטן פֿון דער יידישער מעדיטעראַנישער און מזרח-דיאַספּאָרע. זײַן אָנוועזנקייט איז באַשטעטיקט אין די סעפֿאַראַדישע אָנאָמאַסטישע רשימות, וווּ עס פֿיגורירט לעבן די גרויסע נעמען פֿון איבעריש-אפֿריקאַנישן אָרשפּרונג [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord et leur origine — Dafina]. דיזע פֿאַרשפּרייטונג פּאַסט צו די גרויסע באַוועגונגען פֿון דער באַפֿעלקערונג וואָס האָבן פֿאָרמירט דעם נאָך-מיטלאַלטערלעכן יידישקייט: דעם אויסטרײַב פֿון שפּאַניע אין 1492, דעם ישוב אין דעם עות׳מאַנישן אימפּעריע, דעם אויפֿבלי פֿון די קהילות פֿון Salonique, Constantinople, Izmir, און דעם אַנטוויקלונג פֿון די צענטערן אין צפֿון-אַפֿריקע.

דיאיידישע געשיכטע קענט אַזוי ווי מערערע שטעט וואָס זענען גערופֿן געוואָרן „ירושלים" צוליב זייער גייסטיקן שטראַלן — אַ סימן פֿון דער אַלגעמיינקייט פֿון דעם ירושלימישן מוסטער. Tlemcen איז אַזוי באַרימט געוואָרן ווי די „ירושלים פֿון מאַגרעב" צוליב דעם דיכטן תּוכן פֿון אירן גלערנטן און מיסטישן לעבן [Les Juifs de Tlemcen, 2015], בעת Vilna האָט דעם טיטל „ירושלים פֿון ליטע" באַקומען צוליב אירן וויסנשאַפֿטלעכן רײַכטום [Minczeles, 1993]. דיזע באַצייכענונגען דערמאָנען אַז די אידעע פֿון ירושלים האָט זיך אַנטפֿאַלטן ווייט הינטער דער שטאָט אַליין, וואָס האָט, אין אַ צוריקקום, דעם פּרעסטיזש פֿון אַ נאָמען וואָס האָט זי דירעקט פֿאַרקערפּערט, גענערט.

אין דעם יידיש-ספֿרדישן לאַדינאָ-שפּראַכיקן וועלט איז די זכּרון פֿון ירושלים אַזוי לעבעדיק פֿאַרבליבן אַז עס האָט זיך אויסגעדריקט אפֿילו אין דעם נאָמען פֿון דעם הויפּט־קולטורעלן זשורנאַל פֿון דעם הײַנטצײַטיקן לאַדינאָ-שפּראַכיקן יידישקייט, Akí Yerushaláyim — „אַהיער ירושלים" — אַן אויסדרוק פֿון אַ פֿאַרבינדונג וואָס דורכגייט די יאָרהונדערטן [Shaul, 2016]. דעם פּאַטראָנים Jerusalmi נעמט טייל אין דערזעלבן עמאָציאָנעלן לאָגיק: עס שרײַבט אײַן אין דעם ציוויל־שטאַנד פֿון אַ משפּחה וואָס דאָס דאַוונען האָט ווידערהאָלט אין יעדן תּפֿילה. עס איז באַטײַטיק אַז פּונקט אין דעם עות׳מאַנישן אימפּעריע — וואָס האָט אויפֿגענומען די פֿאַרטריבענע פֿון שפּאַניע אָנהייבנדיק אין 1492 און איז פֿאַר יאָרהונדערטן דאָס הויפּט-היים פֿון סעפֿאַראַדיזם פֿאַרבליבן — וווּ דער נאָמען Jerusalmi האָט איינע פֿון זײַנע הויפּטסטע אײַנוואַרצלונגען געפֿונען. Istanbul, Salonique און Izmir האָבן קאָנצענטרירט קהילות וווּ דאָס לאַדינאָ, דאָס פֿאָלקשפּראַך וואָס שטאַמט פֿון מיטלאַלטערלעכן קאַסטיליאַניש, האָט גלײַכצײַטיק גאַדינט ווי אַ ליטעראַרישן פֿאָרמיטל, אַ שפּראַך פֿון פֿאָלקשפּראַכלעכן דאַוונען, און אַ קהילתּדיקן בינדעמיטל. פֿון דעם עות׳מאַניש-סעפֿאַראַדישן ערדרײַך וועט אויפֿקומען, אין 20טן יאָרהונדערט, די אַם בעסטן דאָקומענטירטע גייסטיקע פּערזענלעכקייט פֿון דער לינייע: Isaac Jerusalmi.

---

פֿאַר די פֿאַמיליעס וואָס טראָגן אַקטואַל דעם נאָמען דורך וואָונענס אין דער שטאָט, יְרוּשָׁלַיִם איז נישט געווען קיין אַבסטראַקציע, נאָר אַ יום־יומי געמאַכט פֿון בעשרענקונגען און ייִדישער דעווקעס. אין די XIX־טע און ערשטע העלפֿט פֿון XX־טע יאָרהונדערט האָט די יידישע קהילה פֿון יְרוּשָׁלַיִם דורכגעמאַכט טיפֿע פֿאַרוואַנדלונגען. די פֿארשונג פֿון Margalit Shilo וועגן יידישע פֿרויען פֿון יְרוּשָׁלַיִם צווישן 1840 און 1914 האָט אַנטהיילט די קאָנקרעטע בדינים פֿון דער עקסיסטענץ — עקאָנאָמישע תלותה, פּלאַץ אין דער משפּחה, ספּאָנונג צווישן כלוי און עמאַנציפּאַציע — צייכנענדיק דעם פּאָרטרעט פֿון אַ טראַדיציאָנעלער געזעלשאַפֿט אין וועג פֿון פֿאַרוואַנדלונג [Shilo, 2005]. עס זיינען אַז די דאָזיקע דורות, אַנגעווארצלט אין דער שטאָט, וואָס האָבן געגעבן דעם שם־משפּחה Yerushalmi זיין מערסט ליטעראַלן זinn.

די שטאָט איז אויך געווען, אין יענע טסובה, אַן אָפֿן־איינץ פֿון געיסטלעכער און אינטעלעקטואַלער לעבן. Jonatan Meir האָט דאָקומענטירט די אָפֿװינדנדיקייט פֿון קבלי־צירקלן פֿון יְרוּשָׁלַיִם צווישן 1896 און 1948, נעצען פֿון לערנען און מיסטישער פּיוטאַט וואָס האָבן געמאַכט די שטאָט אַ עסאָטערישער צענטער פֿון ערשטער ריי [Meir, 2016]. אין דעם סביבה וו די שייכות צו דער הײליקער שטאָט האָט צוגעשענקט אַ באַזונדערע דיגניטעט, זיך זאָגן אָדער זיך רופֿן Yerushalmi איז נישט געווען בהנם: עס איז געווען זיך אײנשרײַבן אין אַ געאָגראַפֿיע פֿון קדושה.

דער גראַנד פֿון דער שטאָט ווי אָרט פֿון דעות האָט זיך קריסטאַליזירט, אַוועקס אַ נאַציאָנאַלער סקאַלע, אין די גרויסע אינסטיטוציעס וואָס זי האָט היינט — ווי ערשטלעך די National Library of Israel, שמרת פֿון אַן אָנאומלעך קאָרפּוס פֿון יידישע כתבי־יד פֿון אַלע וועלט [National Library of Israel — Manuscripts]. עס איז אין אַזעלכע פֿונד וואָס בלײַבן די דאָקומענטארע שפּורן פֿון די פֿאַמיליעס — שטרובים, קאָרעספּאָנדענץ, קאָלאָפּאָנים פֿון קאָפּיסטן — מעגלעך צו באַשטעטיקן דער היסטאָרישער פּרעזענץ פֿון טריגער פֿון דעם נאָמען. די יְרוּשָׁלַיִם גלײַכט, אַז דער פֿון שטײַנער און בוכער, גיט אָז קערפּער צו וואָס דער שם־משפּחה זאָגט.

אין דער שושלת Jerusalmi הייבט זיך אַרויס מיט אַ באַזונדערס קלאָרער דאָקומענטאַרישער שאַרפֿן פֿאַר דער צײַטגענעסישער תּקופֿה אַ געשטאַלט פֿון ייחוד: Isaac Jerusalmi (1928–2018), עמעריטוס פּראָפֿעסאָר פֿון Bible און סעמיטישע שפּראַכן אַין Hebrew Union College – Jewish Institute of Religion (HUC-JIR) אין Cincinnati. זײַן לעבנסוועג דרוקט אויס, מיט אַ באַמערקנסווערטער אינטענסיוויטעט, וואָס דער משפּחה-נאָמן טראָגט אין זיך פֿון זײַנע אָנהייבן: דעם בונד פֿון פֿילאָלאָגישן וויסן, פֿון טרײַשאַפֿט צום טעקסט, און פֿון דער פֿאַרבינדונג מיט דער ספֿרדישער מסורה.

Isaac Jerusalmi איז געבאָרן געוואָרן אין 1928 אין דער ספֿרדישער ייִדישער קהילה פֿון טערקיי, וואָס איז אַ גראַדן יורשת פֿון די פֿאַרטריבענע פֿון ספּאַניע אין 1492. אַ רעדער פֿון אַראַביש, טערקיש, לאַדינאָ, איז ער אויפֿגעוואַקסן אין אַ וועלט וווּ שפּראַכן האָבן זיך איבערגעלייגט — עסמאַנישן טערקיש, לאַדינאָ, ליטורגישן עברית, פֿראַנצייזיש — וואָס האָט געבילדעט יענעם פֿיל-שפּראַכיקן ראַום וואָס איז כאַראַקטעריסטיש פֿאַר די גרויסע עסמאַנישע מעטראָפּאָלן. פֿון אַ קאָרעספּאָנדענץ מיטן דאָקטאָר Julian Morgenstern, דעמאָלטיקן עמעריטוס-פּרעזידענט פֿון HUC-JIR, האָט זיך אויסגעוואַקסן דער אַקאַדעמישער בארוף פֿון דעם יונגן מאַן. ער האָט זיך אײַנגעשריבן צום ראַבינישן פּראָגראַם אין Cincinnati אין 1952, איז געוואָרן דעם צווייטן אין דער לאַנגער געשיכטע פֿון דער טערקיש-ספֿרדישער קהילה וואָס האָט באַקומען אַ ראַבינישע סמיכה אויסן טערקיי, און איז אָרדינירט געוואָרן אין 1956 [Obituary: Prof. Isaac Jerusalmi, H-Net]. דערנאָך האָט ער דורכגעפֿירט זײַנע דאָקטאָראַלע שטודיעס אין דער Sorbonne, אין Paris, וווּ ער האָט באַקומען אַ דאָקטאָראַט אין סעמיטישע שטודיעס — דעם קרוין פֿון אַ בילדונג וואָס האָט אַריינגענומען קלאַסישן גריכיש, לאַטיין, פֿראַנצייזיש, דײַטש, צוגאָב צו אַלע סעמיטישע שפּראַכן וואָס ער האָט באַהערשט. אין 1963 האָט ער זיך אָנגעשלאָסן צום לערקאָרפּוס פֿון HUC-JIR, וווּ ער האָט גלערנט אַ ריי יאָרצענדליקער [Obituary: Prof. Isaac Jerusalmi, H-Net].

דער מעלה פֿון וויסן — יענער קאַרדינאַלער ווערט וואָס דאָס ייִדנטום פֿאַסט צונויף אונטערן באַגריף תּלמוד תּורה — געפֿינט אין Isaac Jerusalmi איינעם פֿון זײַנע גרעסטע אויסדרוקן אינעם שושלת. זײַן פֿאַרעפֿנטלעכטס שאַפֿן ערשטרעקט זיך איבער כּמעט האַלב אַ יאָרהונדערט, פֿון 1963 ביז 2010, און ציילט איין-און-פֿופֿציק וויסנשאַפֿטלעכע ווערק, פֿילאָלאָגישע קאָמענטאַרן און עדיציעס פֿון לאַדינאָ- און יידיש-עסמאַנישע טעקסטן. די בלויזע צאָל איז אַליין רעדעוודיק: זי באַווײַזט אַן ערנסטקייט אין אַרבעט און אַ פּראָדוקטיוויטעט וואָס שטאַמען פֿון אַ עתיק פֿון לערנען אַזוי ווי פֿון אַ שׂכלישער נײַגיריקייט אָן גרענעצן.

דאָס איינציקאַרטיקע פֿון זײַן בײַטראָג ליגט אין דעם צוזאַמענקרייץ פֿון שפּראַכן און מסורות וואָס ער האָט דערוויילט אויסצוגרונטן. זײַנע פֿילאָלאָגישע אַרבעטן איבער די אַראַמעיִשע סעקציעס פֿון Esdras און Daniel באַלייכטן דעם איבערגאַנג פֿון ביבלישן עברית צום קאַנצלאַריע-אַראַמעיִש, יענעם לינגוויסטישן ווענדפּונקט וואָס האָט באַשטעמפּלט דעם ייִדישן אידענטיטעט אין דער פּערסישער תּקופֿה. זײַן Talmud is in Aramaic עפֿנט פֿאַר ניט-ספּעציאַליסטן דעם צוטריט צו די ניט-האַלאַכישע פּאַסאַזשן פֿון דעם בבלישן תּלמוד — אַ פּעדאַגאָגישער אַקט וואָס ווידמעט זיך דעם אָנגייניש צום אַנדערן, פֿון דער איבערצײַגונג אַז וויסן מוז אומלויפֿן און ניט בלײַבן פֿאַרשלאָסן אין אַ קרײַז פֿון אינגעווייטע. זײַן דרך ווײַזט אַלזאָ אַן אויסדרוק פֿון אַנטייל אין דער קאָלעקטיווער לעבנסהאַלטונג פֿון דעם אַמעריקאַנישן אַקאַדעמישן ייִדנטום: בילדן, צוגענגלעך מאַכן, איבערגעבן.

זײַן אַרבעט אויפֿן יידיש-עסמאַנישן קאָרפּוס איז אפֿשר וואָס האָט אַם טיפֿסטן באַשריבן דעם אינטעלעקטועלן געשיכטסשרײַבן פֿון ספֿרדיזם. אין זײַן פֿאַרגלײַכנדיקן שטודיום From Ottoman Turkish to Ladino שטעלט Jerusalmi נעבן איינאַנדער דעם עסמאַנישן טעקסט פֿון Mehmet Sadık Rifat Pacha און דער לאַדינאָ-ווערסיע פֿון ריכטער Yehezkel Gabbay, אַנטפּלעקנדיק די מעכאַניזמן פֿון קולטורעלער איבערזעצונג דורך וועלכע עסמאַנישע גאַנגס-פּנימות זענען אַרײַן אין דאָס ייִדישע באַוווּסטזײַן פֿון Istanbul און Salonique. דער פֿילאָלאָגישער גסטוס זאָגט עפּעס וועזנטלעכס וועגן דעם שײַכות צום פֿרעמדן אַזוי ווי די ספֿרדישע מסורה האָט עס גערעכנט: ניט ווי אַ פֿאַרפּוישעטקייט, נאָר ווי אַ שטענדיקן דיאַלאָג, אַ באַוווּסטע דורכלעסיקייט צווישן שפּראַכן און קולטורן. די עסמאַנישע ספֿרדישע קהילה איז, הונדערטער יאָר לאַנג, איינע פֿון די זעלטענע ייִדישע קהילות געוועזן וואָס האָבן אײַנגעהאַלטן אַזאַ אינטענסיוון אינטעלעקטועלן נאָנטשאַפֿט מיטן אַרומיקן העכסט-קולטור, אָן זיך אָבער אין אים אויפֿצולייזן. דאָס שאַפֿן פֿון Isaac Jerusalmi איז דעסן וויסנשאַפֿטלעכע אילוסטראַציע.

זײַן איבערזעצונג — אויסגעפֿירט אין צוזאַמענאַרבעט מיט Aron Rodrigue און Sarah Abrevaya Stein פֿאַר דעם Stanford University Press (2012) — פֿון די מעמואַרן פֿון Sa'adi Besalel a-Levi (1820–1903), ייִדישן מעמואַריסטן פֿון Salonique, פֿאַרלענגערט דעם דרך צו אַן לעבעדיקן אַרכיוו פֿון עסמאַנישן ייִדישן לעבן. דער טעקסט, דער ערשטער באַקאַנטער מעמואַר אין לאַדינאָ-שפּראַך, גיט צוריק דעם וועגטאָג פֿון אַ שטאָט מיט ייִדישער מערהייט אין דער שעה ווען דאָס עסמאַנישע אימפּעריע האָט אָנגעהויבן זיך צובראָכן. אינדעם ער האָט עס צוגענגלעך געמאַכט פֿאַר דער ענגלישע אַקאַדעמישע קהילה, האָט Isaac Jerusalmi פֿאַרווירקלעכט אַן אַקט פֿון קאָלעקטיווער זיכּרון אין דעם קאָנקרעטסטן זין: אָפּהיטן אַ ספֿרדישע קול וואָס, אָן דעם אַרבעט פֿון רעדאַקציע און איבערזעצונג, ריזיקירט צו בלײַבן שטום פֿאַר דער מערהייט פֿון פֿאָרשער.

זײַן Sūrat Yūsuf — פֿילאָלאָגישער קאָמענטאַר אויף דער יוסף-מעשׂה אינעם קאָראַן — מאַניפֿעסטירט אַ נאָך-ווײַטערדיקע אינטעלעקטועלע עפֿענהייט: ניט בלויז דעם ייִד אין זײַנע אייגענע טעקסטן שטודירט Isaac Jerusalmi, נאָר דעם איסלאַמישן טעקסט ווי אַ לעגיטימן טעריין פֿאַר פֿילאָלאָגישן אויספֿרעג. דאָס אַרט פֿון אינטעררעליגיעזן ניאַגיריקייט, זעלטן בײַ וויסנשאַפֿטלער פֿון זײַן דור, דרוקט אויס אַ פֿאָרעם פֿון טאָלעראַנץ אין זײַן אַקטיוסטן זין — ניט בלויז פּשוטע קאָאיקסיסטענץ, נאָר דעם ווילן דעם אַנדערן צו פֿאַרשטיין אין זײַן אייגענער שפּראַך און זײַן אייגענער שריפֿטלעכער מסורה.

---

פֿון די איין-און-פֿופֿציק ווערק אין קאָרפּוס פֿון Isaac Jerusalmi, נעמט דאָס Basic Pirqé Avoth : A Philological Commentary (1968) אַ באַזונדערן אָרט — ניט נאָר אין דעם חכמס שאַפֿונג, נאָר אויך אין דער געשיכטע פֿון דעם קאָמענטאַר צו דעם גרונטלעגנדיקן טעקסט. פֿאַרעפֿנטלעכט בלויז פֿינף יאָר נאָכדעם וואָס Jerusalmi איז אַרײַנגעקומען אין לערן־קאָרפּוס פֿון HUC-JIR, איז דער ספֿר איינער פֿון זײַנע ערשטע גרויסע בײַטראָגן: ער אַנטפּלעקט גלײַך די מעטאָדע וואָס וועט כאַראַקטעריזירן זײַן גאַנצן ווערק, און דורך איר — עפּעס וויכטיקס וועגן די ווערטן וואָס די לינייע האָט דערקליבן צו פֿאַרקערפּערן.

די פּרקי אָבֿות — „קאַפּיטלען פֿון די עלטערן" אָדער „עטיק פֿון די פֿעטערס" — זײַנען איינער פֿון די מערסט-געלייענטע און מערסט-ליבגעהאַלטענע טעקסטן אין דער רבנישער ליטעראַטור. דער איינציקער מסכת אין דער Mishna וואָס איז ניט-יוריסטיש אין כאַראַקטער, זי זאַמלט אײַן די מוסרלעכע און גייסטלעכע מאַקסימען פֿון די גרויסע מאַיסטערס פֿון תּנאַיִשן יידנטום, פֿון דער תּקופֿה פֿון צווייטן בית-המקדש ביז דעם דריטן יאָרהונדערט פֿון דער נייער צייט. מע לייענט דאָרטן מאַקסימען וואָס האָבן אַריבערגעפֿאָרן גאַנצע יאָרהונדערטער: „אויף דרײַ זאַכן שטייט די וועלט: אויף דער Torah, אויף דעם גאָטסדינסט, און אויף גמילת-חסד", אָדער: „אין אַ אָרט וווּ עס זײַנען ניטאָ קיין מענטשן, שטרעב צו זײַן אַ מענטש". דער טעקסט ווערט איינגעזאָגט אין ספֿרדישע שולן בשעת די זומערדיקע שבתות, און דאָס קענען פֿון אים איז אַ טייל פֿון דעם גרונטלעגנדיקן גייסטיקן גוט פֿון יעדן מגולדיקן ייד.

דאָס וואָס אַ חכם מיטן נאָמען Jerusalmi האָט דערקליבן צו קאָמענטירן דעם דאָזיקן מסכת — גראַד אַן אַרײַנגאַנג צו זײַן אַקאַדעמישן וועג — איז ניט קיין צופֿאַל. די פּרקי אָבֿות מאַכן אויס דעם עטישן יסוד פֿון רבנישן יידנטום; זיי אָנמערקן לויטן פֿילאָלאָגישן שיטה — דאָס הייסט, אַנטפֿאַלטן יעדן באַגריף אין זײַנע לעקסיקאַלישע, גראַמאַטישע און קאָנטעקסטועלע רעזאָנאַנסן — בײַט דעם אָן צו ווײַזן, אַז חכמה לאָזט זיך ניט זאָגן אָן דער גענויקייט פֿון ווערטער, אַז מוסר און שפּראַך זײַנען אומאָפּהענגלעך איינס פֿון אַנדערן. דאָס איז אַ פֿאָרעם פֿון פּערזענלעכער עניוות וואָס דער דאָזיקער צוגאַנג לייגט אויף דעם קאָמענטאַטאָר: ער שטעלט זיך אין דינסט פֿון טעקסט, ווײַגערט זיך אים אויסצוטייטשן אָדער אָפּצושוועכן כּדי עס בעקוועמלעכער צו מאַכן, און גיט אים צוריק, אַקעגן, זײַן גאַנצע קאָמפּלעקסיטעט.

די פֿילאָלאָגיע ווי Jerusalmi פֿאַרשטייט זי, איז קיין אויסגעטריקנטער פֿאָרמאַליזם ניט. זי איז דאָס כּלי פֿון אַ גלייַכגילטיקייט. פֿילאָלאָגיש קאָמענטירן די פּרקי אָבֿות הייסט כּבֿוד-האָבן צו דעם קייט פֿון אַריבערגעבן — מסורה — וואָס פֿאַרבינדט יעדע דור מיטן פֿאָריקן, און וואָס איז גראַד דאָס טעמע פֿון ערשטן קאַפּיטל פֿון מסכת: „משה קיבל תּורה מסיני ומסרהּ ליהושע, יהושע לזקנים, זקנים לנביאים, נביאים לאַנשי כנסת הגדולה." דורך ריסטאָרירן די פֿילאָלאָגישע גענויקייט פֿון דעם קייט, שטעלט זיך דער חכם אַליין אַרײַן ווי אַ גליד וואָס איז זיך באַוווּסט פֿון זײַן אַחריות אין דער איבערגאָב.

מע זאָל אויך באַמערקן וואָס דאָס דאָזיקע ברירה פֿון טעקסט זאָגט וועגן Isaac Jerusalmis שייכות צו הלכה און צום ייִדישן עטישן דענקען. די פּרקי אָבֿות זײַנען ניט קיין יוריסטישער קאָדעקס, נאָר אַ מסכת פֿון פּראַקטישער חכמה: זיי שטעלן די פֿראַגע וואָס אַ גוטער מענטש דאַרף זײַן אין זײַן טאָג-טעגלעכן לעבן, אין זײַנע שייכות מיט אַנדערע, אין זײַן שייכות צו מאַכט און וויסן. דאָס וואָס Jerusalmi האָט דערקליבן צו ווידמען זיי אַ שטרענגן פֿילאָלאָגישן קאָמענטאַר, לאָזט אָנדײַטן אַז די עטישע דימענסיע פֿון יידנטום — גוטסקייט, גערעכטיקייט, זאָרג פֿאַרן אַנדערן — איז ניט געווען פֿאַר אים קיין פֿרומע אַבסטראַקציע, נאָר אַ קאָנקרעטע פֿאָדערונג, צו לייענען און ווידעראַמאָל לייענען אין דער גענויקייט פֿון יעדן וואָרט.

ביונד דער געשיכטע פון מענטשן, Jerusalmi איז אַ נאָמן וואָס טראַכט. ער קאַנדענסירט אַ טעאָלאָגיע און אַ פילאָסאָפיע פון שייכות. שויין אין דער העלעניסטישער עפּאָכע האָט זיך דער אידישער אידענטיטעט דיפינירט אין דער ספּאַנונג צווישן צוויי קולטורעלע פּאָלוס — «צווישן אַטהענע און Jerusalem», לויט דער אָפּגעשטעלטער אויסדרוק פון John J. Collins כּדי צו דעשריִבן דער יידישער דיאַספּאָרע פון גריכישער שפּראַך, נעמט צווישן העלעניש אוניווערסאַליזם און טרײַ צו איר Jerusalem-שטאם [Collins, 2000]. טראָגן דעם נאָמן פון Jerusalem אין אַזוים אַ קאָנטעקסט, האָט צוריקקומען צו סימבאָליש-צוציְן דעם דילעמע צוגונשטן פון דעם שטאם.

אין דער מאָדערנער צײַט איז Jerusalem געווארן דער טיטל עצמו פון אַ גרויסער איבערטראַכטונג וועגן דער פלאץ פון יודאיזם אין דער שטאָט. אין זיין Jerusalem האָט Moses Mendelssohn פֿרעגט דעם פֿארהעלטניש צווישן רעליגיעזן מאַכט און פּאָליטישן מאַכט, מאַכנדיק דעם נאָמן פון דער שטאָט דעם סימבאָל פון אַ גדנק פון זינבאַודענהייט און קאָאַגזיסטענץ [Mendelssohn, 2007]. דער פאַמיליען־נאָמן, אָן זיך צוצעטיילן מיטן דעם ווערק, נימט טייל פון דעמזעלבן סעמאַנטישן פעלד: יענע פון אַ Jerusalem וואָס איז געווארן ídee ווי אויך אָרט.

עס איז אפילו מעגליך דאַז זעהן דעם סינגולערסטן צוג פון דעם נאָמן. בעת דער מערהייט פון פאַמיליע־נאָמן מאָהעקומפט צו אַ לאָקאָלן און קאָנטינגענטן אַנהענגלעקייט, Jerusalmi מאָהעקומפט צו אַ אָרט וואָס איז, פֿאַר דער יידישער טראַדיציע, דער עק פון אַלע תפילות און דער אָבייעקט פון אַ עסכאַטאָלאָגישער האָפּנונג. «לשנה הבאה בירושלים», אויסרופט דער ריטואַל פון Pessah. דער נאָמן מאַכט אַלזאָ צוזאַמנביינדן, אין אַ זעלבן דעזיגנאַציע, אָריגין און דעסטינאַציע, פֿאַר־געשיכטע פון אַ משפּחה און צוקונפט פון אַ פֿאָלק. ער פֿאַרװאַנדלט אַן סטאַטוס־ציוויל־דאַטן אין שטילער פּרוֿפעסיע פון גלויבן.

די קאַריְערע פון Isaac Jerusalmi גיט אַ לעצטע סובסטאַנץ צו דעם אידיאַלן אַספּעקט. ווען אַ געלערנטער וואָס טראָגט דעם נאָמן פֿראָדוסירט אַ פילאָלאָגישן קאָמענטאַר פון קאָראַן, איבערזעצט אַ ספּאַרדיש־יידישן מעמואַר פֿאַר די שפּרעםן פון Stanford, דיציפֿערט די אַראַמעישע סעקציעס פון דער בבל און קאָמענטירט דער עטיקע מאַקסימס פון דער פֿעטערס, ער אַקטואַליזירט עטוואַס וואָס בערגט אויסבער דער פּראָגראַם פון אַ אָרדינאַר פֿאָרשער. ער מאַכט זיין נאָמן צו אַ פּראָגראַם: זיין פֿון Jerusalem, איז זיין בלײַ דער קאַרספּאָל פֿון שפּראַכן און טראַדיציעס וואָס האָבן דורכגעגאַנגן דער שטאָט און איז זיך צוריק אֿראָפּ — Hebrew, אַראַמעיש, Greek, אַראַביש, טירקיש, שפּאַניש. Jerusalem איז ניט בלױַ דער אָרט פֿון וועלן מען גײט: ס'איז, פֿאַר ווער זיך דעריין ריפּס, דער אָרט זינדן וועלן מען קוקט אויפן וועלט אין אַלע זיַן דייווערסיטעט.

בּעקבות נתיב זה, השם המשפחתי Jerusalmi מופיע כאחד מהשמות הברורים ביותר, ובאופן פרדוקסלי, העשירים ביותר בנומנקלטורה היהודית. משמעותו מעוגנת ללא עוררין בטבלאות הייחוס: «יליד ירושלים» [שמות משפחה של יהודי צפון אפריקה ומקורותיהם — Dafina]. היווצרותו משמעת את ההיגיון התיעוד היטב של שמות מקורות גאוגרפיים, המנותח על ידי אונומסטיקאים גדולים של היהדות הספרדית [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc]. התפשטותו הלכה בשבילי הפזורה הים תיכונית והמזרחית, משאה בכל מקום את זיכרון העיר הקדושה.

מה שהארכיוו משאיר בצל — פרטי הדורות שקדמו ל־Isaac Jerusalmi, תאריך ההשתקעות המדויק של השם לבין ענף כזה או אחר, הנדידות הפרטניות — דורש זהירות: איך שהמסמך נעדר, רק ההסתברות יכולה להנחות. אך העיקר נשאר מוטבח. והוא כל כך יותר מוטבח שדמותו של Isaac Jerusalmi (1928–2018) נותנת לשם המשפחתי בשר אינטלקטואלי ומוסרי לחלוטין מתודקמנטי.

מה הטוב העצמי שלינאה זו, מכל הלינאות, תבטא בצורה הטובה ביותר? על פני הנרטיב הזה, סגולה אחת הטילה עצמה בעקביות של ראיה עצמית: הידע כקריאה של העברה. לא ידע כהצטברות או כמעמד, אלא כמעשה של טיפול כלפי הדורות הבאים וכלפי הקהילות המסכנות להפסיד את טקסטיהן וזכרונן. Isaac Jerusalmi לא פרסם חמישים ואחד כרכים כדי לשקוע מוניטין. הוא עשה זאת מפני שהאמין שכל טקסט שנשלף מהעלטה פילולוגית — משפט אראמי מעזרא, מקסימה מאבות, זכרון לדינו מסלוניקה, נרטיב קוראני של יוסף — ייצג חוליה בשרשרת ההעברה האנושית שהיה חובתו לחזק. השכנוע הזה פוגש מה שהיהדות תמיד הציבה בלבת חייוניותה: תלמוד אינו תענוג של הרוח, הוא צורה של אהבה — אהבת הטקסט, אהבת הקהילה, אהבת מי שיבואו אחרים.

השם Jerusalmi הוא גשר נמתח בין משפחה ועיר, בין היסטוריה פרטנית להיסטוריית עם. הוא מזכיר שלביהדות, ירושלים מעולם לא הייתה סתם מקור בין אחרים, אלא המרכז אליו הכל חוזר. נשא שם כזה משמעו לשאת בעצמך את שם המקום אליו, במשך אלפיים שנה, הולכות התפילות. להיות נושא אותו כפי שעשה Isaac Jerusalmi — בתוקף של פילולוג, בחסידות של רב וסקרנות של אדם פתוח לכל שפות העולם —, זה להשיב לו, דור אחרי דור, את מלוא שלמותו האמיתית.