משפּחה Goldfarb

Israel Goldfarb naît en 1879 à Sieniawa, bourgade de Galicie alors sous domination autrichienne, dans ce monde des kehillot où la liturgie rythme chaque journée et où la voix du hazzan est le lien vivant entre le texte sacré et la congrégation. Il émigre aux États-Unis, gagne New York, et entre au Jewish Theological Seminary of America (JTSA), où il est ordonné rabbin en 1902 dans la même promotion que Mordechai Kaplan, futur fondateur du mouvement Reconstructionniste — une cohérence de génération qui dit beaucoup de l'effervescence intellectuelle de ce moment. En parallèle de ses études rabbiniques, il suit une formation musicale à l'Institute of Musical Arts, qui deviendra la Juilliard School, et étudie l'éducation musicale à Columbia University.

De 1902 à 1905, il exerce à Staten Island comme rabbin-hazzan. Puis, à l'été 1905, il est nommé hazzan et directeur de l'école du dimanche de la Kane Street Synagogue — la Baith Israel Anshei Emeth de Brooklyn — et en devient le rabbin l'année suivante. Il y restera jusqu'à sa mort, soixante ans durant, traversant les transformations de la communauté juive new-yorkaise, les deux guerres mondiales, la Shoah, la fondation de l'État d'Israël. En 1908, la Baith Israel fusionne avec la Talmud Torah Anshei Emes, une synagogue de la rue Degraw dont les membres pratiquaient de strictes traditions est-européennes. C'est dans ce contexte de diversité et de tension entre orthodoxie héritée et modernité américaine que Goldfarb forge sa vision : une musique juive capable de tenir ensemble les deux rives.

Une initiative propre à Goldfarb fut la constitution d'une chorale mixte garçons-filles dans la synagogue, chose rare pour l'époque. Il travaille à rapprocher la jeune génération du judaïsme en composant des chants adaptés au chant congrégationnel, réclamés notamment par le mouvement *Young Israel. De 1918 à 1929, Israel et son frère Samuel — chef du département de musique du Bureau de l'éducation de New York — coopèrent pour promouvoir l'éducation musicale juive, publiant ensemble des recueils adaptés au chant communautaire et à l'usage scolaire, cherchant à combiner la tradition musicale est-européenne associée à l'orthodoxie et les formes de la modernité américaine.

En 1918, il publie la mélodie de Shalom Aleichem dans The Jewish Songster, qui est l'un des chants les plus populaires des zemirot du Shabbat et se chante dans tous les courants du judaïsme et dans de nombreuses traditions. La genèse de la mélodie est connue grâce à une lettre de Goldfarb lui-même, conservée au Ratner Center Library du JTS : il la composa au mois de mai 1918, assis sur un banc près de la statue de l'Alma Mater, devant la bibliothèque de l'Université Columbia de New York, en fredonnant pour lui-même, avant de coucher les notes sur une feuille de papier à musique tirée de sa serviette. Pendant des décennies, des fidèles du monde entier ont chanté cette mélodie en la croyant d'origine hassidique traditionnelle.

Avec Shalom Aleichem, Goldfarb créa une mélodie congrégantale qui évoquait le son d'un hazzan et combinait une forme métrique et strophique d'inspiration occidentale avec le mode Freygish, marqueur distinctif de la musique juive. Ce faisant, il accomplit exactement ce qu'il cherchait : offrir à des Juifs de toutes origines et de toutes formations une entrée musicale dans le Shabbat, accessible à tous, que l'on soit cantor chevronné ou fidèle ordinaire. C'est la tsedaka appliquée à la liturgie : la lumière musicale que l'on partage plutôt que l'on thésaurise.

Les trois grandes écoles de musique synagogale américaines — celle du Hebrew Union College, le Cantors Institute du JTSA et l'école des cantors de Yeshiva University — furent construites selon les lignes directrices que Goldfarb avait tracées en 1947. Son élève le plus célèbre dans la préparation aux bar-mitsvot fut le compositeur Aaron Copland : anecdote qui illustre parfaitement comment un maître de la tradition peut, sans le chercher, façonner une œuvre bien au-delà du cercle synagogal.

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Le nom Goldfarb s'ancre dans les territoires de l'ancienne Galicie autrichienne et du Royaume de Pologne, ainsi que dans les gouvernements russes de la Zone de Résidence, notamment en Volhynie et en Podolie. Sieniawa, dont était issu Israel Goldfarb, représente l'un des nombreux shtetlekh galiciens où ce nom est attesté : une petite ville de Galicie orientale, dans un tissu de communautés juives denses, organisées autour de la synagogue, de la maison d'étude (beit midrash) et des institutions d'entraide. Les grands dictionnaires patronymiques recensent la présence du nom dans les trois grands foyers — l'Empire russe, le Royaume de Pologne et la Galicie — correspondant chacun à un corpus d'archives distinct.

L'attribution des patronymes aux Juifs relève d'une histoire administrative précise. En 1787, l'édit de Joseph II obligea les Juifs de l'Empire des Habsbourg à adopter des noms fixes de forme germanique. Le Royaume de Pologne sous domination russe suivit dans les premières décennies du XIXe siècle. Composé de l'allemand Gold (« or ») et Farb(e) (« couleur »), le nom Goldfarb s'inscrit dans un vaste ensemble de formations patronymiques autour de la racine Gold — Goldberg, Goldstein, Goldmann, Goldwasser, Goldblum, Goldfeder — attestant la faveur particulière dont l'or jouissait dans l'imaginaire onomastique ashkénaze. Cette prédilection n'est pas fortuite : dans la tradition juive, l'or évoque la pureté, la lumière du chandelier du Temple, la dignité. Le nom Goldfarb — « couleur d'or » — fut donc autant aspiration symbolique que désignation administrative.

Dans ces communautés, les porteurs du nom Goldfarb exerçaient les métiers typiques de la bourgeoisie et de l'artisanat juif : commerçants, artisans, aubergistes, tailleurs, parfois orfèvres. L'action économique, dans cet univers, n'était pas séparée de la vie religieuse : le commerce honnête relevait de la sanctification du quotidien, et la tradition faisait des poids justes et de la parole tenue une obligation halakhique autant qu'une vertu morale. C'est dans ces communautés aussi que florissait la charité organisée — la hevra kadisha pour les défunts, la bikkur holim pour les malades, la hakhnassat kalla pour doter les jeunes filles pauvres. La tsedaka, dans la pensée juive, n'est pas une aumône facultative mais une justice due : les familles établies, dont nombre de Goldfarb, y contribuaient selon leurs moyens.

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Le XIXe siècle fut, pour les Juifs d'Europe orientale, un temps de tensions extrêmes. La croissance démographique des kehillot s'accompagne d'une paupérisation croissante, de restrictions légales sévères et, à partir de 1881, de vagues de pogromes dans l'Empire russe qui chassent des centaines de milliers de personnes vers l'Ouest. Les familles Goldfarb de Volhynie, de Podolie et du Royaume de Pologne vécurent ce monde suspendu entre ferveur spirituelle — l'essor du hassidisme et la résistance du courant mitnagged se déployaient dans ces mêmes bourgades — et péril croissant.

La tradition transmise dans nombre de familles ashkénazes — récits d'ancêtres lettrés, de grands-pères penchés sur le Talmud, de mères tenant boutique pour libérer leur époux vers l'étude — se vérifie largement dans l'archive sociale du shtetl. L'idéal de l'homme d'étude soutenu par le travail de sa femme était une réalité répandue. Mais là où la mémoire familiale idéalise parfois une prospérité ancienne, l'archive rappelle la dureté des conditions : surpopulation, métiers précaires, familles nombreuses vivant de peu. L'honnêteté du récit commande de tenir ensemble les deux dimensions : la grandeur spirituelle et la précarité matérielle.

De cette époque, la lignée du nom Goldfarb — comme tant d'autres — hérita d'une vertu cardinale : la primauté de l'étude, le Talmud Torah. Dans la conception juive, l'étude de la Loi n'est pas le privilège d'une caste mais un devoir ouvert à tous, y compris au plus humble. Le shtetl, malgré sa pauvreté, formait des générations de lecteurs assidus. Cet attachement au savoir transmis de père en fils dans les maisons d'étude préparait, sans qu'on le sût, la remarquable contribution intellectuelle que les descendants de ces communautés apporteraient au siècle suivant — comme le montrera, précisément, l'itinéraire d'Israel Goldfarb, passant sans rupture d'une synagogue galicienne au Jewish Theological Seminary et aux amphithéâtres de Columbia.

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Entre 1881 et 1924, plus de deux millions de Juifs quittèrent l'Europe orientale pour l'Amérique du Nord, fuyant les pogromes, la conscription et la misère. Les Goldfarb figurent en nombre dans cette immense migration : les registres d'Ellis Island, les recensements américains et les annuaires urbains attestent leur installation à New York, Chicago, Philadelphie et Montréal. Israel Goldfarb, arrivé avant le grand flux, avait déjà tracé un chemin. D'autres, portant le même nom, s'y engouffrèrent, s'installant dans les quartiers populaires — le Lower East Side, les ateliers de confection —, souvent comme ouvriers du textile, colporteurs ou petits commerçants.

Fidèles à leur héritage d'entraide, ces immigrants fondèrent des sociétés de secours mutuel, les landsmanshaftn, groupant les originaires d'une même ville d'Europe. Ces sociétés assuraient l'assistance aux malades, les frais funéraires et l'aide aux nouveaux arrivants : c'était la tsedaka du shtetl transplantée sur le sol américain, adaptée à la modernité urbaine. L'implication dans la vie collective — cette conviction que nul ne se sauve seul et que la communauté porte ses membres les plus fragiles — traversa l'océan intacte.

La génération suivante gravit rapidement l'échelle de l'instruction. L'idéal ancien de l'étude, jadis tourné vers le Talmud et la liturgie, se réinvestit dans les universités, les professions libérales, les sciences et les arts. Cette continuité est l'un des faits les plus frappants de l'histoire des familles ashkénazes : la ferveur studieuse du beit midrash devint, en une génération, excellence académique. Israel Goldfarb en avait été le premier exemple éclatant — au JTS, à Columbia, à Juilliard. Le nom « couleur d'or » allait bientôt briller dans d'autres domaines.

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Le cas d'Israel Goldfarb éclaire une trajectoire plus large : celle des porteurs du nom Goldfarb dans les sphères du savoir et de la création au XXe siècle. Car l'investissement dans la connaissance ne s'arrêta pas à la synagogue. Dans le domaine de l'informatique et de l'organisation du savoir, Charles Goldfarb, chercheur chez IBM, est reconnu comme le père des langages de balisage. Le SGML fut développé par Charles Goldfarb, Edward Mosher et Raymond Lorie chez IBM dans les années 1970. IBM chercheur Charles Goldfarb est plus communément considéré comme le « père » des langages de balisage. Le SGML, dont Goldfarb présida le comité de développement au début des années 1980, incorporait des idées provenant de nombreuses sources différentes ; il spécifiait une syntaxe pour inclure le balisage dans les documents ainsi qu'une définition du type de document (DTD). Du SGML dérivèrent directement le HTML et le XML, qui structurent aujourd'hui l'intégralité du web mondial — une contribution de portée civilisationnelle à la circulation et à l'organisation du savoir humain.

On retrouve dans cette trajectoire le même élan que chez Israel Goldfarb : rendre accessible à tous ce qui était réservé à quelques-uns. Le hazzan de Brooklyn voulait que tout fidèle, quel que soit son niveau, puisse chanter le Shabbat. L'informaticien d'IBM voulait que tout document, quelle que soit sa provenance, puisse être structuré, partagé et transmis. Dans les deux cas, la vertu est la même : le savoir comme bien commun, la connaissance comme obligation envers les autres plutôt que comme privilège d'une caste. La tradition juive nomme cela talmud Torah lishmah — l'étude pour elle-même, au bénéfice de tous.

Dans le domaine mathématique et physique, plusieurs chercheurs portant ce nom ont enseigné dans les grandes universités américaines et israéliennes. Des Goldfarb ont également servi comme responsables communautaires, éducateurs et philanthropes dans les institutions juives nord-américaines. Sans hagiographie ni prétention à l'exhaustivité, on peut lire dans ces trajectoires la persistance d'une vocation héritée du shtetl galicien : mettre le savoir au service du plus grand nombre.

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Aucun livre consacré à une lignée juive d'Europe orientale ne peut taire la Shoah. Les communautés de Galicie, de Volhynie, de Podolie et du Royaume de Pologne — foyers historiques du nom Goldfarb — furent anéanties entre 1941 et 1944. Sieniawa elle-même, ville natale d'Israel Goldfarb, fut déportée et ses habitants juifs massacrés. D'innombrables porteurs du nom périrent dans les ghettos, les fusillades de masse et les camps d'extermination. Les bases de données mémorielles — Yad Vashem au premier chef — conservent la trace de nombreuses victimes portant ce patronyme, chacune un monde englouti.

Israel Goldfarb, lui, était à Brooklyn, en sécurité. Mais le rabbin qui avait composé Shalom Aleichem pour accueillir les anges du Shabbat vit s'effondrer le monde dont il était issu. La liturgie qu'il avait cherché à transmettre, cette musique conçue pour lier les générations, devenait aussi un mémorial : chaque vendredi soir, dans les synagogues américaines qui chantaient sa mélodie, vivaient — sans le savoir — les disparus de Sieniawa, de Lwów, de Varsovie.

Le devoir de mémoire — Zakhor, « Souviens-toi » — est l'un des commandements les plus intenses de la tradition juive. Nommer les disparus, c'est refuser leur seconde mort, celle de l'oubli. En cela, le travail musical d'Israel Goldfarb, qui avait mis en partition la sensibilité des kehillot est-européennes, fut aussi, rétrospectivement, un acte de mémoire : la voix du shtetl perpetuée dans la liturgie du Shabbat américain.

Après la catastrophe, les survivants reconstruisirent. Certains gagnèrent l'État d'Israël naissant, où le nom Goldfarb s'inscrit désormais dans la vie du pays. D'autres consolidèrent les communautés d'Amérique et d'Europe occidentale. Cette capacité à rebâtir, à fonder de nouvelles familles sur les ruines, à transmettre malgré tout, exprime peut-être la plus haute vertu du peuple juif : l'espérance obstinée, la fidélité à la vie. La lignée du nom « couleur d'or » participe ainsi de la résurrection collective d'Israël au sortir de sa nuit la plus profonde.

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Israel Goldfarb (1879–1967) — né à Sieniawa (Galicie, Empire austro-hongrois), décédé à Brooklyn (New York). Rabbin et hazzan, ordonné au Jewish Theological Seminary en 1902 dans la même promotion que Mordechai Kaplan, formé également à Columbia University et à l'Institute of Musical Arts (futur Juilliard). En 1905, il est nommé hazzan et directeur de l'école du dimanche à la Kane Street Synagogue ; l'année suivante, il en devient également le rabbin, poste qu'il occupe jusqu'à sa mort. Compositeur de la mélodie universellement adoptée de Shalom Aleichem (1918), il est salué comme le « père du chant congrégationnel » dans les synagogues américaines, co-fondateur du Cantors Institute du JTS, et maître — entre autres élèves — d'Aaron Copland pour la préparation à la bar-mitsva. Il laisse un œuvre de partitions liturgiques, de recueils pédagogiques, et une mélodie devenue patrimoine mondial du Shabbat juif.

Charles F. Goldfarb (né en 1939) — informaticien américain, chercheur chez IBM. Figure décisive dans l'histoire des technologies de l'information, il développe le SGML avec Edward Mosher et Raymond Lorie chez IBM dans les années 1970, langage standardisé par l'ISO en 1986, dont dérivèrent directement le HTML et le XML. Reconnu comme le « père des langages de balisage », il présida le comité international qui standardisa le SGML et publia les travaux de référence sur ce langage. Son apport inscrit le nom Goldfarb dans l'histoire de la révolution numérique mondiale, prolongeant sous une forme séculière la vieille conviction juive que le savoir organisé est un bien à partager.

Samuel Goldfarb (dates inconnues) — frère d'Israel Goldfarb, directeur du département de musique du Bureau de l'éducation de New York. De 1918 à 1929, il collabore avec son frère Israel pour promouvoir l'éducation musicale juive, publiant des recueils de chants adaptés au chant communautaire et à l'usage scolaire, cherchant à combiner la tradition musicale est-européenne et les formes de la modernité américaine. Son action institutionnelle, moins visible que celle de son frère, contribua à ancrer la musique juive dans le système éducatif new-yorkais et à former des générations de jeunes Juifs américains à leur patrimoine culturel.

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Le nom Goldfarb — « couleur d'or » — traverse l'histoire juive moderne comme un fil lumineux tendu de la Galicie des Habsbourg aux universités du Nouveau Monde, des maisons d'étude du shtetl aux laboratoires où se façonna le langage du web. Israel Goldfarb, né à Sieniawa en 1879, incarne à lui seul l'arc de cette trajectoire : issu d'une bourgade galicienne où les patronymes ornementaux venaient d'être attribués depuis moins d'un siècle, il arrive à New York, se forme à la fois au Talmud et à la composition musicale, et offre à la liturgie juive mondiale une mélodie que des millions de fidèles fredonnent encore aujourd'hui chaque vendredi soir. Après lui, d'autres porteurs du nom portent le même flambeau dans d'autres sphères — l'informatique, les sciences, l'éducation —, perpétuant sous des formes séculières la même conviction fondamentale.

De toutes les vertus que ce livre a lues dans les faits — la charité organisée du shtetl, la solidarité des landsmanshaftn, la fidélité à la mémoire des disparus, l'implication communautaire —, c'est l'amour du savoir et sa transmission que la lignée du nom Goldfarb aura, entre toutes, le mieux exprimé. De l'étude talmudique des maisons de prière volhyniennes à la partition du Shalom Aleichem composée sur un banc de Columbia, de la mélodie congrégantale qui rend la liturgie accessible à tous jusqu'aux langages de balisage qui structurent la mémoire numérique de l'humanité, une même flamme se perpétue : la conviction qu'apprendre est un devoir, qu'enseigner est une charité, et que la lumière du savoir, comme l'or du nom, n'a de valeur que partagée. En cela, cette lignée participe pleinement de la vocation la plus ancienne d'Israël — être, selon la parole prophétique, « une lumière pour les nations ». Le nom « couleur d'or » aura tenu sa promesse : non l'or que l'on garde, mais l'or que l'on répand.

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