משפּחה Eshkol

L'onomastique hébraïque moderne enseigne qu'une part considérable des patronymes portés en Israël procède d'une hébraïsation volontaire, entreprise par des immigrants soucieux d'effacer les noms de la diaspora au profit de noms tirés de la langue de la Bible [Family Names in Israel, Eshel, 1967]. Eshkol relève exactement de cette dynamique : nom-image, nom-vertu, il puise dans le lexique agricole et biblique. Les répertoires de référence sur les patronymes israéliens classent ces créations parmi les plus significatives de la renaissance nationale, où la nomination devient un acte de refondation identitaire [The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel, Ariel, 1997].

Cette pratique n'est pas fortuite : elle prolonge une conviction juive ancienne selon laquelle le nom engage l'être. Les travaux sur l'origine des noms juifs rappellent que le passage d'un patronyme diasporique — souvent imposé par les administrations impériales — à un nom hébreu choisi librement constitue une reconquête de la dignité, un geste de retour à la source [Origins of Jewish Names, Stahl, 2005]. En adoptant Eshkol, la famille qui nous occupe a fait de la grappe l'insigne d'une double fidélité : à la terre que l'on cultive et à la Loi que l'on transmet. La grappe, dans le vocabulaire des Sages, désigne d'ailleurs métaphoriquement l'homme d'étude accompli, en qui « tout est réuni » — écho savant qui donne au patronyme sa profondeur talmudique.

La figure qui a rendu ce nom illustre naquit sous un autre : Levi Shkolnik. Il vit le jour le 25 octobre 1895 à Oratov, village d'Ukraine alors intégré à l'Empire russe, dans une famille juive traditionnelle [Levi Eshkol — Jewish Virtual Library ; World Jewish Congress]. Il reçut, selon la Jewish Virtual Library, une éducation juive traditionnelle avant que l'appel de la terre d'Israël ne le saisisse [Levi Eshkol — Jewish Virtual Library]. À dix-huit ans, il émigra en Palestine ottomane, où il rejoignit plus tard la Légion juive constituée sous l'égide britannique [World Jewish Congress].

Ce parcours condense l'expérience d'une génération née dans le monde du yiddish et des communautés d'Europe orientale, dont l'historiographie a montré la vitalité culturelle et la fragilité politique [Le Yiddish. Histoire d'une langue errante, Baumgarten, 2002]. Ces jeunes gens, nourris de tradition rabbinique mais gagnés par les idées d'émancipation et de renaissance nationale, quittèrent l'univers du shtetl pour bâtir une société nouvelle [La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale, Bechtel, 2002]. La logique d'émancipation qui les animait — sortir de la condition minoritaire pour entrer dans l'histoire comme sujet collectif — a été finement analysée comme l'un des ressorts majeurs de la modernité juive [Les Juifs et le monde moderne, Kriegel, 1977]. En abandonnant Shkolnik pour Eshkol, cet homme faisait sien ce mouvement : il changeait de nom comme on change de monde.

Parvenu en Palestine, Levi Eshkol se voua d'abord au travail de la terre. Il fut de ceux qui participèrent à l'aventure des kibboutzim, ces communautés agricoles où l'idéal socialiste et le retour au sol se conjuguaient. Sa vie s'organisa autour du travail collectif, de la défense des colonies et de l'organisation ouvrière, avant que la politique ne l'appelât à des responsabilités nationales [Eshkol (Shkolnik), Levi — Encyclopedia.com].

Ici s'exprime, dans les faits, l'une des vertus cardinales que la tradition juive a portées à travers les siècles : l'implication dans la vie collective, le klal, cette conviction que le salut de l'individu passe par le service de la communauté. Le pionnier qui draine un marais, monte la garde et partage ses récoltes incarne une éthique du soin apporté à l'autre et du bien commun. Cette dimension collective de l'existence juive plonge ses racines dans la conception de la Loi comme fondement de la vie politique, où la Tora n'est pas seulement dévotion privée mais organisation d'une cité juste [Philosophie de la Loi, Trigano, 1991]. En liant son destin à celui d'une communauté agricole, Eshkol prolongeait, sur un mode laïcisé, l'antique commandement de justice sociale — la tsedaka comprise non comme aumône mais comme obligation de droit.

L'ascension de Levi Eshkol au sommet de l'État fut celle d'un bâtisseur. En 1952, il succéda à Eliezer Kaplan au ministère des Finances, poste qu'il occupa jusqu'à devenir Premier ministre en 1963, mettant en œuvre le plan économique dont il devait recueillir les fruits [Eshkol (Shkolnik), Levi — Encyclopedia.com]. Il forma le douzième gouvernement d'Israël en 1963 et présida à une croissance économique continue, dont le symbole fut l'inauguration, en 1964, du système national d'adduction d'eau [Levi Eshkol — Military Wiki].

Cette œuvre hydraulique — le Mekorot ha-Yarden, l'acheminement des eaux du Jourdain vers le désert du Néguev — fut la grande cause d'Eshkol, qui la soutint avec constance [Eshkol (Shkolnik), Levi — Encyclopedia.com]. Faire venir l'eau au désert, faire fleurir la terre aride : le geste rejoint miraculeusement le sens du nom. La grappe promise de la vallée d'Eshkol trouvait, dans le canal qui verdit le Néguev, son accomplissement contemporain. On mesure ici la vertu de l'action économique conçue non comme accumulation mais comme intendance du bien commun, prolongement moderne de l'exigence biblique de nourrir le peuple et de rendre la terre habitable. En son honneur, l'usine centrale de filtration du réseau et le quartier de Ramat Eshkol à Jérusalem portent son nom, de même que plusieurs écoles [Levi Eshkol — Military Wiki].

Le nom d'Eshkol reste attaché, dans la mémoire d'Israël, aux jours de tension qui précédèrent la guerre des Six Jours. Son mandat de Premier ministre est peut-être surtout retenu pour ce conflit de juin 1967, au terme duquel Israël défit les armées coalisées [World Jewish Congress]. Dans les journées d'angoisse qui le précédèrent, Eshkol consentit à nommer le général Moshe Dayan au ministère de la Défense [World Jewish Congress] — décision qui témoigne d'une forme rare d'humilité chez un dirigeant : accepter, sous la pression, de partager un pouvoir que l'on détenait.

C'est ici que la tradition et l'archive se répondent en se nuançant. La mémoire populaire a longtemps retenu l'image d'un chef hésitant ; l'historiographie a rétabli le portrait d'un responsable soucieux de ne pas précipiter son peuple dans la guerre, et dont la prudence relevait autant de la sagesse que de la faiblesse. Le rapport de la tradition juive à la guerre a toujours été grave et réticent, marqué par la conscience du prix du sang et par la préférence pour la paix. La réflexion sur la responsabilité éthique, telle que l'a portée la pensée juive contemporaine, éclaire cette tension : le pouvoir authentique n'est pas dans la maîtrise mais dans la réponse à l'autre et le refus de le sacrifier légèrement [La trace de l'infini. Emmanuel Levinas et la source hébraïque, Chalier, 2002]. L'hésitation d'Eshkol, si elle fut faiblesse, fut aussi retenue morale devant l'irréparable.

Levi Eshkol mourut d'une crise cardiaque le 26 février 1969, en fonction, fondateur du Parti travailliste israélien après avoir occupé les plus hautes charges de l'État [Levi Eshkol — Google Arts & Culture]. Mais le patronyme ne s'est pas éteint avec lui : il a essaimé dans d'autres domaines de la vie israélienne, notamment celui de la création artistique, où le nom Eshkol s'est illustré dans le champ de la danse et de la notation du mouvement, prolongeant sur le terrain de l'esprit la fécondité que le nom porte en lui.

Ce passage du politique à l'artistique dit quelque chose de la manière dont une lignée — de sang ou de nom — participe de l'apport juif à la pensée et à la culture universelles. La modernité juive s'est distinguée par cette capacité à conjuguer l'action et la réflexion, le service de la cité et la contribution au savoir [Le Judaïsme moderne, Hayoun, 1992]. Que le nom d'une grappe se retrouve inscrit sur des institutions savantes, des écoles et des œuvres témoigne de cette vocation : rassembler, comme les grains d'une même grappe, les fruits divers d'un même arbre. On songe au geste inaugural de la modernité juive, celle d'un Mendelssohn ouvrant le judaïsme au dialogue des cultures sans rien renier de sa source [Moses Mendelssohn. La naissance du judaïsme moderne, Bourel, 2004].

De la grappe biblique rapportée de la Terre promise au canal qui verdit le Néguev, le nom Eshkol aura tissé, à travers un seul siècle, une fidélité constante entre la terre et la Loi, le travail et le peuple. La lignée qui l'a porté n'a pas laissé de traité talmudique ni de dynastie rabbinique ; elle a laissé mieux, peut-être, au regard de la mémoire collective d'Israël : la preuve qu'un nom choisi peut devenir un destin, et qu'un homme venu d'un village d'Ukraine peut faire fleurir un désert.

Entre toutes les vertus que la tradition juive a portées, c'est l'implication dans la vie collective — le service désintéressé du klal, la mise de ses forces au service du bien commun — que cette lignée aura le mieux exprimée. Le pionnier des kibboutzim, le ministre bâtisseur, le Premier ministre qui hésita devant la guerre par souci de son peuple : tous déclinent la même vertu, celle de l'homme qui se sait comptable de la communauté. Et sur cette vertu maîtresse se greffent, comme les grains sur la rafle, l'action économique conçue comme intendance, l'humilité du chef qui partage le pouvoir, et la gravité juive devant le sang versé. Ainsi la grappe tient sa promesse : de nombreux grains, une seule grappe ; de nombreuses vies, une seule fidélité.