משפּחה Dilmanian

די שטאָט דילמאַן, ווָס איז צווײַטן מאָל באנאַמט געװאָרן סאַלמאַס אין XXטן יאָרהונדערט, ליגט אין אַ פרוכטבאַרער עבֿנה פון אִראָנישן אַזערביידשאַן, א קרײַזוועגן־רעגיאָן צװישן דער פּערזישער וועלט, דער טורקאָ־אַזערביידן וועלט און די ענדערונגען פון אַרמענישן־קורדישן [Encyclopaedia Iranica, « Salmas »]. די סקוי־פּאָזיציע ערקלערט די פֿיל־אַלגלאובער צוטיילונג פון דער צאָן, ווו זיך פּאַסטן מוסלמן שיא, כּרסטלעכע אַסיריער און אַרמעניער, און יידישע קאָמוניטעטן. די יידישע אַנװעזנהײט אין נאָרדװעסטן איראָן — אוּרמיאַ, סאַלמאַס, טאַבריז — איז אַלט און איז לאַנג צייט געװען פֿאַרבונדן מיט די האַנדל־נעצן וואָס פֿאַרבונדן פּערזיע צו מעסאָפּאָטאַמיע און קאָקאַס [Encyclopaedia Judaica, « Iran »].

די יידן פון דער רעגיאָן רעדן, בנסך דער יידיש־פּערזיש, ס´קרות נאָיער־אַראַמעיש אין דער רױסיער יעקומען צו דער אָסמאנישער גרעניץ, וואָס האָט זיי געפאַרבונדן צום גרויסן קאָנטינום פון אַראַמעיש־רעדנדיקע יידישע קאָמוניטעטן פון קורדיסטאַן [Encyclopaedia Iranica, « Judeo-Persian »]. אין XIX יאָרהונדערט האָבן די קאָמוניטעטן פון נאָרדװעסטן געוואלט אַ טשיקלדיק לעבן, באַשטוימט צו קרײַז־טראָבלס, צו הונגערנאָטס און צו אינטער־קאָמוניטעט שפּאַנונגען וואָס זיך אָנגעשטשטן צום אַראָפּקום פון דער קאַדשאַר־אימפּערי. די דערציילונגען פון רײַזנדיקס און די ריפּאָרטן פון די שליח־יידן פון דער אַלליאַנס איזראַעליט יוניװערסעל, אַקטיװ אין פּערזיע אַרום דער יאָרן 1870, בעשרײַבן קאָמוניטעטן אָפֿט אַרמרלירט, לעבנדיק פון קלײנעם האַנדל, הנצעמאַנט און עמציאן [Encyclopaedia Judaica, « Alliance Israélite Universelle »].

עס איז זייער טייקן אין דעם קאָנטעקסט אַז מען מוז מצא דעם אָריגינאַל־ג עאָגראַפיש שטאם פון דער פּאַמילי דילמאַניאַן. דער נאָמען בװײַזט נישט קײן אונטערבראָכן קאָנטינטטויטעט פון אָפּנטהאַלט אין דילמאַן ביז צום XX יאָרהונדערט; ער קוויטש אָבער אַ זיקרנות־מקום־טבילה ווָס איז פיקסירט דורך דעם פּאַטראָנימיק. דער בוועגן־פון־אַלץ פון יידן פון נאָרדװעסטן איראָן איז געװן, שוין פון אַנדס פּן XIX יאָרהונדערט און בעסדער אין XX יאָרהונדערט, אַ אינערן־מיגראַציע צום גרויסן שטעטן פון דער צענטראַל־פּלאַטאָ — טעהעראַן אַן קאָפּ — ווו דער עקאָנאָמישע אַוסבליקן און אַ רילאַטיװ סיקעריטעט זיינען געװן מער פּאָזיטיװ [Encyclopaedia Iranica, « Tehran, Jewish community »]. די פּאַמילי דילמאַניאַן קומט אױס צו האָבן זיך אַנגעשלאָסן צו דער סעקולאַר־דינאַמיק פון שטאַדט־קאָנצענטראַציע.

דער סיפור פון דעם נאָמען Dilmanian איז ניט צו פאָרטייל פון אַ בַּאזונדערן מאָמענט אין דער געשיכטע פון איראַן: דער מאָדערניזאַציע פון דער אַדמינִיסטראַציע וואָס האָט זיך אָנגעהויבן אונטער Reza Shah Pahlavi. דער געזעץ וועגן דער רעגִיסטראַציע פון דער צ ס 'טאַנד, גענומען אַן 1919 און זיסטעמאַטִיזירט אין די יאָרן 1920-1930, האָט געצווּונגען די גאַנצע יראַניש אונטערטאָנים, יידן אַרײַנגערעכנט, צו נעמען אַן פעסטן פאַמיליע-נאָמען וואָס מען קען ווײַטערגעבן [Encyclopaedia Iranica, « Family names in Iran »]. פאָר דער ריפאָרם האָבן זיך יידן פון איראַן דער מערסטנס אידענטיפיצירט דורך אַ פאָרנאָמען און דעמנאָך דעס פאָטערס נאָמען, אונטער אָפט אַ צונאָמען וואָס האָט זיך באַציִוגן צו דער מעלאָכע אָדער דעם אָרט.

דער סופיקס -ian, וואָס איז זייער פארשפרייטט אין דער יראַניש-אָנאָמאַסטיק — יידיש ווי אַרמע־יש און מוסלימיש — מאַרקירט די קינדשאַפט אָדער דער העִרקונפט. טוּ דעם Dilman אַנגעווענדן, דאָס מאַכט אַ נאָמען וואָס משמע האָט אַ קלאָר בּעטױַטונג: « דער פון Dilman » אָדער « די פאַמיליע פון Dilman » [Encyclopaedia Iranica, « Judeo-Persian »]. דער סאָרט פאָטער-נאָמען וואָס קומט פון אַ אָרטנאָמען איז גוט באַקאַנט בײַ יידן פון איראַן: מען מעג אָפן פאַמיליעס וואָס זייַנען בינאָמט נאָך Kashan, Hamadan, Yazd, Shiraz אָדער Ispahan, דער אָרט פון העִרקונפט איז געווּארן דער אונטערלאַג פון דער פאַמיליע-אידענטיטעט אין דעם זעלבן מאָמענט ווען זי האָט זיך קריסטאַלִיזירט רעכטלעך.

דאָ אַנטווארטן זיך מעמוירע און אַרכיוו, אָן זיך פאַרמישט צו ווערן. דער אַדמינִיסטראַטיוו אַרכיוו — די רעגִיסטערן פון דער צ ס 'טאַנד פון די יאָרן 1920-1930 — שטעלן דעם קײַדער אין וועלן דער נאָמען איז פעסטגעשטעלט געווּארן; די פאַמיליע-מעמוירע, זי טראָגט דער בּעטײַטונג פון דעם בחירה, די ליבע צו אַן העִרקונפט פון צפונים. מען קאַן זיך תבונה ווי באַ'שׁ'רַיִנג'שּׁקן אַז די דור וואָס האָט אָפִיציֿל גענומען דעם נאָמען Dilmanian האָט שוין געווּוינט אָדער וואָלט בַּלד געווּוינט אַװעק פון Dilman — אין Téhéran אָדער אין Ispahan — און אַז דער פאָטער-נאָמען האָט געטױַגט ווי אַן סימן פון העִרקונפט אין אַן שטאָט-געוועב ווו זיך האָבן צוזאַמנגעטראָפן יידן פון אָלע מדינות [Encyclopaedia Iranica, « Tehran, Jewish community »]. דער בּיטונג פאָר זאָרגוולטיקײט קענט מען ניט איבערטרײַבן: דער נאָמען לאָקאַליזירט אַן העִרקונפט, האָט ניט אַ דאַטום פון אַנטלױפן.

דער עקאָנאָמישער טעטיקייט וואָס מען שרייבט דער שושלת Dilmanian — דער האַנדל מיט שטאָף און טעפּיך — שטעלט זי אין דער האַרץ פון איינם דער מעסט דאָקומענטירטער ספּעציאַליזאַציעס פון יידישער טעטיקייט אין איראן. אין די גרויסע מערקאַנטילע שטעט אין פּערזיע האָבן יידן טראַדיציאָנעל אָקופּירט קאָמערציאַלע און האַנדװאַרקס־נישן: גאָלדשמידות, פֿאַרבערײַ, שניררער־האַנדל, שטאָף־האַנדל און, בפּרט, דער טעפּיך־קאָמערץ [Encyclopaedia Judaica, «Iran»]. Isfahan, די אַלטע קאַפּיטאַל פון די Safavids און גרויסער צענטער פון טעקסטיל־פּראָדוקציע און טעפּיך־מאַכערײַ, האָט בארגן איינס פון די גרעסטע יידישע קהילות אין לאַנד, קאָנצענטרירט אין קוואַרטאַל Jubareh, איינס פון די אַלטסטע יידן־קוואַרטאַלן וואָס האָבן זיך שטענדיק באווווינט בילוב פון די וועלט [Encyclopaedia Iranica, «Isfahan, Jewish community»].

דער באַזאַר איז געווען דער סאָציאַלער און עקאָנאָמישער פּלאַץ בכללות פון דער טעטיקייט. יידישע קויפמעניס האָבן האַלטן געוו בודעמס און לאַגער, האָבן זיך באַטיילט אין די פּראָדוקציע־ און דיסטריבוציעס־קייטנס פון דעם פּערזישן טעפּיך — פון דער קנופ־סטודיע ביזן עקספּאָרט־נעטץ צו אייראָפּע און, שפּעטער, צו אמעריקע [Encyclopaedia Iranica, «Carpets, trade»]. דער פּערזישער טעפּיך, אן אָביעקט פון אינטערנאַציאָנאַלער פּרעסטיזש זשע פֿון שלוס פון דער 19טער יאָרהונדערט, האָט געגעבן צו אַ סך יידישע משפחות אַ וועג צו עקאָנאָמישער אַלטנײַ און אַ קאַפּיטאַל פון טראַנסנאַציאָנאַלע באַציונגן וואָס וועט זיך אַרויסווײַזן ווי חשוב אין דער צײַט פון דער גלות.

אין טעהראַן האָט די מאָדערניזאַציע פון די Pahlavi־ערע (1925-1979) טראַנספֿאָרמירט די לעבנס־בדינים פון די קהילה. די סטופּווײַזע אָפּשאַפֿונג פון לעגאַלע דיסקרימינאַציעס וואָס שטאַמען פון די Qajar־צײַט, דער אַקסעס צו מאָדערנער בילדונג — באַזונדערס דורך די נעץ פון די שולן פון Alliance israélite universelle — און דער עקאָנאָמישער אַפּשװונג פון דעם לאַנד האָבן געלויבט אַ טייל פון דער יידישער בורזשואַזיע צו פּראָספּערן [Encyclopaedia Judaica, «Iran»]. דער האַנדל מיט שטאָף און טעפּיך שטייט דער עמעץ צווישן די סעקטורן וואָו די פּראָספּעריטעט האָט זיך אויסגעדריקט. צו שטעלן די Dilmanian אין דער וועלט פון דער באַזאַר טעהראַן און Isfahan, דאָס מיינט זיי צוריקציבן צו אַ קאָלעקטיווער געשיכטע וואָס איז פּעסט עסטאַבלישט דורך פֿאָרשונג, אַפילו אז די שפּעציפיש־פֿאַמיליאַלע דעטאַלן שטאַמען פון דער דאָמעסטישער טראַדיציע.

דער האלב־יאָרהונדערט פּאַהלאַװי רעפּרעזענטירט, פֿאַר די איידן פֿון איראַן, אַ פּעריאָדע פֿון ינטעגראַציע און אָפּשוואונג אָן פּרעצעדענץ, טראָץ פּערזיסטענטע שפּאַנונגען. אונטער Reza Shah און Mohammad Reza Shah, די איראַנישע איידן באַקומען אַ מער פֿולע בירגערשאַפט, צו העכערן לערנען, צו פֿרייע פּראָפעסיעס און ביזנעס [Encyclopaedia Judaica, „Iran"]. די קהילה, שטאַרק מיטן צענטן־טויזנטער מיטגלידער פֿאַרן־דער־רעװאָלוציע, האָט זיך אויסגעשטעלט מיטן מאָדערנע ינסטיטוציעס: שולן, שפּיטאָלער — דעם Sapir יידישן שפּיטאָל אין Teheran — שולן, צדקה־שומים און קהילה־פּרעזענטאַציע אָרגאַנען [Encyclopaedia Iranica, „Tehran, Jewish community"].

Teheran ווערט דער הויפּט־פּונקט פֿון דער יידישער לעבן־אַרט אין איראַן, אָפּנעמנדיק די מיגראַציעס פֿון די פּראָװינציעס, אַרײַן דעם נאָרד־מאָרגנטיק פֿון וואָס קומט דער נאָמן Dilmanian. די Teheran קהילה האָט זיך אומגעצאָגן אַרום די קוואַרטערן, די פּראָפעסיאָנאָל נעצן און די פּאַמיליע־סאָליידאַריטעטן וואָס דאַוערן אָן, אין מאָדערנע שטאָט, די טראַדיציאָנאָלע לאָגיקן פֿון דער פּערזיער זיבוץ [Encyclopaedia Iranica, „Tehran, Jewish community"]. די באַציונג צו דער מדינת־ישראל, געגרונדעט אין 1948, האָט צוגעגעבן אַ נייע דימענסיע: אויב אַ טייל פֿון די איראַנישע איידן האָבן אַרויס־געװאַנדערט נאָך Israel שוין אין די 1950יער יאָרן, די מערהייט איז געבליבן אין איראַן, וואָ די רעלאַטיװ עקענאָמיק און דער מולטיסעקולאַר־אַנװורצלונג האָבן געהאַלטן די פּאַמיליעס אָנגעשטעלט.

די פּעריאָדע איז אויך געװען פֿון אַ גרעסער אַקולטוראַציע צו דער מאָדערנער איראַנישער און מאָקשער לעבן־אַרט, אָן בּרוך מיטן רעליגיעז־אָבזערװאַנס פֿאַר פילע. די שׂכּנות־פּאַמיליעס, ווי מען קען פּרעזומען די Dilmanian, האָבן אָפט קומולירט דער טרײַהײט צו דער טראַדיציאָן — רעספּעקט פֿון שבת, פֿון יום־טוב, פֿון די מנהגים פֿון דער ליבנס־ציקלוס — און אָפפנונג צו דער אינטערנאַציאָנאַלער בנק. דאָס איז דער בּאַלאַנס, באַלידן דאַס קענען, וואָס די רעװאָלוציע פֿון 1979 וועט בּרוטאַלי אומדערציִען, פּרעסיפּיטאַטינג אַ פֿון דעם שנעלסטן עקסאָדעס פֿון דער קאָנטעמפּאָררי יידישער געשיכטע.

די איסלאַמיש-רעװאָלוציע פון 1979 מאַרקירט אַ דעצידירטע צעציקונג אין דער געשיכטע פון די ייִדן פון ירן, און דעריבער אויך אין דער פון פאַמיליעס ווי די Dilmanian. דער סטורץ פון דער pahlavi־מאָנאַרכיע און די אינסטיטוציע פון דער אִסלאַמיש־רעפּובליק אָנגעװעקן אונמיטלבאַרע דאַוונג אין אַ קהל וואָס, טראָץ אַמטלעכע אַשׁורענצן וואָס האָבן רעקאָגניצירט יידישקײט ווי באַשיצטע רעליגיעזע מינאָריטעט, האָט מען געטיראַ־ אונטער דער פערטילגונג פון אירע פרייהײטן און דער אַסימילאַציע צװישן יידישקײט און ציאָניזם [Encyclopaedia Judaica, « Iran »]. די עקזעקוציע, אין פרילינג 1979, פון Habib Elghanian, אַ בודערנדער ייִדיש אינדוסטריאַליסט באשולדיקט מיט קשרים צו ישראל, ווערט געלעבט ווי אַן סיגנאַל־אַלאַרם און האַט אַקסלעריט די דעפּאַרטשערן [Encyclopaedia Iranica, « Elghanian »].

אין לויף פון אַ סך יאָרן, די ייִדיש־פאָלקס פון ירן, עשטימאַטעד אַצלויבן 80,000 בּיז 100,000 מענשן אֿאַרן דער רעװאָלוציע, האָט זיך רידוצירט צו אַ קלײנער פראַקציע פון דעם צאָל, דער מערהײט האָט עמיגריט [Encyclopaedia Judaica, « Iran »]. די קאָמערציאַלע פאַמיליעס, פראַװאָס מאָביל־קאַפּיטאַל, קאָמערציאַלע קשרים אַרום און אַ ערפאַרונג פון אינטערנאַציאָנאַלן נעגאָץ — ספעציעל דורך דעם האַנדל פון טעפּיכן, אױפן לאַנג אָריענטיט צום עקספּאָרט — זיינען געװען צו דער בעסטער פּריפּאַרעד צו באַװאַלן אַנדערשװאַ. דער טױג אִדישן, ערבט פון דער וועלט פון בּאַזאַר, האָט דאָ אַ גאַנץ היסטאָריש־בּידיוטונג: דער קאַפּיטאַל־פאַרנעמוניש אָּפّקומיוליט אין דעם האַנדל פון טיש־שטאָפן און טעפּיכן קאָנװערטס זיך אין רעסורס אויס צו עקזיל.

די דעפּאַרטיערן־אִטינעראַרן זיינען אָפט דורכגעגאנגן דורך מיטלדיקע שטעפן — אייראָפּע, ישראל, אָדער אַמעריקע דורך װיזען און פאַמיליאַרע נעצװערקן וואָס שױן שוין געװען. די דיאַספּאָרע וואָס שום פאָרמד האָט זיך אונטערשיידן דורך איר שנעלקײט פון קאָנסטיטוציע און דורך איר שטאַרקע גיאָגראַפיש־קאָנצענטראַציע אין די אָיניטעד סטייטן, ווו צװײ פאָלן סינעמדזשד: דער דרום־קאַליפאָרניע און די מעטראָפאָליס פון נּײ־יארק.

Los Angeles iז געװארן דער הויפט־מיטלפונקט פון דער יידיש־פערסישער דיאַספּאָראַ, אַזוי אַז די שטאָט איז צו זײַן בענאַנט Tehrangeles כּדי אָנצוזײַגן די טיכטקײט פון איר איראַנישער בעפּעלקערונג, יידיש ווי אַ נישט־יידיש [Encyclopaedia Iranica, « Iranian community in the United States »]. די קוואַרטאַלן Beverly Hills, Westwood און די San Fernando טאָל האָבן אָנגענומן צענטער־טאוזנטער יידיש־איראַנישע מענטשן, וועלכע האָבן דאָרטן ווידער אָפגעבויט synagogues, שולן, געשעפטן און אַסאָציאַציעס, באַװאָרנדיק דעם פערסישן שפּראַך, דעם עסן און די ריטואַלן וואָס זײַנען טיף צו זייער טראַדיציע [Encyclopaedia Iranica, « Iranian Jews in the United States »]. דער האַנדל — ספּעציפיש, יענער פון טעפּיכן און שטאָף — זײַנען געװען אונטער דע בעװאָרצוגטע סעקטאָרן פון עקאָנאָמישער אײַנלאָזונג, פארלענגערנדיק אין California די קונסטן פון בעל־הבאָזאַר.

New York איז געװעסן דער צווייטער פּאָל. די מעטראָפּאָליס, הישטאָריש־פאַרברענט אָרט פון יידיש לעבן אין אַמעריקע, האָט אנגעבאָטן צו דעם נײַע אַנקומלינג אַ דיכטן אינסטיטוציאָנעלן שטאָף און אַ לאַנגע ערפאָרונג פון דער אינטיגראַציע פון יידיש־אימיגרנטן. די גישיכטע פון יידישקײט אין New York, געשאַפן דורך די גרויסע מיגראַציע־וועלן פון די שפּעטע XIX און פרי XX יאָרהונדערט, האָט גמאַכט דער שטאָט אַ הויפטשטאָט פון יידיש־אימיגראַציע [Moses Rischin, The Promised City, 1962] [Annie Polland, Emerging Metropolis, 2012]. די אימיגרנט־אַסאָציאַציעס, די landsmanshaftn און די נעצװערק פון סייד־הילף וואָס האָבן אַמאָל געשטרוקטורט דער אינסטאַלאַציע פון יידן פון מיזרח־אירופּע האָבן אנגעבאָטן אַ מודל — און אַזנשטאָ אַ אינפראַסטרוקטור — וואָס די נײַע קומסט סעפאַרדן און mizrahim קונן, אױף זייער אייגענער וועג, ריין־אינװעסטירן [Daniel Soyer, Jewish Immigrant Associations and American Identity in New York, 1997].

דא, די גישיכטע פון Dilmanian פארצוזאַמלט זיך, דורך אַנאַלאָגיע, צו דער לאַנגער גישיכטע פון יידיש־אַדאַפּטאַציע צו דער אַמעריקאַנער שטאָט. ווי די אָלטערע דורות, מוזן די יידן־איראַנער פון New York האָבן פארהאַנדלט דעם גליכגעװיכט צװישן אַידענטיטעטס־באַװארונג און אינטיגראַציע, צװישן טרײַ צו אַ סינגולאָר פערסישער קולטור און דער אַרײַנגט אין דעם יידיש־אַמעריקאַנער מאָזאַיק — אַ פּראָצעס וואָס די היסטאָריקער פון יידישקײט אין New York האָבן אַנאַליזירט דורך דורות [Deborah Dash Moore, At Home in America, 1981] [Eli Lederhendler, New York Jews and the Decline of Urban Ethnicity, 2001]. די ספּעציפיש פון יידיש־פערסיש — שטאַרקע קהילות־אינטערמאַרידזש, פארשטרײ־פאַמיליע קאָהעזיע, הנאָתקעס צו דעם שפּראַך און צו דער ליטורגיע וואָס זײַנען שומעם — האָט זיך דאָך אונטערשיידן דער דיאַספּאָראַ פון אָלטערע וועלן, דיזאַינירנדיק אַ געמיינשאַפט וואָס איז בײדער־טײַץ פול־אַמעריקאַנער און טיף־איראַנער [Encyclopaedia Iranica, « Iranian Jews in the United States »].

די דילמאַניאַן־שׁושלת, ווי זי וועט אויסגעשטעלט דורך דעם פאָרליגנדן וואָרק, בירט אַן בילד אין קלענערן מאָס פון דער געשיכטע פון יידן פון איראַן אויף קרוב צוויי יאָרהונדערטן. איר נאָמען אַליין, אָנגעוואָרצלט אין דער שטאָט Dilman-Salmas, באַצייכנט אַ צפֿון־מחוז־אָרימן וואָס די פעסטהאַלטונג פון פאַמיליע־נעמען אונטער Reza Shah האָט אַריינגריקסט אין דעם סטאַטוס־ציוויל [Encyclopaedia Iranica, « Family names in Iran »]. איר פאָרמוטלטע אַקטיװיטעט אין קאָמערץ פון טוכים און טעפּעכן באַציהט זי צו אַיינעם פון דעם בעסטן־אָנגעשטעלטן עקאָנאָמישן ספּעשיאַלאַזאציע פון פּערזיאַנער יידנטום, יענעס פון דער באַזאַר פון Teheran און Ispahan [Encyclopaedia Judaica, « Iran »]. ענדליך, איר צעשטרייונג צום Los Angeles און New York נאָך 1979 שטעלט זי אַריין אין דעם עקסאָדוס וואָס האָט לידיק געמאַכט איראַן פון מערהייט פון איר יידן און האָט אויסגעצימערט אויף אַמעריקאַנער ערד, לעבעדיקע און פון־איינאַנדער־באַזונדערטע קהילות [Encyclopaedia Iranica, « Iranian Jews in the United States »].

עס איז נעמען צו דער טייל־פון־אומ־בעטראַנקציע וואָס אָנגיט די מודיםס־טיפֿל פאַמיליע־טראַנספּערטן. אָן אַן צוגאַנג, אין דעם קאָדער פון דעם צוגרײנדיק, צו דעם קמונאַל־אַרכיוו פון איראַן אָדער צו דעם ציוויל־רעגיסטער, די יקרא־טײל פון דער דערציילונג דערגרײַט זיך צו קאָנטעקסטואַל־אויסגרייַטנג: זי איז פאָרשטעלן דער משפּחה אין קאָלעקטיװ דינאַמיקן שטיאַרק־דאָקומנטירטע, אָן צו מאַכן אַ טענוה אָנצוציילן איר נאָמינאַטיװ־גענעאַלאָגיע. דאָס איז דא, פּרעציזט, די בידיקונג פון אַ סעלעם « גרויס בוך »: ניט אויסערפּינטנגען אַ שׁושלת, נאָר זי אַרקלאָרן דורך געשיכטע, אין אַ שׁקודל־שׁכלית פאַרשיידן וואָס די אַרכיוו באַװייזט, וואָס די טראַדיציע איבערגעבן, און וואָס די הִיסטאָריאַנער־אַקל קען, מיט פאָרמעסיקייט, קאָנדזעקטור מאַכן. די זיכּרון פון די Dilmanian, ווי יענער פון אַזוי פילע משפּחות פון יידן־פּערזיאַנער, בלײַבט צו שרײַבן לעדיק — אָבער זי איז אַרײַן שׁטיל אין אַ קלאָר־היסטאָריש קאָדער, פון דעם איראַנער פּלאַטאָ צום שטרענדן פון דער פּאַציפיק און דער אַטלאַנטיק.