משפּחה de Medina

דער נאָמען Medina געהערט צו דער פּאַמילიע פון טאָפּאָגראַפישע שטאַם־נעמנדיקס וואָס יידן פון סעפֿאַראַד טרוגן אין זיכּרון־זייַן פון שטעטלעך וואָו זיי האָבן געלעבט — Medina del Campo, Medina de Rioseco, Medinaceli. די מסורה־לימודיש בינדט דעם הויז צו דעם גרויסן איבער־שפּיל וואָו אַזוי פֿילע מלוכות פון גלומים זיינען אַרויסגעקומען. די ביאָגראַפן זיינען איינטראַכטיק: Medina שטאַמט פון אַ דיסטינגווירטער משפּחה פון חכמים פון ספּרד [Jewish Virtual Library]. די דקדוק איז דין, אָבער זי איז סיגנificאַטיװ: זי אָפּשטעלט אָפּן אָנהייב דעם דור אין דער הויכער rabbינישער קולטור פון Sefarad, יענע וואָס, פון Toledo בּיז Cordoba, האָט פּאָרבונדן טאַלמודישע שטרענגקייט מיט פֿילאָלאָגיע, גראַמאַטיק און פּאָעזיע.

דער גירוש פון תקנ״ב (1492) איז געווען פֿאַר דיזע משפּחות די גרויסע צעשנירונג. פֿילע האָבן גענומען דעם וועג קיין דער אָסמאַנער אימפּעריע, ווו דער סולטאַן Bayezid II האָט געבויטן אַזיל פֿאַר די פֿארטריבענע פֿון דער קרוун פֿון Castille און Aragon. Salonique, האַפֿן פֿון דער Aegean אַזוי אָסמאַנער, איז געווארן דער מקלט די בעסטע: די גאָלים האָבן דאָרטן אַ קאַנגריגאַציע נאַך א קאַנגריגאַציע קהלה גענוי מאַפּ פון זייער פֿאַרלוירן שטעטלעך. ווי דעם אַרכיװ־לאָגיע פֿון דער שטאָט דערמאָנט, דאָ איז אַ ציװיליזאַציע פֿון יידישן לשון־לאַדינו פֿון אַ דיכטקייט אָן גלײַך [Nehama, Histoire des Israélites de Salonique, 1978]. דער הויז פֿון Medina איז זיך דאָרטן אונטער־ווורצלט אין דער ערשטער דור פֿון גאָלים: עס איז די ערד פֿון Salonique וואָס וועט זעהן גרוס־ווערן זייַן זון דער מאסט בּרומוודיק. דער קּבלה חלק משייך זיך צום רעגיסטער פֿון דער טאַנגירטער זיכּרון מער ווי פֿון דער אַרכיוו־שטיק: די מרקרים פּריאָר צום סאַלאָניקער אינסטאַלאַציע בלײבן באַקאַנט דורך פּעדיגרי און דורך דעדוקציע, ניט דורך אַקטן.

שוין אין דעם סטעפּ, אַ ווערט בּלוקט — יענע פֿון הָאסטפּיטאַליטעס און פֿון דער שמועס צו דעם פּרימד. די de Medina זיינען ערשטן אָנגענומען געווען; זיי וועלן ווערן, אַ דור שפּעטער, יענע וואָס נעמן אַן אָן און שירמן, ווייטערנדיק אויף דער אָסמאַנער שטרונד דעם אַלטן געבאָט פֿון ישראל צום ger, דעם גאָליק און דעם יושב זי דעם הארץ, וואָס דער Torah מאַכט דעם האַרץ פֿון געזעלשאַפטלעך צדקה.

צו פֿאַרשטיין די דעמעדינאַ, מוז מען פֿאַרשטיין סאַלוניקע. אין סექסצנטן יאָרהונדערט איז די שטאָט אַן אַרכיפעלאַג פֿון ספּרדישע קאָנגרעגאַציעס, יעדע אַ ירושה פֿון אַ שטאָט אָדער אַ געגנט פֿון אָריגין, דאָטיד מיט זייערע סינאַגאָגעס, זייערע סטאַטוטן, זייערע רابאָנישע בטיסט־הויfs. די היסטורישע פֿאָרשונג האָט געווויזן ווי פֿיל די שטאָט איז געווען, בײַ די סקאַלע פֿון דער יידישער וועלט, אַ מאָקד פֿון לערנען און הענדל פֿון אַ אַוסערגעוויינלעכער אינטענסיוון [Veinstein (dir.), Salonique 1850-1918, 1992] ; [Nehama, 1978]. עס איז אין דעם דיכטן געװעב, מיטן אַמאָל גלײַך געלערנט און מערקאַנטיל, אַז די קאַרירע פֿון דער משפּחה איז אײַנגעשריבן.

סאַלוניקע האָט פּראָדוצירט אַ דור פֿון מייסטער, דער תלמוד־שקול שיינט אויף אַלע מיזרח־ספּרדיש. די מקווּרעס זענען איינקלאַנג: Samuel de Medina איז געווען ראיש־ישיבה פֿון דער תלמוד־אַקאַדעמיע פֿון דער שטאָט, וועלכע האָט געפֿאָרמט אַ גראָסער אַנצאָל גרויסער גימנעמענים אין סדר־הדורות און סדר־הדורות ; זיינע מייסטער זענען געווען די בענומטע תלמודיסטן Joseph Taitazak און Levi ibn Habib, און צװישן זיינע קאָנדיסציפּלס זענען אַנגעגאַנגען Isaac Adarbi, Joseph ibn Lev און Moïse Almosnino [Wikipedia, דערנאָך די ביוגראַפֿישע רעפּערטוואָרן]. מע מעסט די שטעלע אָקופּירט: דער בײַת פֿון Medina איז נישט אָן פֿעריפֿעריע אָבער אין דעם צענטראַל־נערוועז פֿון דער יידישער אינטעלעקטואַלער לעבן פֿון דער אימפּעריע.

דאָס קאַפּיטל, שטאַרק געשטעלט דורך די פֿאָרשונג, מאַכט ליכטיג אַ קאַרדינאַלע טוגנד פֿון דער לינאַטזש: די אימפּליקאַציע אין דער קאָלעקטיװער לעבן. ראַיש־ישיבה זײַן אין סאַלוניקע, עס איז נישט געווען בלויז לערנען; עס איז געווען פֿאָרמירן די שופּטים, די רבנים און די אַדמיניסטראַטארן וואָס וואָלטן האָלטן אַ גאַנצע געזעלשאַפט. אין דעם, משפּחה Medina נעמט אַ טייל פֿון דער אַלטסטער וואָקאַציע פֿון Yisroel: מאַכן פֿון דער טראַנסמישן פֿון וויסן דאָס צעמענט פֿון אַ קהילה און דער בול קעגן דער דיספּערסיע.

דער צנטראלער באָװען פון די שושלת טראָג אַן אַקראָנים וואָס די גאנצע מִזְרַח סְפַרדִי האָט אָנערקענט: דער Maharashdam, Morenou ha-Rav Rabbi Shmuel de Medina. די קאַטאַלאָגן לאָגן זײַן לעבן מיט דורכנאָס: Samuel ben Moses de Medina, באַקאַנט לויט דעם אַקראָנים Maharashdam (1506-1589), איז געװען רביין, האַלאַכישער אויטאָריטעט און קהילה־פירער אין סאַלוניקע [Jewish Virtual Library; Encyclopaedia Judaica]. זײַן לעבן איז געװאָרן באַצייכנט דורך קודם. Medina איז געװען פאַרפאָלגט דורך אומגליק די גאנצע צײַט זיין לעבן; יתום אין זײַן קינדערהײַט, האָט ער אויך פֿאַרלוירן זײַן שװעסטער און צװײ פון זײַנע קרובים [Jewish Virtual Library]. פון דער באַטראָװערנישן בִיאָגראַפֿיע האָט די טראַדיציע געמאַכט דאָס פּונדאַמענט פון אַ מיטגעפיל: אַ מײַסטער וואָס האָט געקענט פֿאַרלוסט, איז געװאָרן אַ שופט וואָס איז געװען דערמאָנט צו דער נויט פון אַנדערע.

זײַן גרייטקײַט האָט זיך נישט באַגרענצט צו זײַן שטאָט. די פֿאָרשונג שרײַבט אַז ער איז געװאָרן געפֿרעגט אין ווײַטערן: בּיים אַ מיסיע צו Konstantinopoler, האָט ער באַגעגנט דעם גראַמאַטיקער Menahem Lonzano, וואָס האָט אומעטום אונטער זיין פׁירונג געלערנט און האָט אים האַלטן פֿאַר זײַן מײַסטער [Wikipedia]. דער גלאַנץ פֿון דעם Maharashdam געית אַלזוי איבער די סאַלוניקער גבול: זײַנע פסקים זײנען געװאָרן געפֿרעגט פון אָן בעצ צום אַנדערן בעצ פֿון דעם אָטאָמאנישן אימפּעריום, מאַכנדיק אים צו אַײנער פֿון די אָנערקאַנטע שופטים פֿון דער יידישער רעכט פֿון זײַן צײַט [Encyclopaedia Judaica].

דאָ איז אָנגעדריקט, געברײטערט צו זײַן הייכסטן, אַ טוגנד וואָס איז אָיגן לדער שושלת: דער תלמודישער װיסן שטעלט צום דינסט פֿון דער שפּרעך. דער Maharashdam איז נישט געװען אַ תיאָרעטיקער וואָס האָט זיך אָנגעזעצט: ער איז געװען אַ מאן פֿון באַשלוס, געפֿרעגט צו פּיסקן קאָנקרעטע מחלוקות פֿון טויזנטער פֿון לעבנס. זײַן פרומקײַט איז נישט געװען בלויז הײַנטלוקײַט, נאָר אַנטװאָרטפּעליקײַט. עס איז דער בונד פֿון לערנטשאַפט און דער בורדן פֿון מענטשן וואָס באַשטימט זײַן גרייסקײַט, און וואָס פֿארבינדט זײַן זכּר צו דער לאנגער רבנישער טראַדיציע פֿאַר וועלן צו ויסן דער דין מײנט צו זײַן א שומר פֿאַר דעם קרוב.

דער ווערק פון דעם Maharashdam שטײט ווי אַ מאָנומענט. זײנע She'elot u-Teshuvot — שאלות און תשובות — זײנען צװישן די גרעסטע און די אםגלוימסטע זאמלונגען פון שאלות־ותשובות ספרדיות. די קאטאלאָגן פון דרוקן באוויזן זייערן אומפאנג: די She'elot u-Teshuvot פון Rabbi Samuel de Medina זײנען געדרוקט געװორן אין Salonique דורך Abraham Joseph Basevi צװישן 1594 און 1597, אין דרײ בענד וואס דעקן די Orah Hayyim און די Yoreh De'ah, די Even ha-Ezer, און די Hoshen Mishpat [Sotheby's, קאטאלאָג פון der Marx קאָלעקציע]. די אָרגאַניזאַציע אין פיר טאומיס פון דער יידישער דיניים — ריטואַל־לעבן, ווערבאָטן, משפחה־רעכט, צױיל־ און האַנדלס־רעכט — זאגט אַז די אַלגעמיינקײט פון איר אוטאָריטעט. די ביאָגראַפן פון אים בעטאָנן איר אומפאנג: דער דעמדינא איז געכשירט ווערן ווי איינער פון די אםגלוימסטע האַלאַכיש־אוטאָריטעטן פון דער ספרדיש־יידישער דיניים [Wikipedia].

וואָס שטײט דעם היסטאָריקער אין אױגן, איז דער אַנקער פון דעם ווערק אין דער רעאַליטעט. די שאלות־ותשובות זײנען אַ היסטאָרישע מקור פון דער ערשטער קלאַס, כדי וואָס זײ בױערן זיך אױף קאָנקרעטע פעלער: ירושה־סכסוכים, שטרײטן צװישן קאָמערשיאַל־געזעלשאַפטן, שאלות פון מהר, מחלוקות צװישן פאָרװאַלטער, סטאַטוס פון פרויען וואס זײנען אַװעקגעלאָזן. די פאָרשונג האָט געװיזן ווי פיל דער ליטעראַטור־סאָרט בעלעכט די עקאָנאָמיע, די געזעלשאַפט און דאָס בילד וואס די קאָמיוניטעטן האָבן זיך געמאַכט פון זיך אַליין [Soloveitchik, Responsa as a Historical Source, 1990] ; [Soloveitchik, Halakhah, Economy and Self-Image, 1985]. אין אַן Salonique פון סוכרים, טוכמאַכער און קאַפיטאנען, מוז דער Maharashdam האָבן געמוזט טראַכטן איבער קאָמערשיאַל־רעכט אַזױ ווי ריטואַל־רעכט.

דאָ דעם אַ מעי זיך פיל אױס דער גרעסטער טוגנט פון דער שושלת: דער שכל־יום־יום אַפלײד־צו־יוסטיס־איקנאָמיק און צום שוץ־פון־דער־שװאַך. דער גרױס posek האָט נישט געמאַכט פון דער האלאכה אַ טיוול; ער האָט מאַכט געשאַפן פון איר אַן תופע פֿון גערעכטער רעגולאַציע פון אַוסטײשן און פון פאַרטיידיקונג פון די טייניק — דער אַלמנה, דער יתום, דער פרוי וואס איז אַװעקגעלאָזן, דער קליינער פאָרװאַלטער. די בליאייאנאס האַלאַכיש וואס די היסטאָגראַפיע האָט געמאַכט אַן אָביעקט פון שטודיע [Katz, The 'Shabbes Goy', 1989] פינדט בײ אים אַ ערנסטליכע נוצן: אַדזשוסט די רול אַזאַ פֿאָרן זי זאַל דינען דער לעבן, ניט הכיפך. אין דעם, דער בײת פון Medina ינקאָדִי דעם פּראָפּעטיש אידיאַל פון Isroel — אַז די דיניים זאַל זײן אין דינסט פון יוסטיס און פון רחמנות.

דער Maharashdam איז נישט בלויז געווען אַ יוריסט: ער איז געווען אַ פּרנס, אַ פֿירער. די מקורות באַצייכענען אים אויסדריקלעך אַלס קהל-פֿירער — רב, הלכישע אויטאָריטעט און קהל-פֿירער פֿון Salonique [Jewish Virtual Library]. אין אַ שטאָט צעשפּאַלטן אין קהילות וואָס זייַנען אָפֿטמאָל מתנגדות צו איינאַנדער, האָט דאָס דאָזיקע אַמט פֿאָדערן אַ זעלטענע קונסט: צו פֿאַרגלייַכן וויידערשפּרעכנדיקע סטאַטוסן, צו שידן צווישן קהילות, צו האַלטן דעם ציוויל-שלום פֿון אַ גרויסן און אַמאָל אומרויִקן ציבור. די היסטאָריאָגראַפֿיע פֿון Salonique האָט גוט באַשריבן די דאָזיקע פּנימישע שפּאַנונגען וואָס די גרויסע רבנים האָבן שטענדיק באַדאַרפֿט שטילן [Nehama, 1978].

די אַנאַליז פֿון די שו"תן אין זייער סאָציאַלן דימענסיע האָט באַוויזן, אַז דאָס רבנישע ענטפֿערן אויף קריזיסן — עקאָנאָמישע, מאָראַלישע, שטייַערלעכע — האָט אויסגעמאַכט אַן אמתן רעגירונג פֿון געוויסנס און רעסורסן [Gutwirth, Faith and Order in the Community, 1995]. דער Maharashdam, צו שניידנדיק קאָנפֿליקטן וועגן שטייַערפֿאַרטיילונג, אָפּפּסקנענדיק וועגן קהל-גיטער, אויסגלייַכנדיק מחלוקות צווישן קהילות, האָט אויסגעאיבט דאָס דאָזיקע אויטאָריטעט וואָס האָט קיין עפֿנטלעכע מאַכט ניט צו אויפֿצווינגען זיך, און וואָס האַלט זיך נאָר דורך דער מאָראַלישער הכּרה וואָס די קהילה גיט אים. דאָזיקע אויטאָריטעט אָן שווערד איז איינע פֿון די מערקווירדיקסטע סימנים פֿון דער ייִדישער אָרגאַניזאַציע אין גלות.

צוויי מידות פֿאַראייניקן זיך דערין: די אַנטיילנאַמע אין ציבורלעכן לעבן און אַ געוויסן זין פֿאַר גערעכטיקייט, מיטן טאָלעראַנץ דערווייַכט. צו רעגירן אַ שטאָט פֿון קהילות, האָט געמיינט צו אַקצעפּטירן דעם רבוי פֿון מסורות — יענע פֿון די גלותנדיקע פֿון Castille, Aragon, Portugal, Italie — און צו ווידערשטיין דעם אויפֿצווינגן איין איינציקן מאָדעל. דאָס הויז פֿון Medina האָט זיך אין דעם דאָזיקן לאַבאָראַטאָריום דערלערנט דעם קונסט פֿון האַלטן צוזאַמען פֿאַרשיידענע זכרונות: אַ בעיִקלעך ייִדישע לעקציע, ווו די אחדות גיט זיך קיינמאָל ניט צו מיטן צעדריקן פֿון די בפּרטישקייטן.

אַ שׁושלת דויערט אָן אַזוי פֿיל דורך דאָס בלוט ווי דורך דעם גייסט. דער Maharashdam האָט געהאַט אַ נאַכקומענישaft — זיין פֿאָטער Moïse און זיין זון האָבן געטראָגן די פֿאַמיליע פּלאַמען — אָבער זיין אמתער נאַכקומענישaft איז געווען דער פֿון זיין שול. דורך דעם לײטונג פֿון דער תלמוד־אַקאַדעמיע ווון Salonique, האָט ער אַוסגעביידט אַ גרויסן צאָל גרויסער תלמידים דורך די XVI–te און XVII–te יאָרהונדערטן [Wikipedia]. זיינע זַמלונגען, וואָס זײנען וויידער געדרוקט און שטודירט געווארן נאָך אַלן צײט נאָך זיין מיתה אין 1589, זײנען געווארן סימנים וואָס זײנען ציטירט געווארן דורך די מחליטים פֿון די קומענדיקע דורות, אין מיזרח ווי אין Europa. די שׂכל פֿון דער Maharashdam איז אַזוי געלעבט נאָך דעם מענטש: זיינע טשנות האָבן אָנגעהאַלטן צו טראָגן געוויכט אין די הלכה־דיבאָטן פֿאַר לאַנג נאָך אים [Encyclopaedia Judaica].

דער נאָמען Medina האָט זיך אויך פֿאַרברײטערט דורך די יאָרהונדערטן אַ שׁור דורך די סעפֿאַרדיש תפוצה און איר פֿאָרזעצונג צפֿון־אַפֿריקן, ווו די יבּעריש לעסטנאָמען זײנען אַרום־גלױט געווארן מיט די פֿאַמיליעס [Toledano, דער פּאַטראָנימען פֿון די יידן פֿון צפֿון־אַפֿריקע, 2003]. דאָ דאַרפֿן מיר זיך טראָגן: צווישן דער סאַלוניקער הויז פֿון דער Maharashdam און די שפּעטערע טראָגער פֿון דעם נאָמען, די קאָנטינואַטעט אַרט אָפֿט מער פֿון דער מעמוריע־פֿאַמיליע ווי פֿון דער נאָטאַר־אַקט. דעריבער האַלט זיך דער קאַפּיטל צווישן דער טראַדיציע וואָס איז איבערגעגעבן און דער אַרכיוו: ער שטעלט פֿעסט די לעבעדיקייט פֿון אַ נאָמען אָן קיין תביעה צו טרייַבן איין, יאָרהונדערט נאָך יאָרהונדערט, די זיכערע שׁושלת־גשמות.

וואָס אָבער בלײַבט אוןבעשטרײַטן, דאָס איז די איבערגאָב פֿון אַ ethos. די טוגנט וואָס די שׁושלת האָט האָנטיקט צו איר נאַכקומענישaft איז ניט קיין טיטל, נור אַ דרך: דינען דער קהל דורך דעם גיגער, שטעלן דעם שטודיום בדינות פֿון יושר, ניט באַזונדערן קיינמאָל דעם דלמות פֿון דער אַנטװאָרטליקייט קעגן די אנדערע. דאָס ארבעשאַפט איז דאָס וואָס פֿאַרבינדט די הויז פֿון Medina צו דער קאָלעקטיװ מעמוריע פֿון Israel, ווו מען טראָגט ניט קיין ערשטע געלט, נור אַן הײסונג.

פון שפניי אָנ קן סלוניקע קאָנגרעגאַציעס, די שושלת פון Medina האָט דורכגעגאַנגען איינס פון די גרויסע שאַקן אין דער גשיכטע פון יידישן פאָלק און האָט געקענט, אויף דער אנדערער ברעג, נישט בלויז צו עברלעבן נאָר צו גלאנצן. זען שיטימפונקט בלײַבט דער Maharashdam, דעם responsa'ס זײַנען איינס פון די ברייטסטע מאָנומענטן פון יורידישן שפרא פון Sephardic יידנטום און דעם אָטאָריטעט האָט זיך עקסטענדיד ווײַט בארירער פון זײַן שטאָט. אָבער צו רידוצירן די משפחה צו דעם איינציקן מאַן וואָלט געווען טרייטן די עמת פון א שושלת: זי איז געווען, פאַר אים און נאך אים, א הויז פון תלמידי חכמים און דינער פון די קאַמיוניטי.

צווישן אַלע די מדות וואס די טראַדיציע פון ישראל האָט געטראגן, די וואס די שושלת פון Medina האָט אַם בעסטן אויסגעדריקט איז די halakha געמאכט גערעכטיקייט — די וויסנשאַפט פון דער תורה שטעלד אין דער קאָנקרעטער דינסט צו די מענשן. ביי דעם Maharashdam, די תלמודיש גילוניות טיט זיך נעמאל נישט צוריק אויף זיך אליין: זי בויגט זיך אויף דעם ריבקאַ פון דעם מער, די צאר פון דער פארלאָזנער פרוי, די רעדיסטריביוציע פון גערעכטער שטייער, די שלום צווישן קאָנגרעגאַציעס. די קאָנצעפציע פון דער תורה ווי אַן אינסטרומענט פון גערעכטיקייט און פראטעקציע פון דער שוואך, פארבונדן מיט די קאָנסטאנטן ינווולוומענט אין דער קאָלעקטיוו לעבן, דעפינירט די מאָראלישע סיגנאַטור פון דער הויז. אין דעם, דער סינגולאַר גורל פון די de Medina דזשוינז די אילטעסט און די הייכסטע וויגנאַציע פון ישראל: מאַכן פון דער רעכט נישט אַ מאַכט, נאָר אַ סאָרג; נישט אַ קאָנסטרענט, נאָר אַ וועג צו דער הילוץ פון דער וועלט. איזו איז די זכרון אַז די גרויסער בוך טרוסטס צו זייַנע לעסערס.