משפּחה Chlama

La première figure documentée de la lignée surgit dans une ville de la côte tunisienne qui regarde vers la Méditerranée orientale : Nabeul, antique Neapolis, dont la communauté juive était alors modeste mais vivante. C'est là que Rabbi Yaacov Slama — ou Yacoub, ou Ya'acov, selon les transcriptions — termina ses jours en 1774, laissant derrière lui une mémoire si vive qu'elle allait traverser les siècles.

Rabbi Yaakoub Slama était un rabbin et kabbaliste dans la Tunisie du XVIIIᵉ siècle, contemporain de Rabbi Messaoud Elfassi, originaire de Fès. Les sources tunisiennes — le site communautaire Harissa et la base d'archives Diarna — précisent qu'il était aussi talmudiste érudit, formé à la yeshiva du vénérable Rabbi Raphaël El-Fassi, dont il devint le collègue après en avoir été le disciple. Cette double formation — talmudique et kabbalistique — dit quelque chose d'essentiel sur l'homme : il n'était pas seulement un juriste de la Loi, mais un chercheur de la dimension cachée du texte sacré, attentif aux mystères que la tradition de la Kabbale dépose sous la surface de l'Écriture.

Il semble que Rabbi Yaacov Slama se soit rendu de Tunis à Nabeul pour rendre visite à sa fille, qui était l'épouse de Rabbi Mordékhaï Elguez (Guez). Il mourut à Nabeul et y fut enterré. Ce séjour, prévu pour être temporaire, devint définitif : les sources s'accordent sur l'année 1774 comme date de sa mort.

Sa mort à Nabeul enclencha un processus de reconnaissance populaire qui témoigne de l'autorité spirituelle que cet homme avait su exercer. Des fidèles se rendirent à sa tombe à Nabeul pour prier et demander guérison. Ce phénomène de vénération — la ziara, visite pieuse à la tombe d'un juste — est au cœur de la piété populaire juive nord-africaine. Le tsadiq, le juste, dont la sainteté personnelle est réputée intercéder encore après sa mort, devient un point de contact entre le monde d'ici-bas et la transcendance divine. Rabbi Yaacov Slama accéda à ce statut ; sa tombe resta longtemps simple, abritée par un olivier, dans le cimetière juif de Nabeul.

L'organisation officielle du pèlerinage est, elle, un événement daté avec précision. En 1934, le rabbin vint en songe à Monsieur Mardochée Karila, notable de la ville de Nabeul, et lui demanda d'ériger un monument sur sa tombe jusqu'alors abritée par un olivier. Monsieur Karila érigea dans l'année même un mausolée au-dessus de la sépulture du rabbin et en fit don à la communauté, en l'invitant à organiser un pèlerinage officiel annuel chaque lendemain de la Pentecôte juive.

Les pèlerins qui vont se recueillir sur la tombe de Rebbi Yaakoub Slama remarquent le panneau au-dessus de l'entrée du mausolée, qui rappelle le don fait par la famille Karila à la ville de Nabeul et à sa communauté juive.

La fondation du mausolée révèle l'ampleur de la dévotion populaire à l'égard du tsadiq. Elle révèle aussi quelque chose d'essentiel sur la vocation sociale de ce pèlerinage : les revenus du pèlerinage ainsi que les dons faits sur la tombe du vénéré Rabbi Yacoub Slama, à n'importe quelle autre occasion, profiteraient aux indigents israélites de Nabeul, soit les trois quarts au profit de la Caisse de Gestion de Culte et pour un quart au profit de la société Talmud Torah. Le sanctuaire d'un mort devenait ainsi, très concrètement, une institution de bienfaisance pour les vivants — expression exemplaire de la tsedaka et du gemilout hassadim, la charité comme justice et les actes de bonté envers le prochain.

Comme chaque année à Nabeul, ils sont venus de tous les coins du monde pour marquer la hiloula en l'honneur du Rabbi Yaacov Slama. Des chants religieux sont entonnés par des pèlerins juifs d'origine tunisienne venus de France, du Canada, des États-Unis et de diverses villes d'Israël. Au fil du XXᵉ siècle, à mesure que les Juifs de Tunisie émigrèrent, la date du pèlerinage fut adaptée au calendrier de la diaspora : le pèlerinage de Rebbi Yaacov Slama se déroule chaque année au cimetière juif de Nabeul et continue à réunir de nombreux fidèles.

Signe de la persistance de cette mémoire au-delà des frontières religieuses : en septembre 2022, l'inauguration du premier espace dédié au patrimoine juif à Nabeul s'est conclue par une ziara au cimetière juif de la ville, à la tombe du saddiq Rabbi Yaaqoub Slama — érudit talmudiste de Tunis décédé en 1774 et dont la tombe est le lieu d'un pèlerinage annuel.

Ce que la figure de Rabbi Yaacov Slama exprime, au-delà de sa biographie propre, c'est une manière de concevoir le savoir talmudique et kabbalistique : non comme une affaire de prestige ou de pouvoir, mais comme un don fait à la communauté, dont les fruits — l'enseignement d'abord, la vénération ensuite, la bienfaisance enfin — continuent de se répandre longtemps après que le maître a disparu. C'est l'humilité individuelle d'un homme qui mourut loin de sa ville natale, sans avoir laissé d'œuvre écrite connue à ce jour, et dont la grandeur fut reconnue non par les académies mais par le peuple.

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La présence attestée du nom Slama en Tunisie au XVIIIᵉ siècle et son enregistrement dans les communautés du Constantinois algérien au XXᵉ siècle posent une question que les sources disponibles ne permettent pas de trancher définitivement : s'agit-il d'une même famille dispersée entre les deux pays, ou de lignées homonymes qui se sont développées indépendamment sur un même fonds onomastique sémitique ? L'honnêteté historique commande de ne pas confondre certitude et vraisemblance.

Ce qui est certain, c'est que ce nom repose sur une racine trilitère commune à l'hébreu et à l'arabe, qui porte le sens de la paix et de la plénitude — racine dont il sera question dans le chapitre consacré à l'onomastique. Ce qui est également certain, c'est que Maurice Eisenbeth, dans son ouvrage de 1936, recense le nom sous quatre variantes graphiques et l'associe aux communautés du Constantinois — ce qui en établit solidement la présence en Algérie orientale. Entre Rabbi Yaacov Slama de Nabeul (†1774) et les porteurs du nom dans le Constantinois des années 1930, l'archive se tait. Cette lacune ne doit ni être comblée par l'invention ni être dramatisée : elle est simplement la condition ordinaire d'une histoire familiale dont les documents n'ont pas tous survécu.

Ce qu'on peut dire avec vraisemblance, c'est que les dynamiques démographiques du judaïsme tunisien et algérien ont souvent conduit les mêmes noms à essaimer de part et d'autre de la frontière. Les échanges rabbiniques, en particulier, étaient fréquents : un maître tunisien pouvait être appelé à Bône ou à Constantine, et ses descendants s'y établir. Il n'est donc pas improbable — sans que cela soit démontré — que la présence du nom Slama en Algérie orientale soit liée, par quelque branche, à la famille tunisienne dont Rabbi Yaacov fut l'un des représentants les plus éminents. C'est là que s'arrête la conjecture.

Ce qui importe davantage que la question de la continuité biologique, c'est la continuité d'une tradition : le même nom de paix, le même ancrage dans les valeurs du savoir et de la communauté, le même art de vivre juif dans des sociétés arabophones. Que les Chlama de Constantine aient été ou non les cousins de Rabbi Yaacov, ils portaient le même vœu inscrit dans leurs syllabes.

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Une lignée ne se comprend que par le sol qui l'a nourrie. Les Chlama sont attestés dans les communautés du Constantinois, cette région de l'est algérien dont la ville de Constantine — l'antique Cirta perchée sur son rocher entaillé par les gorges du Rhummel — fut l'un des plus anciens et des plus vivaces foyers du judaïsme nord-africain.

La présence juive dans cette région est d'une profondeur historique remarquable. Bien avant l'islam, l'Antiquité tardive avait vu s'établir dans la Numidie et l'Afrique proconsulaire des communautés juives dont l'archéologie et les textes gardent la trace. Cette antériorité fait des Juifs du Constantinois non des nouveaux venus, mais les héritiers d'une implantation pluriséculaire, enrichie au fil des siècles par l'apport des exilés d'Espagne après 1492 et par les mouvements internes au Maghreb.

Sous cette longue durée, Constantine développa une physionomie propre : une communauté profondément arabophone dans sa culture quotidienne, fidèle à ses rites, organisée autour de ses synagogues, de ses écoles talmudiques et de ses institutions de bienfaisance. C'est dans ce tissu dense que s'inscrit une famille comme les Chlama — non parmi les grandes dynasties de la ville, mais parmi ces familles du corps communautaire dont la présence, attestée par l'onomastique, constitue la substance même de la vie juive locale.

La spécificité du Constantinois, que soulignent les historiens du judaïsme nord-africain, tient à la conservation d'une identité juive arabe forte, distincte de celle des grandes villes plus tôt francisées comme Alger ou Oran. Les Juifs de Constantine demeurèrent longtemps un pont vivant entre le monde musulman qui les entourait et la tradition d'Israël qu'ils portaient. Dans cette position d'entre-deux — voisinage quotidien avec le monde arabo-musulman, fidélité intacte à la Loi — s'exprime une forme discrète mais réelle de la vertu du rapport à l'étranger et de la coexistence, cette capacité à vivre au milieu des nations sans se dissoudre, que la diaspora a portée sur trois continents.

Les structures de cette coexistence avaient leurs règles et leurs limites. Sous l'autorité des beys ottomans de Constantine, les Juifs vivaient comme dhimmis : protégés, mais soumis à des charges spécifiques et à des restrictions symboliques qui rappelaient en permanence leur condition d'hôtes tolérés plutôt que de citoyens à part entière. La communauté s'administrait elle-même sous l'autorité de ses notables et de ses rabbins, acquittant l'impôt, rendant la justice interne selon la halakha, et assurant par ses propres moyens l'éducation, l'assistance aux pauvres et le rachat des captifs. Cette autonomie n'était pas seulement une organisation administrative : elle était la forme concrète que prenait, en terre d'exil, le commandement de la solidarité.

Les confréries de bienfaisance — pour vêtir les indigents, doter les orphelines, ensevelir les morts, visiter les malades — constituaient le cœur battant de la vie juive constantinoise. Une famille de condition moyenne comme les Chlama participait naturellement de ce réseau d'entraide où s'exerçaient la tsedaka (la charité comme justice) et le gemilout hassadim (les actes de bonté). C'est dans ces institutions ordinaires, plus que dans les hauts faits, que s'incarne au quotidien l'une des valeurs les plus caractéristiques du judaïsme : le soin apporté à l'autre membre de la communauté comme à soi-même. Et l'on ne peut manquer de noter l'écho qui relie ce tissu communautaire algérien à la vocation posthume de Rabbi Yaacov Slama à Nabeul, dont le sanctuaire nourrissait, lui aussi, les indigents de sa ville.

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La conquête française, entamée en 1830 et achevée à Constantine par la prise sanglante de la ville en 1837, bouleversa l'équilibre séculaire dans lequel vivaient les familles juives du Constantinois. Aux structures ottomanes se substitua peu à peu l'administration coloniale, qui allait redéfinir le statut, l'éducation et jusqu'à l'état civil des Juifs d'Algérie. Pour les Chlama comme pour toutes les familles de la région, cette rupture marqua le passage d'un monde à un autre.

L'un des effets les plus concrets de cette transition fut la nécessité de fixer par écrit, dans des registres en caractères latins, des noms qui s'étaient jusqu'alors transmis oralement ou notés en hébreu et en arabe. Cette opération de transcription, menée par des clercs français souvent peu familiers des phonèmes sémitiques, produisit une prolifération de variantes graphiques qui n'avaient aucune signification identitaire propre : Chlama, Schlama, Slama et Slamah désignent le même nom, transcrit différemment selon l'oreille et la plume de l'officier d'état civil. La graphie Chlama, qui deviendra la forme canonique dans l'usage algérien, résulte de la notation d'une prononciation nord-africaine où le sîn initial s'est chuinté en ch. La variante Schlama (à l'allemande ou à la franco-alsacienne) se retrouve jusque dans l'orthographe d'Eisenbeth lui-même ; Slama est la forme la plus proche de l'arabe dialectal ; Slamah, avec son h final, restitue la marque de féminité ou la voyelle longue de l'arabe classique.

Cette pluralité de formes n'est pas une confusion : elle est la signature d'un peuple qui, portant un même nom de paix, l'a écrit selon les langues successives qui l'ont accueilli ou administré — l'arabe, l'hébreu liturgique, puis le français colonial. C'est aussi, pour l'historien, une difficulté : identifier avec certitude les porteurs du nom dans des archives disparates suppose de savoir que ces quatre graphies peuvent désigner le même individu ou la même famille.

Le second grand bouleversement institutionnel fut le décret Crémieux du 24 octobre 1870, qui octroya collectivement la citoyenneté française aux Juifs indigènes des départements algériens. En un acte, une population qui vivait depuis des siècles sous statut particulier se trouva juridiquement assimilée aux citoyens français, avec les droits et les obligations que cela impliquait — y compris le service militaire et la scolarisation à la française. Ce basculement eut des effets contrastés. D'un côté, il ouvrit aux enfants des familles juives constantinoises l'accès à l'école, aux professions libérales, à une mobilité inédite ; il permit à des noms modestes de s'élever par le savoir. De l'autre, il attisa des tensions : l'antisémitisme colonial trouva dans le décret un prétexte, et Constantine fut, en août 1934, le théâtre d'un pogrom d'une violence terrible qui fit plusieurs dizaines de morts parmi les Juifs de la ville. Une lignée du Constantinois comme les Chlama traversa nécessairement cette épreuve, qui rappela aux Juifs d'Algérie la fragilité de leur condition au moment même où ils croyaient s'être pleinement intégrés.

Il est significatif que les événements de 1934 précèdent de deux ans seulement la publication de l'ouvrage d'Eisenbeth. Recenser les noms, en établir les formes, en retracer l'implantation, ce n'était pas un exercice d'érudition gratuite dans ce contexte : c'était affirmer, contre la violence et contre l'effacement, que chaque famille juive d'Afrique du Nord avait une histoire, un nom, une dignité. Le savoir mis au service de la mémoire collective : voilà ce que représente, dans les circonstances dramatiques de son époque, le geste d'Eisenbeth.

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L'ouvrage d'Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique, constitue la première étude systématique des populations juives du Maghreb — Maroc, Algérie, Tunisie et Libye — fondée à la fois sur les recensements coloniaux, les registres communautaires et un dépouillement méthodique des patronymes. Publié à Alger en 1936, c'est dans ce cadre que le nom Chlama, avec ses variantes Schlama, Slama et Slamah, est enregistré et rattaché aux communautés du Constantinois.

La méthode d'Eisenbeth mérite d'être décrite, car elle dit quelque chose de l'état de la documentation disponible pour une lignée comme les Chlama. Le Grand Rabbin d'Alger fit le dépouillement complet des listes nominatives des habitants de toutes les communes d'Algérie, croisa les données avec les registres communautaires et les archives rabbiniques, et prit soin d'identifier les porteurs du nom juif derrière les formulaires d'état civil — une tâche complexe, car une partie des Juifs algériens, assimilés légalement à des Français depuis 1870, avaient cessé de se déclarer comme israélites dans les recensements officiels, rendant le contour de la communauté difficile à saisir dans les seules statistiques officielles.

C'est précisément ce flou que l'enquête d'Eisenbeth entendait dissiper, en établissant, par les patronymes, les prénoms et les professions, la réalité démographique d'un groupe que les statistiques officielles tendaient à noyer dans la masse des « Français ». En figurant dans ce dictionnaire, la lignée Chlama fut inscrite dans un monument de mémoire collective : l'attestation solide de son existence et de sa localisation dans le Constantinois.

Ce que l'archive d'Eisenbeth ne dit pas, en revanche — et ce silence est lui-même instructif —, c'est le nom d'individus particuliers, la mention d'une profession caractéristique, l'évocation d'un rôle communautaire. La discrétion du document reflète la condition ordinaire des familles juives d'Afrique du Nord : leur grandeur ne fut pas celle des chroniques imprimées, mais celle de la fidélité obscure — observer le Shabbat, transmettre la Torah aux enfants, honorer les parents, tenir un métier honnête. Joseph Toledano, dans ses répertoires des noms de famille juifs d'Afrique du Nord, rappelle que derrière chaque patronyme se tient une multitude d'existences anonymes dont la somme constitue le véritable corps du judaïsme maghrébin. Les Chlama appartiennent à cette multitude.

Il est probable — et c'est ici que la conjecture éditoriale s'assume comme telle — que la lignée ait partagé les activités caractéristiques des familles juives de condition moyenne du Constantinois : l'artisanat, le petit commerce, les métiers du textile ou du cuir, plus rarement les professions savantes ou rabbiniques. Dans cette action économique modeste — le travail des mains et l'honnêteté du négoce — se lit une valeur juive que la tradition a toujours célébrée : la dignité du labeur, cette conviction que gagner son pain par son propre effort est en soi une forme d'accomplissement.

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Le patronyme Chlama porte en lui une sémantique qui n'est pas ornementale : elle est le résumé d'une aspiration que la tradition juive place au faîte de ses valeurs. La racine trilitère Š-L-M — la même qui donne en hébreu shalom (שלום, la paix, la plénitude) et en arabe salām (la paix, le salut) — fonde à la fois le nom de la lignée et l'un des plus anciens vœux de l'humanité sémitique. De cette racine féconde procède une constellation de patronymes juifs nord-africains : Chelly, Salama, Slama, Sellam, Salem — autant de dérivés qui célèbrent la paix, l'intégrité ou le salut. Là où l'hébreu classique aurait dit Shalom ou Shelomo (Salomon), l'oreille et la plume des communautés arabophones du Maghreb ont façonné la forme locale Slama — un même vœu de paix passé d'une langue de prière à une langue du quotidien.

L'onomastique juive maghrébine, telle que l'ont établie Eisenbeth puis Joseph Toledano, rattache la plupart des noms de ce type à ce fonds commun hébraïco-arabe. La chose ne surprend guère : les Juifs du Maghreb vivaient dans une culture de bilinguisme profond, où les prières du matin récitaient la langue de la Bible et où les conversations de l'après-midi se déroulaient en arabe dialectal. Les noms de famille furent, dans ce cadre, un des lieux les plus stables de cette osmose linguistique.

Cette dimension n'est pas anecdotique. Dans le Traité des Pères (Pirqé Avot), Shimon Ha-Tsaddiq enseigne que le monde repose sur trois piliers : la Torah, le service divin et les actes de bonté. Mais c'est le Psaume 34 qui formule le commandement le plus direct : « Cherche la paix et poursuis-la. » La paix comme vertu active, non comme état passif — voilà ce que le nom Chlama programme, en quelque sorte, dans chaque génération qui le porte. Et l'on retrouve dans la vie de Rabbi Yaacov Slama lui-même cette dimension : un homme de savoir qui se déplace pour rejoindre sa famille, qui meurt au milieu d'une communauté dont il n'était pas originaire, et dont la tombe devient un lieu de réconciliation et d'intercession. La paix qu'il porta dans sa vie, il la dispense encore dans sa mort.

La pluralité des graphies — Chlama, Schlama, Slama, Slamah — témoigne d'une autre forme de la même vitalité : un nom qui traverse les langues sans se perdre, qui s'adapte aux alphabets et aux administrations sans jamais trahir son noyau. C'est l'image d'une lignée qui a su, génération après génération, maintenir son identité à travers les mutations du monde extérieur — sous les beys ottomans, sous la colonisation française, dans l'exil qui suivit l'indépendance algérienne.

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Le dernier acte de l'histoire des Juifs du Constantinois — et donc de la lignée Chlama en sa terre d'origine — fut celui du départ. À l'indépendance de l'Algérie, en 1962, la quasi-totalité de la population juive algérienne, forte de son statut de citoyens français depuis le décret Crémieux, quitta le pays pour la France métropolitaine, et dans une moindre mesure pour Israël. En quelques mois s'acheva une présence juive pluriséculaire à Constantine ; les synagogues se vidèrent, les cimetières restèrent, et les familles emportèrent pour tout héritage leur nom, leurs traditions et leur mémoire.

Pour une lignée comme les Chlama, cet arrachement fut une nouvelle épreuve de l'exil — ce galout qui structure depuis les origines l'expérience d'Israël. Transplantée dans les villes de France, ou parfois montée vers la Terre d'Israël, la famille dut réapprendre à être juive dans un monde nouveau, entre la fidélité aux coutumes du Constantinois et l'intégration dans des sociétés qui ne les connaissaient pas. La transmission des noms, des recettes, des mélodies liturgiques, des tournures de l'arabe judéo-constantinois devint alors un acte de résistance à l'effacement.

Ce départ résonnait d'un écho particulier pour quiconque connaissait l'histoire tunisienne de la lignée. Car les Juifs de Tunisie avaient vécu, quelques années plus tôt, un exil comparable : entre 1948 et les années 1960, la majorité de la communauté juive tunisienne — dont une partie des descendants de Rabbi Yaacov Slama — avait elle aussi quitté son pays, pour Israël, pour la France, pour d'autres rives. La double dispersion, algérienne et tunisienne, a emporté des deux côtés de la frontière les porteurs d'un même nom.

Mais en Tunisie, une trace demeure : le mausolée de Nabeul, toujours debout dans le cimetière juif, accueille encore des fidèles au mois d'août. Comme chaque année à Nabeul, des fidèles venus de tous les coins du monde se retrouvent pour marquer la hiloula en l'honneur du Rabbi Yaacov Slama. Cette permanence est significative. Elle montre que le tsadiq peut survivre à l'exil de sa communauté, que sa mémoire peut être entretenue par ceux qui viennent de loin, et qu'un nom de famille peut devenir un lieu — un point géographique où la diaspora retrouve son ancrage. En cela, la tombe de Rabbi Yaacov Slama à Nabeul est peut-être le monument le plus éloquent que la lignée Chlama ait laissé dans le monde : non un livre, non une institution, mais une pierre visitée, un sanctuaire vivant où la prière et la bienfaisance continuent de se mêler.

C'est dans ce contexte de dispersion que prend tout son sens l'entreprise mémorielle dont procède le présent ouvrage. Les travaux d'onomastique — d'Eisenbeth en 1936 à Joseph Toledano à la charnière des XXᵉ et XXIᵉ siècles — et les bibliographies patiemment constituées, comme celle de Robert Attal, permettent aux descendants des familles maghrébines de retrouver le fil de leur origine. Pour les héritiers du nom Chlama, savoir que leur patronyme signifie paix et qu'il fut porté dans les communautés de Constantine et de Nabeul, c'est renouer avec une histoire que l'exode aurait pu dissoudre. En cela, la lignée participe de la grande vertu de la mémoire — zakhor — qui est peut-être le plus constant des commandements d'Israël : ne pas oublier d'où l'on vient.

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Rabbi Yaacov Slama (†1774) — en hébreu : רבי יעקב סלאמא ; en arabe : الربي يعقوب سلامة

Talmudiste et kabbaliste originaire de Tunis, formé à la yeshiva de Rabbi Raphaël El-Fassi dont il fut le disciple puis le collègue dans l'enseignement, et contemporain de Rabbi Messaoud Elfassi, originaire de Fès. En 1773, il se rendit à Nabeul auprès de sa fille, épouse de Rabbi Mordékhaï Elguez, et y mourut l'année suivante. Sa tombe dans le cimetière juif de Nabeul devint rapidement un lieu de pèlerinage ; en 1934, un mausolée fut érigé sur sa sépulture à l'initiative du notable Mardochée Karila, qui en fit don à la communauté. Les revenus du pèlerinage annuel — la hiloula — furent affectés aux indigents israélites de Nabeul. Sa ziara rassemble encore aujourd'hui, au mois d'août, des fidèles venus du monde entier.

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Maurice Eisenbeth (1886–1957)

Grand Rabbin d'Alger, auteur en 1936 de l'ouvrage Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique, première étude systématique des populations juives du Maghreb fondée sur le croisement des recensements coloniaux et des registres communautaires. C'est dans cet ouvrage que le patronyme Chlama, avec ses variantes Schlama, Slama et Slamah, est recensé et rattaché aux communautés du Constantinois. Son travail d'onomastique, entrepris dans les années qui suivirent le pogrom de Constantine de 1934, constitue un monument de mémoire collective dont les héritiers du nom Chlama sont directement bénéficiaires. Il avait auparavant publié Le Judaïsme Nord-Africain (Constantine, 1931).

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Mardochée Karila (dates inconnues)

Notable de la ville de Nabeul dont le rôle dans la fondation du pèlerinage de Rabbi Yaacov Slama est attesté par les sources communautaires (Harissa) et par les études publiées dans le volume Juifs au Maghreb (Cairn). En 1934, répondant à ce qu'il perçut comme un appel onirique du tsadiq, il fit ériger un mausolée sur la tombe jusqu'alors nue du rabbin, dans le cimetière juif de Nabeul, et en fit don à la communauté. Il institua simultanément la règle d'affectation des revenus du pèlerinage aux indigents israélites. Un panneau commémoratif dans le mausolée rappelle encore ce geste de générosité au bénéfice de toute la communauté.

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Au terme de ce parcours, la lignée Chlama nous apparaît pour ce qu'elle est : une famille juive attestée des deux côtés de la frontière tuniso-algérienne, dont l'histoire documentée couvre au moins deux siècles et demi — de la mort de Rabbi Yaacov Slama à Nabeul en 1774 à la dispersion des communautés du Constantinois en 1962 — et dont la substance, pour l'essentiel, est celle de la fidélité obscure et de la vie ordinaire que partageaient des milliers de foyers dans le judaïsme nord-africain.

Une figure unique, mais saisissante, cristallise ce que cette lignée a le mieux exprimé parmi les grandes vertus d'Israël : Rabbi Yaacov Slama, dont la sainteté fut reconnue non par les académies rabbiniques mais par le peuple, et dont le sanctuaire de Nabeul continue, deux siècles et demi après sa mort, de nourrir les indigents et d'accueillir les fidèles. Dans cette vie et dans cette mort, on lit rassemblées plusieurs des vertus que la tradition d'Israël place au plus haut : le savoir talmudique et kabbalistique mis au service de la communauté, l'humilité individuelle d'un homme qui mourut loin de sa ville sans laisser d'œuvre écrite connue, la charité comme justice incarnée par les revenus du pèlerinage affectés aux plus pauvres, et la piété d'un tsadiq dont la mort prolonge l'intercession.

À cette figure centrale répondent, dans le Constantinois, les vertus plus anonymes des Chlama algériens : la coexistence patiente au sein d'un monde arabo-musulman qui n'était pas le leur, la solidarité des confréries de bienfaisance, la dignité du labeur dans l'artisanat et le petit commerce, et par-dessus tout la fidélité à la transmission — transmettre la Torah, les noms, les mélodies, les saveurs d'une cuisine — qui fut leur façon de tenir debout à travers les bouleversements de la colonisation, du décret Crémieux, du pogrom de 1934 et de l'exode de 1962.

De toutes ces vertus, c'est pourtant celle qui est inscrite dans le nom lui-même qui semble le mieux résumer le destin de la lignée : la paix — shalom, salām, Slama. Non la paix comme quiétude, mais la paix comme aspiration active, comme vœu prononcé à chaque génération, comme nom donné aux enfants pour qu'ils le portent dans le monde. Dans ce vœu logé au cœur du patronyme, la lignée Chlama rejoint la grande espérance que le judaïsme a portée sur trois continents et vingt siècles : « Cherche la paix et poursuis-la. »

Que reste-t-il, aujourd'hui, de la lignée Chlama ? Un nom dispersé, de Nabeul aux villes de France et d'Israël, de Constantine à ses filles de la diaspora ; un mausolée encore visité ; une signification lumineuse ; et cette place, modeste mais assurée, dans le grand livre onomastique où Maurice Eisenbeth voulut que fût sauvé le souvenir de chaque famille. En rassemblant ici ce que l'on sait et en nommant honnêtement ce que l'on ignore, le présent ouvrage accomplit à son tour le commandement de mémoire. Car une lignée ne meurt vraiment que lorsque son nom cesse d'être prononcé — et celui des Chlama, nom de paix, continue de l'être.

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