משפּחה Cahen-Hayoun

Le nom Hayoun appartient à la strate profonde des patronymes juifs du Maghreb. Sa présence est attestée dans l'espace judéo-arabe qui unit, par-delà les frontières coloniales, les communautés du Maroc et de l'Algérie occidentale. L'ouvrage classique d'Abraham Laredo sur les noms des Juifs du Maroc range ces formes dans la vaste tradition onomastique nord-africaine, où un même nom peut voyager d'une rive à l'autre au gré des exils et des alliances [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc].

La forme composée Cahen-Hayoun mérite une attention particulière. Le premier élément, Cahen — variante graphique de Cohen — désigne, dans la tradition, l'appartenance à la caste sacerdotale des Kohanim, les descendants d'Aaron chargés du service du Temple. L'accolement d'un nom sacerdotal et d'un nom maghrébin comme Hayoun est, dans le monde séfarade et judéo-maghrébin, le signe d'alliances familiales que la mémoire orale conserve mieux que l'archive. Il faut ici la prudence de l'historien : en l'absence d'actes notariés remontant loin, cette lecture demeure celle d'une tradition transmise, non celle d'une chaîne documentée.

Ce que le nom porte déjà, cependant, relève d'une vertu cardinale du judaïsme : la mémoire du nom lui-même comme dépôt sacré. Dans une culture où l'on nomme l'enfant en souvenir d'un ancêtre, le patronyme n'est pas une simple étiquette administrative mais le fil d'une transmission, le zakhor — « souviens-toi » — inscrit au cœur même de l'identité. En cela, la lignée Cahen-Hayoun participe, comme d'innombrables familles d'Israël, de cette fidélité à la mémoire des générations qui traverse la diaspora.

Oran fut, jusqu'au milieu du XXe siècle, l'une des grandes cités juives de la Méditerranée occidentale. La communauté y était ancienne et nombreuse, façonnée par des vagues successives : Juifs autochtones dits toshavim, réfugiés de l'expulsion ibérique de 1492, familles venues du Maroc voisin, et notables installés au fil des siècles de la présence espagnole, ottomane puis française sur ces rivages.

Le décret Crémieux de 1870 marqua un tournant décisif : il accorda la citoyenneté française collective aux Juifs des départements d'Algérie, arrimant la communauté oranaise à la culture républicaine et à ses écoles. C'est dans ce cadre que se forma, au tournant des XIXe et XXe siècles, une bourgeoisie juive oranaise à la fois attachée à sa tradition et ouverte au savoir français — le milieu même dont procède la formation intellectuelle de la lignée Cahen-Hayoun.

Cette double appartenance — à la Loi de Moïse et à la culture des Lumières — constitue l'un des traits les plus profonds du judaïsme oranais. On y retrouve, en germe, la tension féconde qui traversera toute l'œuvre du philosophe issu de cette lignée : celle entre la fidélité talmudique et l'exigence rationnelle, entre Jérusalem et Athènes. La communauté d'Oran, en cultivant ensemble la synagogue et le lycée, incarnait cette vertu d'implication dans la vie collective et cet amour du savoir que la tradition juive n'a cessé d'honorer.

L'année 1962, avec l'indépendance de l'Algérie, provoqua l'exode quasi total des Juifs d'Oran vers la France métropolitaine. Cette rupture, vécue comme un arrachement, fut aussi — selon un motif récurrent de l'histoire d'Israël — le point de départ d'une nouvelle diaspora et d'une nouvelle fécondité intellectuelle. C'est dans la France d'après l'exil que la lignée Cahen-Hayoun allait donner son fruit le plus visible.

Maurice-Ruben Hayoun, né à Oran en 1951, est la figure qui donne à cette lignée sa place dans l'histoire de la pensée juive contemporaine. Formé dans la double tradition rabbinique et universitaire, il est devenu l'un des principaux passeurs français de la philosophie juive, de langue et de culture, entre l'Allemagne des Lumières et le Maghreb de ses origines.

Son œuvre, considérable, embrasse les grands moments de la rationalité juive. Il a consacré des travaux fondateurs à la philosophie médiévale, notamment La Philosophie médiévale juive et une somme sur La philosophie juive, qui l'inscrivent dans la lignée des grands historiens de la discipline tels que Georges Vajda [Georges Vajda, Introduction à la pensée juive du Moyen Âge ; ref:5] et Colette Sirat [Colette Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge selon les textes manuscrits et imprimés ; ref:8]. Par ces travaux, il a rendu accessible au public francophone un continent de pensée longtemps réservé aux érudits.

Hayoun ne s'est pas cantonné au Moyen Âge. Il a exploré la modernité juive dans Le Judaïsme moderne et consacré un ouvrage à Moïse Mendelssohn, philosophe des Lumières berlinoises et figure de l'émancipation. Ce mouvement de sa pensée — du Maghreb médiéval à l'Allemagne des Lumières — reproduit, à l'échelle d'une œuvre, le trajet même de son judaïsme oranais : hériter de la tradition et l'éprouver à l'aune de la raison.

En cela, Maurice-Ruben Hayoun exprime avec éclat l'une des plus hautes vertus qu'Israël ait portées à travers les siècles : l'apport à la pensée juive et le savoir philosophique comme forme de fidélité. Là où d'autres transmettent par le sang ou par le rite, cette lignée transmet par le livre. Le philosophe devient, en un sens, le sofer moderne — le scribe qui recopie et commente, afin que la chaîne de la tradition, la shalshelet ha-qabbala, ne se rompe pas.

Au cœur de l'œuvre de Maurice-Ruben Hayoun se tient une figure : Moïse Maïmonide (1138-1204), le Rambam, médecin, juriste et philosophe, né à Cordoue et mort en Égypte, sommet de la pensée juive médiévale. Deux ouvrages du corpus relié à cette lignée en témoignent : Maïmonide ou l'autre Moïse (1994) et une synthèse universitaire, Maïmonide, parue chez Ellipses en 2009.

Le titre même de l'essai de 1994 — Maïmonide ou l'autre Moïse — condense une intuition ancienne de la tradition juive, résumée par l'adage : « De Moïse à Moïse, il ne s'est pas levé de tel que Moïse. » Le premier Moïse est le législateur du Sinaï ; le second, Maïmonide, est celui qui, deux millénaires plus tard, réordonna toute la Loi dans son grand code, le Mishné Torah, et concilia la foi d'Israël avec la philosophie d'Aristote dans le Guide des égarés [Shlomo Pines, The Guide of the Perplexed ; ref:11].

En se faisant l'interprète de Maïmonide, Hayoun s'inscrit dans une immense communauté savante, aux côtés d'érudits comme Herbert Davidson [Herbert A. Davidson, Moses Maimonides: The Man and His Works ; ref:9] ou Kenneth Seeskin [Kenneth Seeskin, The Cambridge Companion to Maimonides ; ref:10]. Son apport propre fut de restituer, en langue française, la cohérence d'une pensée qui fait de la halakha — la conception de la Loi juive — non un simple corps de prescriptions, mais une architecture rationnelle ordonnée à la connaissance de Dieu.

Il y a là, dans le choix même de Maïmonide comme objet d'une vie de recherche, une vertu que la tradition chérit : la conception de la Loi juive comme œuvre de raison et non de contrainte, et l'humilité du commentateur qui s'efface devant le maître. Les Treize articles de foi maïmonidiens, dont on a pu souligner le tournant théologique qu'ils marquèrent [David Encaoua, Le Tournant Théologique des Treize Articles de Foi de Maïmonide ; ref:12], demeurent au cœur de la liturgie d'Israël — preuve que le travail savant d'un Hayoun rejoint, par-delà l'université, la prière quotidienne du peuple.

Il est frappant que la lignée Cahen-Hayoun, née à Oran, ait donné naissance à une œuvre qui relie précisément les deux pôles de la géographie intellectuelle juive : l'Andalousie médiévale et l'Allemagne des Lumières. Cette coïncidence entre l'histoire d'une famille et l'objet de son œuvre la plus notable invite à une lecture où la tradition transmise et l'archive savante se répondent.

Maurice-Ruben Hayoun a été le traducteur et l'interprète des grands rationalistes juifs. De Maïmonide, l'Andalou exilé en Orient, à Moïse Mendelssohn, le Berlinois qui refit pour son temps le geste d'une raison réconciliée avec la foi, il a tracé une seule et même ligne : celle de la philosophie juive comme dialogue permanent avec la culture ambiante — arabe hier, allemande ensuite, française enfin. Sa somme La philosophie juive et ses travaux sur la pensée médiévale font de lui l'héritier direct des fondateurs de la Wissenschaft des Judentums, la « science du judaïsme » née dans l'Allemagne du XIXe siècle.

On mesure ici, avec la prudence qui s'impose, comment le destin singulier d'une famille oranaise croise la mémoire collective d'Israël. Le Juif d'Oran, expulsé de sa terre natale en 1962, refait à sa manière le geste de Maïmonide fuyant Cordoue, celui de tant d'exilés qui, dépouillés de leur sol, ont fait du savoir leur seule patrie portative. La tradition juive nomme cette vertu la Torah comme royaume : quand tout est perdu, il reste l'étude. La lignée Cahen-Hayoun, en faisant du livre son héritage, incarne cette réponse d'Israël à l'exil.

Cette lecture demeure celle d'une intersection probable : rien ne prouve que le philosophe ait consciemment relié sa géographie familiale à ses objets d'étude. Mais l'historien honnête peut au moins constater la résonance — et y voir l'une de ces harmonies discrètes dont l'histoire des diasporas est tissée.

Toute lignée se juge aussi à ce qu'elle transmet au-delà de sa figure la plus visible. La famille Cahen-Hayoun, telle qu'elle nous est connue, se caractérise avant tout comme une famille intellectuelle oranaise — c'est-à-dire un milieu où le goût de l'étude, l'exigence de la lettre et le respect du livre tiennent lieu de patrimoine.

En l'absence d'archives publiées sur les générations antérieures et sur la descendance, la prudence commande de ne pas broder. Ce que l'on peut affirmer relève de l'ordre de la vraisemblance : une famille dont un membre a consacré sa vie à la traduction et au commentaire des grands textes s'inscrit presque nécessairement dans un environnement où la culture était valeur cardinale. Le judaïsme oranais, avec ses écoles, ses synagogues et sa bourgeoisie lettrée, offrait précisément ce terreau.

La vertu qui se dessine ici est celle de la transmission — non tant du bien matériel que du savoir. Dans la tradition d'Israël, le père a l'obligation d'enseigner la Torah à son fils, et la chaîne des maîtres et des disciples constitue l'ossature même de la culture juive. Que cette lignée ait porté au premier plan un enseignant, un auteur, un passeur, n'est pas un hasard mais l'accomplissement d'une aspiration profonde : faire du savoir un héritage vivant.

Ainsi, même là où l'archive manque, la mémoire suggère une continuité : celle d'une famille qui, d'Oran à Paris, aura tenu que la plus haute richesse est celle qui ne se perd pas dans l'exil, parce qu'elle se transmet de génération en génération.

Au terme de ce parcours, la lignée Cahen-Hayoun apparaît comme une lignée du livre. Née dans le judaïsme méditerranéen d'Oran, arrachée à sa terre par les bouleversements de 1962, elle a donné à la France et à la culture juive l'un de ses grands interprètes de la pensée médiévale, Maurice-Ruben Hayoun, qui a fait de Maïmonide, de Mendelssohn et de la philosophie juive tout entière l'objet d'une vie d'étude.

De toutes les vertus qu'Israël a portées à travers les siècles, c'est le savoir — talmudique, philosophique, littéraire — et sa transmission que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimés. Non le savoir comme ornement, mais le savoir comme fidélité : la conviction que commenter les maîtres, les traduire, les rendre accessibles, est une manière d'honorer l'Alliance et de prolonger la chaîne des générations. En cela, la famille Cahen-Hayoun rejoint la longue théorie des scribes, des commentateurs et des philosophes qui, de Cordoue à Berlin et d'Oran à Paris, ont fait de l'intelligence des textes le cœur battant de la mémoire d'Israël.

Ce Grand Livre laisse ouvertes bien des pages — celles des générations que l'archive n'a pas retenues, celles de la descendance à venir. Mais il aura montré l'essentiel : qu'une famille peut se définir moins par ce qu'elle possède que par ce qu'elle comprend, et qu'un nom porté au fronton d'un livre de philosophie est peut-être la plus durable des généalogies.