משפּחה Anzarout

כדי להבין את העולם ממנו מקורה של משפחה כמו Anzarout, יש קודם כל להסתובב לעבר Alep, הAram-Ṣova של המסורת העברית. הקהילה היהודית של Alep נמנית עם העתיקות והיוקרתיות ביותר של המזרח הקרוב. היא שמרה למשך מאות שנים את הKeter Aram-Ṣova, ה Codex d'Alep המפורסם, אחד המנוסחים המסורתיים הנכבדים ביותר של התנ"ך העברי, שהיה שמור בבית הכנסת הגדול של העיר. קהילה זו, המכונה musta'rabim (יהודים מערבובים בשקיעה עתיקה), התעשרה בתקופה המודרנית מתרומת הséfarades שבאו לאחר הגירוש מ Espagne ב-1492, כמו גם מרכיב של סוחרים אירופיים, הSignores Francos, שהתיישבו החל מן המאה ה-17.

ההיסטוריה של יהדות זו משתרעת על פני התנועה הגדולה של הגולויות הספרדיות שהיווצרו מחדש לאחר הגירוש, שרשתותיהם של סוחרים ורבנים שיזו את כלל אגן הים התיכון והעותומני [Benbassa, 1993]. Alep הייתה, בהיבט זה, צומת: עיר מעבר בין אנטוליה, מסופוטמיה וחופי סוריה-לבנון, היא ראתה משפחות יהודיות משגשגות המתמחות בסחר בטקסטיל, בתבלינים, בחומרים צבעוניים ותרופיים. זה בקרקע זה שהשתרשו הכינויים המשפחתיים המחוברים לתוצרי הסחר, והשם Anzarout, המכוון לשרף רפואי, משתלב כמעט בוודאות.

הניוון היחסי של Alep במאה ה-19 — פתיחת תעלת סואץ ב-1869 הסיטה את הנתיבים המסחריים, עלייתם של נמלי הים התיכון — דחקה משפחות יהודיות רבות מ Alep לפזר. Beirut, Manchester, Le Caire, Milan, New York, מאוחר יותר Buenos Aires ו São Paulo, קיבלו הגירות אלה ברשת, שם סולידריות משפחתית ודתית ערגנו את ההתיישבות. היהדות האלפית פיתחה כך יכולת פיזור מדהימה תוך שמירה על קוהזיה שרתית וגנאלוגית חזקה, תכונה קבועה של גולויות ספרדיות שנחקרו על ידי היסטוריוני התקופה [Benbassa, 1993]. זה בתנועה זו, שבה עוזבים את הפנים של סוריה לכיוון החוף, שראוי למקום את ההחלקה של משפחת Anzarout מ Alep לעבר Beirut.

בֵּירוּת איז אַ באַזונדערן פֿאַל אין דער געשיכטע פֿון די ייִדישע קהילות פֿון לעוואַנט: איר ייִדישקייט איז ווייניקסטנס אַ מאָדערנע שאַפֿונג, אַ פֿרוכט פֿון אַ גיכן שטעטישן און האַפֿן-וווּקס. אַנטקעגן אַלעפּ, דמשק אָדער סַיידָא, וועלכע קהילות גייען צוריק ביז אַנטיקיטעט אָדער מיטלאַלטער, האָט זיך די ייִדישע קהילה פֿון בֵּירוּת עיקר אין 19טן און 20סטן יאָרהונדערט אויפֿגעבויט דורך מיגראַציע: ייִדן פֿון אינעווייניק סיריע (אַלעפּ, דמשק), פֿון סַיידָא, פֿון פּאַלעסטינע, אַזוי ווי ספֿרדים וואָס זײַנען אָנגעקומען פֿון איזמיר, סאַלאָניק אָדער איסטאַנבול.

דאָס האַרץ פֿון דעם קהלה-לעבן איז געווען דאָס קוואַרטאַל Wadi Abou Jmil, אין צענטער פֿון בֵּירוּת, וווּ עס האָט זיך דערהויבן די גרויסע שיל Maghen Abraham, אינאויגורירט אין 1926 דאַנקט בפֿרט דעם מעצענאַטנטום פֿון סוחר-משפּחות. אונטער דעם פֿראַנצייזישן מאַנדאַט (1920–1943), דערנאָך אין אומאָפּהענגיקן לבנון, האָט די קהילה אַ תּקופֿה פֿון וווילשטאַנד און אינסטיטוציאָנעלער הכּרה דורכגעלעבט. אַ באַמערקנסווערדיקע און אָפֿט אונטערגעשטריכענע זאַך: די ליבאַנעזישע קאָנסטיטוציע האָט אָנערקענט ישׂראלים ווי איינע פֿון די קאָנפֿעסיאָנעלע קהילות פֿון לאַנד, און בֵּירוּת איז פֿאַרבליבן, אין ערשטע יאָרצענדלינגען פֿון אומאָפּהענגיקייט, איינע פֿון די זעלטענע אַראַבישע הויפּטשטעט וועמענס ייִדישע באַפֿעלקערונג האָט זיך נאָך 1948 אָנגעוואַקסן, אין פֿאָלג פֿון אָנקום פֿון פּליטים פֿון סיריע און עיראַק.

דאָס קהלה-לעבן האָט זיך אָרגאַניזירט אַרום אַ Conseil communautaire israélite (Conseil communautaire des Israélites de Beyrouth), אַ בחירה-אינסטאַנץ באַשטימט צו פֿאַרוואַלטן רעליגיעזע, שולישע, פֿילאַנטראָפּישע און רעכטלעכע ענינים (פּערזענלעכן סטאַטוס). די שולן פֿון Alliance israélite universelle, די שול Talmud Torah Selim Tarrab, די וווילטעטיקייט-אינסטיטוציעס און שילן האָבן אויפֿגעבויט אַ דיכטן געוועב. עס איז גראַד אינעם שויס פֿון דיזע אינסטיטוציעס וואָס די רעפֿערענץ-נאָטיץ שטעלט אַוועק די משפּחה Anzarout: פּרעזידענטן און מיטגלידער פֿון דעם ייִדישן קהלה-ראַט פֿון בֵּירוּת אין 20סטן יאָרהונדערט. אַזאַ פּאָזיציע בײַוויזט דעם אָנגעהעריקייט פֿון דער לינייע צו דער שיכט פֿון נאָטאַבלן — רײַכע סוחרים, פֿילאַנטראָפּן, פֿאַרטרויטע מענטשן — אויף וועמען עס האָט זיך, אין ספֿרדישע קהילות פֿון לעוואַנט, געשטיצט דאָס אינערלעכע פֿאַרוואַלטונג. דיזעס מוסטער פֿון קהלה-נאָטאַביליטעט, ווו די וועלטלעכע אויטאָריטעט פֿון סוחר פֿאַרבינדט זיך מיט דער רעליגיעזער אויטאָריטעט פֿון ראַבינער, שפּיגלט אַ חוזרנדיקן סכעמאַ פֿון מעדיטעראַנע ספֿרדישע קהילות, דאָקומענטירט דורך דער פֿאָרשונג [Benbassa, 1993].

די פאַמיליע־טראדיציע און די רעפֿערענץ־הערער טוען זיך אײַנשטימען אויף אַן עיקר פּונקט: די אָנווייזנהײט פֿון מיטגלידער פֿון דער פאַמיליע Anzarout אין לויף — און ביי דער שפּיץ — פֿון דער קומונאלער ראט דער ישׂראלים אין Beyrouth. דער טרײט האט גארנישט אַ אַלגעמיין־ארטיקלן צוג אין דער סוציאָלאָגיע פֿון די סעפֿאַרדיש קומוניטעטן, וואו אַ סך דיناסטיעס פֿון סוחרים האָבן פּראָלעדור־בי־פּראָלעדור אַרבעטן ווערן די פּונקציעס פֿון פּרעזענטאַציע. זיצן אין דער פּרעזידענץ אָדער אַ זיץ אין דער ראט האט בדיוק מעט געביטן נישט בלויז פּרעסטיזש, נאָר אַ קונקרעטע ווייראנטווָרטלעך: האַנדלונג פֿון די שולז און דעם בית־הקברות, פאַנאַנצירונג פֿון די שולן, הילף פֿאַר די אַרמעטן, אַרביטראַזש פֿון די מחלוקות לויט דער רעליגיאָז־רעכט, און פּרעזענטאַציע פֿון דער קומוניטעט פּאַריי די אַוטאָריטעטן מאַנדאַטירטע און דעמס פֿון דעם ליבאַנעזיש מדינה.

עס געטײג זיך דאָ צו האַלטן די גערעכטן אַבשטאַנד פֿון דעם איסטאָריקער. די הערער מעלדט פֿון פּונקציעס לידיד; אין אַבווענזנהײט פֿון דורכבלעטערונג פֿון קומונאלע אַרכיווס צוגענעמן (רעגיסטער פֿון דער ראט, פּראָטאָקאָלן, קאָרעספּאָנדענץן), דאָז פּונקציעס האָבן מיטן ווערען דער מיטגלידער פּאַס מעמער קאָנטיניוטעטן אַז מען קען האַלטן פֿאַר סביב־קעליק אין אַבמאַך פֿון דער קאָהעראַנץ פֿון דעם קאָנטעקסט, אָן אַרביטראַר צו ביספּילן די דאַטס און די טױערן. Yerushalmi האט דאַן גענוי דעם פּונקט צורוקגערופֿן: די פאַמיליע־מיטגלידער פֿון דעם ייִדישן פֿאָלק האָט מודיע־ליך דער שנור — די צוגעהעריקײט, די פּונקציע, די ווירדיקײט — דא ווו דער דעטאַל נאָמינאַטיוו און כרונאָלאָגיש אָפֿט שטייט זיך וועג פֿון דער טעסטענדיק [Yerushalmi, 2012]. דער רואָל פֿון דעם איסטאָריקער איז נישט צו פּאַלן־טוטאָר דער אַרכיוו פּאַצנדיק דורך דער אַמאָלונג, נאָר צו קװאַליפיצירן עהרליך דעם סטאַטוס פֿון וואָס ער דערציילט.

וואָס מען קען סיי אַ שיכ אַפּטײלן מיט זיכערהײט, עס איז דער קיידער: אין Beyrouth, די נאָטאַביליטעט פֿון ייִדן האָט זיך גערעכנט צו דער ענגאַזשמאַנט קומונאַלן טאָ ווי צו דער דערפֿאַלגרײַך קאָמער־האַנדל. אַ פאַמיליע פֿון אָריגין Aleppine, טראָגן אַ שנאָג־נאָמן גיבונדן צו דעם האַנדל־קער־מאַטעריעס מעדיצינאַלן, אַרײַנטישן זיך אין דער בורזשוואַזיע־מעטשאַנדיז פֿון Wadi Abou Jmil און דערגרײַכן די אַפּאַראַתוס־לידער פֿון דער קומוניטעט, צײכנט אַ טראַژעקטאָריע טיפּיש און צו־מאָגן. זי אילוסטרירן וואָס Sylvie Anne Goldberg און Yerushalmi קעגן די יידיש־ארט פֿון שטיל־זיין אין דעם צײט און דער אינסטיטוציע: דורך די קאָנטיניוטעט־פּאַסירט און די ווייראנטווָרטלעך־אָנגענומן קעגן דעם קאָלעקטיוו [Yerushalmi, 2012]. די מיטגלידער און דער קאָנטעקסט־היסטאָריש מאַכן זיך דאָ אָן־אַנטוואָרטן מע־געגנער זיך — פֿון ווו דער רעגיסטער־אינטערסעקציע.

דער יאָר 1975 מאַרקירט, פֿאַר ליבאַנאָן און פֿאַר זײַנע מינאָריטעט־קאָמיוניטעטן, אַ טראַגיש צעברעך. דער אָנהייב פֿון דער ליבאַנעזישער בירגער־מלחמה (1975-1990) שטערצט אַראָפּ דעם סוף פֿון אַ יידיש לעבן וואָס איז שוין געווען געשוואַכט. מען האָט שוין אָנגעהויבן צו מערקן שפּאַנונגן אין די יאָרן 1960, און בעסן אַלן נאָך דער מלחמה פֿון 1967, אַ קלימע פֿון ניט־זיכערקייט און סוספּיציע האָט זיך אָנגעזעצט, וואָס האָט אָנגעהויבן די ערשטע אַוועקגאַנגן. אָבער עס איז די בירגער־מלחמה אַליין — מיט אירע שטראַסן־קאַמפן אין הארץ פֿון בײרות — וואָס האָט אוממעגליך געמאַכט די געגנוואַרטקייט אין דער היסטאָרישער שכונה Wadi Abou Jmil, אַ ליניע פֿון קאַמף וואָס איז געווען אָפּגעשטעלט. די סינאַגאָג Maghen Abraham איז בעשאָדיקט געווארן, די קאָמיוניטעט־אינסטיטוציעס האָבן זיך אָפּגעלערנט, און דער יידיש פֿאָלק, וואָס שוין איז געווען צוגערידן צו עטלעכע טויזנטער נשמות, האָט זיך פּראַקטיש גאַנצ צערשטרייט.

די צערשטרייטקייט האָט געפֿאָלגט די שטאַרק־טראַגן פֿון די בעשטאָנדיקע סעפֿאַרדישע נעצן. די רעקאָרד שטעלט די Anzarout־דיאַספּאָרע נאָך 1975 אין פּאַריז, דזשענעװ און סאָ פּאָולו — דרײַ פּעלן וואָס קוממען גנאַו צו דן פֿאָרציגן־דירעקציעס פֿון לעװאַנטינער יידישער אֲנִיס. פּאַריז און דזשענעװ האָבן שוין לאַנג אַבעד צו פּלעץ פּטות־שלום פֿון מחזיקים פֿון דעם מזרח־הקרוב, וואָס זײַנען אַ שפּראַך־כוח פֿון דער Alliance israélite universelle שולע אַביס אַליין איז פֿאַרציען צו אירן איװראָפּער קאָמרס־צאָרקווער און פֿינאַנציעלן ציִרקדס. סאָ פּאָולו, אַן זײַער, איז אַ הויפּט־קוועל געװאָרן פֿון סעפֿאַרדיש און מזרח־הקרוב יידישקייט אין לאַטײן־אַמעריקע, דאָ צי פּאַמילן פֿון אַלעפּאָ און בײרות האָבן בלילא געמאַכט זאיין דעם אָנהייב פֿון XX יאָרהונדערט.

דער סכימע פֿון צערשטרייטקייט ווײַזט אַ שטאָל־קאָנסטאַנטע פֿון סעפֿאַרדיש דיאַספּאָרעס: דער מיגראַציע שטעפּערט זיך נישט אַרימאַפּ, זי נעמט די שטיג וואָס מיט פֿאַרציצן פֿון פּאַמילן און קאָמרס לאַגן, אַקטיװאַטינג אַלטמאָדיש סאָלידאַריטעטן [Benbassa, 1993]. די יידיש קאָמיוניטעט פֿון בײרות, אַיין פֿון די לעצטסטע אין דער ערד־אַראַביש וועלט צו האָבן זיך בעשטאָנדן אין צאָל, האָט זיך אָפּגעלערנט כּמעט גאַנצ אין דער שפּעיטע פֿון אַ דור, לאָזנדיק האַינטן אַלטמאָדיש סינאַגאָגן אַליין אַן אַ מזכרון צעברעכן צוויִשן דרײַ קאָנטינענטן.

וואס ווערט פון אַ משפּחה נאָך גָלות איז אָפט ווייניקער אַ צאַל פֿון עפֿנטלעכע אַרכיוו ווי פֿון דאָמעסטישער זיכרון — עִספּורים אַ ווײַטער דורך דעם טיש, פֿאָטאָגראַפיעס, ריטואַלע עצמים מיט גענומען, נעמען געגעבן צו קינדער אין אָנדענקונג פֿון דעם אַלטן. דער ווידערבאַואַונג פֿון דער שושלת Anzarout אין איר דרײַ נײַע אַנקערונגען פּאַרט צו דעם רעגיסטער פֿון דעם אַ וודער—געבן, ווַאס מאַן מוז אָנמיטן מיט דעליקאַטנעס און דערגיר ניט געניד צו ווינעם פּולן דאָקומענטאַרן אַבשער־הערציקן.

אין Paris, דער משפּחאָת פֿון דעם אָנדערעם גאָלות האָבן זיך יִנטעגרִאיִרט אין אַן פֿרענטשן יִדישקייט גרינטלעך אַנוערט דורך דָארָ שװײַגס פֿון שמאָל־אַפֿריקע און מִזרח אין דער יאַרן 1950-1970, קאָנטריביוטאַנד צו דער לעבן פֿון שול פֿון זיפֿאַרדיש און מִזרח־ריטואַל. אין Genève, פּלאַץ פֿון בּאַנקערשאַפט און קאָסמאָפּאָליטן שלײַטשער, האָט זיך קאָנסטיטיוט אַ שושטט זיפֿאַרדיש קווױעט אָבער פּאָטענט, ווו משפּחאָת פֿון מערטשאַנץ פּרעקסימיטי—מִזרח האָבן גיפֿונן אַ קײדערן פּראָפּיץ צו דער קאָנטינואַטי פֿון זייערע קאַמערציאַלע טעטיקייטן און זייערע רילִדזשאָס פּראַקטיס. אין São Paulo סוף־קול, דער שטאַרקער שושטט זיפֿאַרדיש — אָרגאַנִייזט אַרום זיין אָוונער שוּלן און אַנסטיטוציעס — אָפּערט אַן גָלות פֿון לימאַן אַן אַמביאַנס ווו דער שפּראַך, דער לִטורדזשיע און דער כּוּלִנאַרן טראַדיציעס פֿון Alep און Beyrouth קאָנטן זיך פּערפּעטואַט.

אין דײַזע דרײַ פּאָקוּסן, דער שאַלנג איז זיין דער פֿון יעדער גָלות: בּאַלטן אַ שנור פֿון קאָנטינואַטעטן, איין זיך אַקלימאַטינג. דער רִפֿלעקשאַן פֿון יִדיש דענקער פֿון דעם XX יאַרהוּנדערט בּערלעדזשן דעם טענשאַן. Isaiah Berlin אַנאַליזד דער גָלות־קאָנדישאַן ווי אַ קעגן־געענדיקער נעגאָשיאַציאָן צװישן פֿידעליטי צו זיך און אַ אַדּרעס אין אַ שום־אָנקומנד געטשאַפט [Berlin, 1973]. Gershom Scholem, פֿאַר זיין טײַל, האָט מעדיטיט אויף דער שפּרינג פֿון יִדישער פֿידעליטי דורך דער בּרעכן פֿון דער געשיכטן, צװישן אַטאַטשמענט צו טראַדיציאָן און אַן אָפּנונג צו דער וטאָפּיע פֿון דער רענואַל [Scholem, 1978]. דיזע מעדיטאַציעס קאַומט פֿאַר יעדער משפּחה זערשטרײַט: דער שושלת Anzarout, ווי אַ סך אַנדערע פּאָקום פֿון מִזרח, מוז אויסביינטן דער באַזונדערער פֿאָרמעס פֿון אַ פֿידעליטי טרענספּלאַנטיד. וואס דער דאָמעסטישער זיכרון האַלט פֿון דעם פּרובנג — דער נעמען, דער עִספּורים, דער ריטואַלע געסטן — קאַנסטיטוּטעס דער עיגענער פּאַטרימאָניע פֿון דער שושלת, ווָס ענטפּלינט באַיַ נאַטור אויס דער בלויז אַרכיוו־בּעטאַטיקונג.

עס בלײַבט צו דערפֿרעגן דעם נאָמען אַלײן, כיז אַ פֿאַמיליע-נאָמען איז אַ דאָקומענט אין מיניאַטור. Anzarout שטאַמט לויט אַלע שיקנות פֿון דער אַראַביש ʿanzarūt (מאַנכמאָל anzarot), וואָס בעדײטט סאַרקאָקאָלע, גאָמע-רעזינע וואָס איז אַרײַנגעפֿירט געוואָרן פֿון פּערזיע און פֿון מיטל־אַזיע, לאַנג-צײַטיק באַנוצט געוואָרן אין אָפֿטאַלמאָלאָגיע און אין פֿאַרמאַציע אין דער קלאַסיש אַראַביש מעדיצין. די צוטײַלונג פֿון אַזא נאָמען צו אַ יידיש־פֿאַמיליע פֿאָלגט אַ אָנאָמאַסטיש־מעכανִיזם וואָס איז גוט באַשטעטיקט אין דער מִזראַח, ווּ פֿילע יידישע פֿאַמיליע־נאָמען שטאַמען פֿון אַ האַנדוועךְ, פֿון אַ פּראָדוקט אָדער פֿון אַ קאָמערציאַלער שפּעציאַליטעט — דער סוחר ווערט, דורך מעטאָנימיע, דער סחורה. די אַנטהייס איז קאָהערענט מיטן אַלעפּאָער סידלונג און מיטן אומװעלט פֿון קאָמערץ פֿון מעדיצינישע שטאָף, אָבער בלײַבט שום־ווי אַ רעדאַקטאָריאַלער קאָנדיעקטור: ס׳עס בילדן אַ מעגלעכן אָן צו האָבן תּלוּת אַף דער דעמאָנסטראַציע.

די לעזונג פֿון דעם נאָמען קומט צו טרעפן אַ טיפֿע אינטוּיציע פֿון דער יידישער געדאַנק: דער נאָמען טראָגט די זיכּרון, און מעבװערן אַ נאָמען, דאָס איז מעבװערן אַ געשיכטע. Leo Strauss האָט פּוֺנטירט װי שטאַרק די יידישע פֿאַרלויפֿונג דורך יאָרהונדערטער איז געשטאַנען אויף די האַרטנעקיגע טרײַ צו אַן ערבשאַפֿט וואָס איז גענאָמענס און דערצײלט [Strauss, 2001]. די דערמעדער־קלערונג פֿון Yeshayahu Leibowitz וועגן וואָס מאַכט די קאָנטינייטעט פֿון דעם יידישן פֿאָלק — נישט קײן עסענץ, נאָר אַ פּראַקטיק און אַ דורכגאַבע וואָס מען נעמט אויף זיך פֿון דור צו דור — גיט אַ געװער צו פֿאַרשטײן ווי אַ צערשפּרײטערטע שושלת אויף דרײ קאָנטינענטן בלײַבט אַ [Leibowitz, 1975]. קײן אַזױ, Abraham B. Yehoshua האָט שטעלן די בדינִים פֿון אַ יידישער שימויס וואָס מען לעבט אין דער גאָלות, צווישן אַ אינװוּרצלוּנג און אַ דעטערִיטאָרִיאַליזאַציע אַװעק [Yehoshua, 1992].

אַזױ איז דער נאָמען Anzarout זיך צו לײַענען ווי אַ פּונקט פֿון טרעף צװישן דער לינגװִיסטיש־אַרכיוו — די באַגרינדטע עטימאָלאָגיע פֿון דעם וואָרט — און דער פֿאַמיליע־זיכּרון — דאָס געפֿיל פֿון צוגעהעריקײט וואָס ער טראָגט מיט זיך. ווּ דער פּילאָלאָג עררעקאָגנָאיזירט אַ רעזינע, דאָרט עררעקאָגנָאיזירט די פֿאַמיליע אַן אָרישן; די ツוװײ לעזונגען, ווײַט פֿון זיך אַװעקצושטאָסן, נערגען זיך איין־אַנדער. דאָס איז דאָס אייגנע אַלע פֿאַמיליע־נאָמען פֿון דער מִזראַח אַז מען צוזאַמנצוקלאָפּן אין אַ מײנס סילאַבן אַ געאָגראַפיע, אַ האַנדוועךְ און אַ טרײַ.

דער געשיכטע פון דער שושלת Anzarout, ווי מען קען זי צוריקגעבן אין דעם שטאַנד פון די צוגענגלעכע קוואַלן, צייכנט אַ מוסטער־האַפטע טראַיעקטאָריע פון יידישקײטן פון לבנת: דער אײַנװוּרצלונג אין דער גרויסער Aleppo קהילה, אַלטער און פרעסטיזיאָזער מאַטריץ; דער שליפן צו Beirut, שטאָט־פורטן אין פאַרװאַקס, ווּ די משפחה זיך צוגעלייגט צו דער קויפמאַנישער בורזשואַזיע און האָט דערגרייכט אַנטװאָרטליכקייטן פון דער קהילה־קאָונסיל; שלאָפס די צעשטראָיערונג, נאָך 1975, קעגן Paris, Genève און São Paulo, לויט די שוין צוגעצייכנטע וועגן פון די Sefaradic נעצוורקס.

דער קורס קאַמפאַקט די גרויסע כוחות וואָס האָבן געשאַפן דער מודערנער מיזרח־יידישער וועלט: די קויפמאַנישע מאָביליטעט, די קהילה־סאָליװאַריטעט, די frantseyske־שפראַך פון דער Alliance, דען די אַרויסריסנק פראַװאַקירט דורך די קאָנװולסיעס פון דער XX יאָרהונדערט. עס אילוסטרירט אויך די מאַנער ווי אַ משפחה האָלט, דורך די גלות, אַ אידענטיטעט געמאַכט פון נאָמען, זיכרון און פראַקסיס. דער אָפן וואָס איז דאָ אַדאָפטירט גיבן איז צו דיסטינגװיר סקרופיל די פעסטגעשטעלטן — דער היסטאָרישער קאָנטעקסט פון Alep און Beirut, דער ליבנעז בירגער־קריג, די דירעקציעס פון דער דיאַסּפאָרע — פון דער אָיבערטראָגן — די פּרעצײזע פונקציעס, די אינדיװידואַלע פיגורן, דער אינטימער משפחה־פאַטרימאָניום — און פון דער קאַנדזשעקטירט — די עטימאָלאָגיע פון דעם נאָמען. ווי Yerushalmi האָט אַרויסגערופן, עס גיט זיך נישט צו אַנטקעגן זיכרון און געשיכטע, נאָר צו זיי מאַכן דיאַלאָגירן, יעדער אָיפלייכטנדיק דער אנדערער אָן זיך אָפּשטעלן צו איר [Yerushalmi, 2012]. דער גרויסער בוך פון די Anzarout בלײַבט אָיף דעם וועג: יעדער אַרכיװ געפונען, יעדער עדות אַריינגעקליבן בײַ די צווײגן פון Paris, Genève אָדער São Paulo קען גענאַואער מאַכן די בלעטער, אין דער גײַסט פון דער דורכדרונגונג און געטרײַלץ וואָס האָט זיך אָס.