משפּחה Abi'ezer

דער שריפטוראלער ענקער פון דעם נאמען איז ונוואַנדלבאר. אין דער העברעיִשער ביבל דעזיגנירט Aviʿezer דערשט אַ שבט פון דער טריבו מנשה, געגרינדט אין דער געגנט פון Ophra אין מערכל סיר־ישראל. פון דעם שבט איז דער שופט Gideon אַרויסגעקומען, וואו דאס ספר שופטים ענודיק זיין שייכות: Gideon איז «בן יואש האביעזרי». דער נאמען אַפּערט אויך אין די גנאלאגיעס פון ספר דברי הימים און אין ספר יהושע, ווו דאס טעריטאָריום פון די «בני אביעזר» ווערט מענשאנד צווישן די לוטן פון מנשה. ענדלעך, אַ צווייטער Abi'ezer, איינער פון די «גיבורים» פון David אָריגינאלי פון Anatoth, שטייט אין דער ליסטע פון די עליט־קריגער פון דער קיניג.

די אָקורענצעס פון דעם נאמען זענען ניט געוויינליך פילאלאגיש. זיי שרייבן דעם נאמען אין צוויי קאָרדינאלע מידות וואס די יִדיִשע טראדיציע האט אין הויך איסטימאציע געהאלטן. די ערשטע איז דער גערעכטער שיקּל קעגן קריג: Gideon, דער אביעזרי, גיט מיסטער דעם שרעקן־קריגער, ער וואס נעמט וואפנס אָן נאָר ווען גערופן און וואס, דער נתחול אַ—וועט א רויותי אַנטקעגן וואס דאס פאָלק אים אנבילט — «ניט איך ניט מיין זון וועלן רעגניר איבער אייך; דער אייבישטער וועט רעגניר איבער אייך» (Juges 8). די אַוויסיי פון יחידי מאַכט, די כנעות פאר דער גטליכער אָטאריטעט, פראלאנגס גנוי דעם זין פון דעם נאמען: דער הילף קומט ניט פון דער קראָפט פון דעם קנדוקטאָר, נאר פון דעם טאטן. די צווייטע מידע איז די סיק געגרינדט אין דעם הילף פון אויבן זשע ווי ניט אין דער נומער — א טעמע וואס דער Gideon־ספור שטעלט אַ־ין־שטעל ווען ער רידוסט זיין אָרמעי אַז די דעליווערענסע קען בלויז ווערן אַטריביוטיד צו גאָט. דער נאמען Abi'ezer טראגט אַלזא, שוין אין זיין מקור, אַ טעאָלאגיע פון כנעות און אַפאַנדנס אויף דער חסד.

דער אָנאָמַאַסטיק פֿון יידישע צאָפֿנ־אַפֿריקער, ווי עס האָבן זיך בהשקט פאר־קוועקט Laredo און דעמאָלט Joseph Toledano, קלַאַסיפיצירט די פאַמיליע־נעמען אין גרויסע משפּחות: ביבליע־נעמען און גאט־נעמען, הנדוק־נעמען, גיאָגראַפישע נעמען, שפּיץ־נעמען, נעמען פֿון שפּאַניש אָריגין נאָך 1492. Abi'ezer שטײט אָן קײן צווײפלונג צו דער ערשטער קאַטעגאָריע, יענע פֿון נעמען וואָס טראָגן אין זיך אַ לײב אָדער אַ בחינה־פון־גלױבן [Laredo, Les noms des Juifs du Maroc, 1978]. Joseph Toledano, אין זיין אַרבעט וועגן די משפּחה־נעמען פֿון יידן פֿון צאָפֿן־אַפֿריקע, אונטערשטרײכט ווי ס׳קומט אָיס מען פֿון דער בַּעיקרות פֿון די גאט־נעמען און ביבליע־נעמען אַז עס זײ אַ שטענדיקער קװוררעלציאָן צום סקריפּטושל גראַנד, יבערגעפֿירט פֿון דור צו דור טראָץ די שפּראַך־מישונגען פֿון מַגרעב [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, 2003].

די אָנאָמַאַסטיש טרײַ זאָגט עטלעכעס וועגן דעם תלמוד־וויסן און סקריפּטושל־וויסן וואָס מען האָט פאר־פּעגט אין די מַגרעביש קהילות: הַלטן אַ ביבליע־נעמען, עס איז אַ ווײגערן פֿון פֿאַרגעסן דעם גרונד־טעקסט. דאָרט ווו אנדערע פֿעלקער האָבן אָנגענומען משפּחה־נעמען אָנגעמאַכט פֿון יעדן זכרון, די יידישע משפּחות — און בזוגעדיק יענע וואָס טראָגן אַ גאט־נעמען ווי Abi'ezer — האָבן דאָרטן שטענדיק געמאַכט אַ פֿאָרם פֿון שטילער קאַטעכעזיס. ביי Paul Sebag, דער אַנאַליסט פֿון די נעמען פֿון יידן פֿון טוניסיע, מען פינט דאָס זעלבע בחינה: דער משפּחה־נעמען איז אַ קונדענסאַד פֿון דינאָס־געשיכטע, אַ „לעבעדיק פֿאָסיל" פֿון דער קולטור פֿון אַ גרופּע [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie, 2002]. דער נאָמען Abi'ezer מאַכט מיטן אַ קיום־מדה: יענע פֿון דער איבערגעבן, פֿון טרײַ זכרון צו דער תורה און צו דער שריפט, וואָס די יידישע טראַדיציע שטעלט אין דער האַרצן פֿון איר איבערלעבן.

דער געשיכטע פון יידן פון מאָראָקאָ און מאַגרעב איז אומטיילבאַר פון דער גרויסער צעשנײַדוּנג פון 1492. די אַװסטויסונג פון יידן פון ספרד, אַ פאָליטישע באַשלוס דעמען מעכאָניק Kriegel האָט אַנאַליזירט, האָט אַרױסגעװאָרן אויף די דרום־ברעגער פון מיטלנדישן ים טולעמדיקע טאָלאַנדער megorashim — די „אַװסטאָסענע" — װאָס קומען צו פאַרשמעלצן זיך מיטן toshavim, די אײנגעבוירנע־שפּראַך בערבער־שפּראַכיקע און אַראַביש־שפּראַכיקע וואָס זײַנען שוין געװען דאָ [Kriegel, La prise d'une décision : l'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492, 1978]. די משפּחות מיט שם גאָטלעך־קאָדיש און תנכ״ה־קאָדיש צערשפּרײַטן זיך אויף ביידע זײַטן פון דער דילוק־לוין: עטלעכע שטאַמען פון דער אַלטער מאַגרעבער שכּל, אַנדערע בעגלײַטן די ספרדית־העלן.

פֿאַר Abi'ezer רעדן זיך שׁורה־מסורת און אַרכיוו צו אָ ני, אָן זיך צו פֿאַרמישן. דער משפּחה־דנקעם קנעפּט דערוױל די שמות צו דער אַלטער עברית־שכּל, פֿרום־שפּאַניש; דער אָנאָמאַסטיש אַרכיוו אָבער, ברעגט ווער הויפּטזאַכלעך מעטנות פון זײערן דא־זײַן אין דער מאָראָקאָער געגנט, ווּ Laredo האָט זײ אָפגעציילט [Laredo, 1978]. דער פּראַמ־ציוסן דעם צוויי יידיש־פֿאָלקער — די גלות־געשטראַפטע פֿון ספרד און די באָדן־פֿעסטיקטע פון מאַגרעב — איז אויך געװען אַ שׂכּל־לעקציע פון מכניס אורחים פֿאַר דעם אומבאַקאַנטן און פון דולדונג איינער דער אַנדערער אין דער קהלה. עס הָט געדאַרפֿט, אויפן לאַנג פון יעטלעכע דורות, צו האָרמאָנירן־צו־אײנס סידרים, שפּראַכן (דער haketía יידיש־ספֿרדית קעגן דעם דיאַלעקט־אַראַביש), רעכט־מנהגים. די קהלות פון Fès, פון Tétouan און פון Meknès האָבן, ניט אָן שפּאַנונגן, באַװאָלנט די נײַע קומללינג. Sarah Leibovici, אין איר כרוניקל־שריפֿט פון Tétouan, צײַגט ווי דער שטעט זײַנען געװאָרן גראָל אַרבּור וווּ דער קהלה־צדקה — די צדקה־חברות, די קאַסן פֿאַר אַרמע און שׁבויים — האָבן פֿאַרזיכערט די קאָהיריקלייט פון אַ דיװערס־פּיקװעיקן געזעלשאַפֿטליכן ליבער [Leibovici, Chronique des Juifs de Tétouan, 1984]. אַ משפּחה־שור מיט תנכ״ה־שם פּאַסט סיך נאַטירלעך אריין אין דעם אַ פֿזׁרג־פֿאַר דעם אַנדערן אַז דער halakha שטעלט אויף אָבליגאַציע (tsedaka).

פֿון מיטן XIX־טן יאָרהונדערט ביז דער אומאָפּהענגיקייט האָבן די ייִדן פֿון Maroc דורכגעלעבט אַ טיפֿן איבערקער, אײַנגעכאַפּט פֿון די גרויסע היסטאָרישע סינטעזן. Mohammed Kenbib האָט דאָקומענטירט דאָס צוזאַמענלעבן — מאָל האַרמאָנישן, אָפֿט וואַקלדיקן — פֿון ייִדן און מוסולמאַנישע מאַראָקאַנער צווישן 1859 און 1948, צייכנדיק זיך אָפּ מיטן סטאַטוס פֿון dhimmi, די תּקופֿות פֿון אומזיכערקייט און דער האָפֿענונג וואָס האָבן אויפֿגעוועקט די רעפֿאָרמן [Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc, 1859-1948, 1994]. Robert Assaraf, אין זײַן ברייטער געשיכטע פֿון דער תּקופֿה 1860–1999, האָט באַוויזן ווי אַזוי די קהילות — אָרגאַניזירט אַרום דער שול, דעם רבנישן בית-דין און די צדקה-אינסטיטוציעס — האָבן אויפֿגעהיט זייער רעליגיעזע אויטאָנאָמיע, בעת זיי האָבן זיך געעפֿנט, דורך Alliance israélite universelle, צו דער מאָדערנער בילדונג [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 2005].

אין אָט אָ ראַמען האָבן די פּשוטע משפּחות — יענע וועמענס נעמען פֿילן די רעגיסטרן אָן אַז קיינע פֿון זיי האָט זיך אַרויסגעצייכנט מיט אַ בלענדנדיקן שם — אַראָפּגעטראָגן דעם עיקר פֿון די קאָלעקטיווע מעלות פֿון מאַראָקאַנישן ייִדנטום: די אמונה אין תּפֿילה, די היטונג פֿון דער תּורה, דעם קווארטאַלס הילף, דעם ערלעכן מלאָכה-וועזן און האַנדל וואָס האָבן דעם mellah בּאַלעבעסישט. דאָ מוז מען, מיט באַהאַלטענקייט, אַרײַנשטעלן אַ ליניע ווי Abi'ezer: ניט צווישן די גרויסע פּוסקים וועמענס נעמען די געשיכטע האָט אָנגעמערקט, נאָר אין יענעם דיכטן געוועב פֿון משפּחות וואָס, דורך זייער אײַנמישונג אין קאָלעקטיוון לעבן, האָבן די קהילה אויפֿגעהאַלטן. Norman Stillman דערמאָנט, אַז די כּוח פֿון ייִדישע געזעלשאַפֿטן אין מוסולמאַנישן לאַנד איז פּונקט דאָ אין אָט דעם אינסטיטוציאָנעלן דיכטן קנויל — שולן, בתּי-דינים, חבֿרות — וואָס האָט פֿאַרטרעטן די שוואַכקייט פֿון דעם פּאָליטישן סטאַטוס [Stillman, The Jews of Arab Lands, 1979]. ערלעכקייט פֿאָדערט עס צו זאָגן: די מקורות בעוואַרן ניט קיין אָפּגעגרנטן גלאַנצנדיקן שפּור פֿון דאָזיקער ליניע; אין דער טוגנדהאַפֿטער אַנאָנימיטעט פֿון דעם גרויסן ציפֿער האָט זי מיט סך הכּל וואַרשיינלעכקייט אויסגעלעבט אירע ווערטן.

דער טוואנציקסטער יאָרהונדערט ברענגט די שווערסטע פּרוּבירונג. אונטער'ן ווײַכי־רעჟים, זײנען די אַנטיײדישע געזעצן אַרויסגעשטרעקט געווארן אין דעם מאָראקאָנישן פּראָטעקטאָראַט, מעייגערנדיק די עקזיסטענץ אַלײן פון די קאָמוניטעטן. Robert Assaraf האָט פּסיל געמאַכט די סינגולערע ראָלע פון סולטאָן Mohammed V, וואָס, בקוריביק אַז ער דאַרף זיך אַרײַנמישן מיטן פֿרענטשן אַוטאָריטעט, האָט אָנגעווײזן זײַן ווידערשטאַנד קעגן אָפּגעבן זײַנע ײדישע אונטערטאָנן און האָט מיטגע־הולפן בשנות אָנטערטײלן דעם אַנווענדונג פון די מעסט אַנשומיק־מעזשערן [Assaraf, Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy, 1997]. פֿאַר די ײדן פון פֿרענקראַיך, אָבער, האָט די פּערסעקוציע זײַן אָן קיין אַפּעל: דאָס Mémorial פון Serge Klarsfeld האָלט די שפּור נאָמינאַטיווער דער דעפּאָרטערטן, א פּליכט פון דער געדענקונג וואָס מאַכט צו יעדער קרבן איר נאָמן [Klarsfeld, Mémorial de la déportation des Juifs de France, 1978].

דיזע פּעריאָדע שטעלט אין ליכט אַ טוּגנד וואָס די ײדישע טראַדיציע האָט געהײסן pikuaḥ nefesh — די שמירת דער מענטשלעכער לעבן, וואָס האָט פּריאָריטעט איבער פּרױא אַלע אַנדערע פּרעסקריפּציע. די מאָראקאָנישע משפּחות וואָס האָבן דורכגעגאַנגן דיזע יאָרן, אַרײַנגערעכנט די מיט מענשלעך נאָמן ווי Abi'ezer, האָבן דורכגעלעבט אין זייער פּלײש דעם זינג פון זייער אייגן פֿאַמיליע־נאָמן: «פֿאָטער פון דעם העלף». אין אַ צײַט ווו דער מענטשלעכער העלף איז אַנטלאָפן, האָט די תיאָפּהאָרע איבערצייגונג אײנגעשריבן אין דעם נאָמן — אַז דער וואָס־דיסט העלף קומט פֿון אַנדערנשטן — זײַן אָן קיין אַבסטראַקציע אָבער לעבן־פּראָבירונג. Leo Strauss, מעדיטאַציע אויף דער ײדישער קאָנדיציע, האָט גזען דאָ דעם קנויט פון דער לאָיאַלטעט פון יִשׂרָאֵל: בלײבן ײדיש, דאָס הייסט האַלטן דער האָפן פון העלף ווען אַלע געשיכטלעכע עווידענץ עס פּאַסט [Strauss, Pourquoi nous restons juifs, 2001].

מיט דער אומאָפּהענגיקייט פֿון Maroc אין 1956 און די גרויסע עמיגראַציע־וועלן קיין Israël, קיין Frankraykh און קיין Canada, האָבן די יידיש־מאַראָקאַנישע קהילות אַ באַשלייניקטן צעשפּרייט דערליטן. משפּחות מיט נעמען ווי Abi'ezer האָבן זיך איבער עטלעכע קאָנטינענטן צעזייט, מיטגענומען זייערע סידורים, זייערע מינהגים (minhagim) און, פֿאַר אַלעם, זייערע נעמען. Joseph Toledano האָט אונטערגעשטראָכן, ווי זייער אין דער דאָזיקער נייער גולה דער פֿאַמיליע־נאָמען איז געוואָרן דער לעצטער גרייפֿלעכער פֿאָדעם וואָס האָט פֿאַרבונדן די נאָכקומענס מיט אַ פֿאַרשוווּנדענער וועלט — יענע פֿון mellah, פֿון די שילן פֿון Fès און Tétouan, פֿון די פֿאַרערטע הייליקע פֿון Maroc [Toledano, Une histoire de familles, 1999].

דאָס דאָזיקע קאַפּיטל געהערט מער צו דער איבערגעגעבענער זכּרון אַלס צו דעם באַגרינדעטן אַרכיוו. וואָס משפּחות היטן — מעשׂיות פֿון עלטער־עלטערן, דאָס אויסלייגן פֿון אַ נאָמען, דאָס אָנדענק פֿון אַ מלאכה אָדער פֿון אַ פֿרומער געוווינהייט — פּאַסט זיך נישט אַלע מאָל אַרײַן אין די קאַטאַלאָגן פֿון היסטאָריקערס. אָבער אין דעם דאָזיקן אינטימן איבערגעבן שפּילט זיך אָפּ דאָס שטילסטע און האַרטנעקיקסטע מעלה: יענע פֿון דער זכירה. טראָגן און איבערגעבן דעם נאָמען Abi'ezer — דאָס הייסט פּאַרפֿאָרן, נישט אַלע מאָל אַפֿילו וויסנדיק, דאָס ערשטיקע גלויבנס־באַקענטעניש. די יידישע מסורה מאַכט פֿון זכּרון (zakhor) אַ מצווה; די נאָכקומענס פֿון אַ טעאָפֿאָרישער שושלת דערפֿילן זי דורך דעם איינציקן פֿאַקט וואָס זיי האָרעווען זיך אַזוי צו רופֿן, פֿון דור צו דור.

אויף דעם סוף פון דעם וועג, דארפן מיר עהרליך נענען וואס די Abi'ezer שיבט וועט, צווישן אלע טוגנטן, דעם בעסטן אויסגעדריקט האָבן. עס איז נישט די הוד פון אַ גרויסן rabbinischen באשלוס־מעכער, און נישט די גלאנץ פון אַ פילאָסאָפישער אָדער וויסנשאַפטלעכער ווערק וועלן אַרכיוו וואָלטן דער שפור געשטן — די מקורות לײגן עס נישט צו און דער מוסר־זכות האַלטן אונז פון שום אַ דיכטונג. עס איז אַ טוגנט מער אינמוטיק און מער טיף, אײנגעשריבן אין דעם נאמען זיך אלײן: דער דעמיטן פון בטחון, דער איבערצייגונג אַז די הילף קומט פון דעם Fater און נישט פון דער מאַכט פון מענטשן. פון Gideon דעם Abi'ezrite וואס אָפשלאָג דער מלוכה, בעיז אַ כך די אָנאָנימע משפחות פום mellah וואס דורכגעגאנגן די ניסיון פון Vichy, דערווײזט זי לינג דער מרכזית־דרך טוגנט פון וואָס מיר שטעלן אונזער הפקדון העכער ווי זיך אלײן.

צו דעם דעמיטן שלאָגן זיך צו די טרײַלאַנג פון דער מעשה־דור: ציִ אַלטן, דורך די גלויות פון Sfarád, די יאָרהונדער פון צפון־אַפריקע און די נאָואָטע דיספערסיעס, אַ ביבליש־נאמען אָן שום טוישן — עס איז אַ חלק פון דער גרויסער מצוה פון דער שׁכֵּן (zakhor) וואס האָט Yisroel שטייַן געהאָלטן. די Abi'ezer שיבט פארבינדט זיך, דורך בלויז דער דורכהאַלטן פון אירן נאָמן אַ לשׁם־הזויי, מיט דער קאָלעקטיװער דער שׁכֵּן פון אַ פאָלק פאָר וועלן דער נאמען קיינמאל נישט אַ פּשוט אַטיקעטירונג, נאָר אַ קונדם־האָלדן מיטגעטראגן. «Fater פון דער הילף»: דער נאמען בלײטער, דורך די דורות, ווי אַ תפילה וואס יעדער בן־אַדם שפריכט אָן צו וויסן.