משפּחה Abergel

Avant d'être une lignée, Abergel est un nom — et l'histoire de ce nom éclaire celle des hommes qui l'ont porté. Les grands répertoires d'onomastique judéo-nord-africaine s'accordent sur son caractère maghrébin profond et sur sa large diffusion. Selon Joseph Toledano, il s'agit d'un « nom patronymique d'origine arabe, indicatif d'une particularité physique, l'unijambiste, littéralement "le père du pied", porté dans les trois pays du Maghreb aussi bien par les Juifs que par les Musulmans » [Joseph Toledano, Une histoire de familles]. Cette porosité entre communautés est en soi un enseignement : dans le Maghreb prémoderne, Juifs et Musulmans puisaient au même fonds linguistique arabe, partageaient les mêmes surnoms, les mêmes registres de désignation. Le nom Abergel témoigne de cette convivencia nord-africaine, où la frontière confessionnelle n'effaçait pas la langue commune.

La géographie des variantes dessine la carte des exils et des adaptations. À Constantine, en Algérie, la forme se durcit en Bordjel [Joseph Toledano, Une histoire de familles]. En Tunisie, la lignée s'illustre sous la forme Borgel, dont les érudits confirment qu'elle a la même origine que l'Abergel maghrébin [Joseph Toledano, Une histoire de familles] [Paul Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie]. Au Maroc, le nom se maintient sous ses formes proches d'Abergel et Abergil, tandis que les registres coloniaux français, transcrivant à l'oreille, engendrent Bourgel, Borgès ou Porgel. Cette prolifération graphique n'est pas un désordre : elle est la signature des passages de frontières, des changements de souveraineté et d'alphabet, des scribes hébreux, arabes puis latins qui, chacun à son tour, ont fixé le même son selon leur propre grille.

L'hésitation entre l'étymologie arabe — le pied — et l'étymologie hispanique — le verger — n'est pas non plus anodine. Elle place la lignée à la charnière de deux mondes juifs : celui des Toshavim, les autochtones du Maghreb établis là depuis l'Antiquité, et celui des Megorashim, les expulsés de Sefarad accueillis après 1492. Que le nom puisse se lire dans les deux registres dit assez que l'identité séfarade au sens large s'est nourrie de cette double appartenance [Yosef Hayim Yerushalmi, Sefardica]. En conservant, sous ses graphies multiples, un noyau reconnaissable, la lignée Abergel a exercé une vertu discrète mais tenace : la fidélité au nom du père, cette hafatsah de la mémoire familiale que la tradition juive tient pour un devoir.

Pour situer les Abergel dans la longue durée, il faut se souvenir de ce qu'était le judaïsme maghrébin avant les grands bouleversements modernes. Les communautés juives d'Afrique du Nord comptent parmi les plus anciennes du bassin méditerranéen, antérieures à l'islam et même, par endroits, à la chrétienté. Aux Toshavim, ces Juifs berbérophones et arabophones enracinés depuis des siècles, vint s'ajouter, à la fin du XVe siècle, la vague des Megorashim chassés d'Espagne et du Portugal, porteurs de la haute culture séfarade, de sa liturgie, de sa jurisprudence et de sa langue [Yosef Hayim Yerushalmi, Sefardica] [Norman Stillman, The Jews of Arab Lands].

La lignée Abergel, par la double étymologie de son nom, semble avoir participé de cette rencontre. Si l'hypothèse du vergel espagnol tient, elle rattacherait certains rameaux de la famille à l'exil ibérique ; si l'étymologie arabe prévaut, elle inscrit la lignée du côté des autochtones. Il est vraisemblable, comme pour tant de familles maghrébines, que les deux courants se soient mêlés au fil des mariages et des migrations internes [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc].

Ce que la tradition transmet ici n'est pas une généalogie continue — les archives font défaut pour ces siècles reculés —, mais une manière d'être au monde. Les Juifs du Maghreb vécurent le plus souvent sous le statut de la dhimma, protégés et subordonnés à la fois, astreints à la capitation, exposés aux vexations mais aussi capables, par intervalles, de prospérité et d'honneurs [Norman Stillman, The Jews of Arab Lands]. Dans ce cadre, ils cultivèrent des vertus d'endurance et de discrétion, mais aussi de solidarité interne : la communauté, la qehila, prit en charge ses pauvres, ses veuves et ses orphelins, portant haut le commandement de la tsedaqa, la justice faite charité. Les Abergel, dispersés dans les mellahs marocains et les haras tunisiennes, furent des mailles ordinaires de ce tissu — et c'est dans l'ordinaire fidèlement tenu que la tradition juive reconnaît, souvent, sa plus vraie grandeur.

C'est en Tunisie que la lignée, sous la forme Borgel, atteint sa plus haute visibilité historique. Là, entre la fin du XVIIIe siècle et la fin du XIXe, une véritable dynastie rabbinique s'est constituée, occupant à plusieurs reprises la fonction suprême de grand-rabbin de Tunisie et présidant le tribunal rabbinique de la Régence [Paul Sebag, Histoire des Juifs de Tunisie].

À la source de cette dynastie se trouve Nathan Borgel, grand-rabbin de Tunisie, qui laissa un ouvrage publié à Livourne — ce grand port toscan qui fut, pour les Juifs de Tunis, la capitale de l'imprimerie hébraïque et le pont vers l'Europe. Son fils, Élie Borgel, également appelé Eliahu Haï Borgel I ou Élie Vita Borgel, né en 1760 à Tunis et décédé en 1817 dans la même ville, fut un rabbin tunisien qui occupa la fonction de grand-rabbin de Tunisie ; il fut le successeur de son père Nathan Borgel comme grand-rabbin et président du tribunal rabbinique. Il laissa un ouvrage intitulé Migdanot Nathan (Cadeaux de Nathan), série de commentaires plus ou moins développés sur des traités talmudiques, publié à Livourne en 1778 pour sa première partie et en 1785 pour sa dernière partie.

Le titre même de cette œuvre — Migdanot Nathan, les « Cadeaux de Nathan » — dit la piété filiale qui anime la lignée : le fils publie pour honorer le père, et l'érudition talmudique se transmet comme un héritage sacré. Élie Borgel fut le père de Nathan Borgel II, qui devint à son tour grand-rabbin de Tunisie. Ainsi, sur trois générations au moins, la maison Borgel donna à la communauté juive de Tunis ses guides spirituels et ses juges. Isaac Taïeb lui succéda comme grand-rabbin de Tunisie et président du tribunal rabbinique, preuve que la dignité circulait entre les grandes familles savantes de la ville, dont les Borgel furent au premier rang.

En consacrant leur vie à l'étude et à l'interprétation de la Loi, ces rabbins ont incarné l'une des plus hautes vertus du judaïsme : le talmud Torah, l'étude comme service divin, et la dayanut, l'exercice de la justice au nom de la Loi. Présider le tribunal rabbinique, c'était trancher les litiges, protéger la veuve et l'orphelin, garantir l'équité des contrats et la validité des mariages — bref, faire vivre concrètement la halakha au cœur d'une communauté entière. La lignée Borgel a ainsi porté, pour les Juifs de Tunis, le fardeau et l'honneur de la responsabilité collective.

Au XIXe siècle, la dynastie connut sa figure la plus marquante en la personne d'un second Élie Haï Borgel. Ici, l'archive vient nuancer et préciser la mémoire familiale, ce qui fait de ce chapitre un lieu d'intersection entre tradition et document. Selon les recherches généalogiques appuyées sur les actes de décès, la période du Protectorat fut avant tout, pour la famille et la communauté juive, marquée par la forte personnalité d'Élie Haï Borgel II, qui naquit probablement à Tunis au début du XIXe siècle, peut-être autour de 1810, et mourut dans cette même ville en décembre 1898. Les sources divergent sur le nom de son père — Moïse selon un témoignage, Salomon selon les actes d'état civil —, illustrant la manière dont l'archive vient parfois corriger la tradition orale.

La grandeur de cet homme tient à ce qu'il cumula, en une époque de transition décisive, des fonctions issues de trois mondes juridiques. Il cumula en effet trois titres : celui de grand-rabbin de Tunisie, celui de caïd des Juifs — chargé d'administrer la communauté de Tunis comme au temps des Beys —, et celui de Hakham Bâchî, titre turc, grand-rabbin, chef spirituel des Israélites chargé également d'administrer le culte. En sa personne se rencontraient donc l'autorité religieuse, l'autorité administrative héritée du régime beylical et la dignité honorifique rattachant la Régence à l'Empire ottoman.

Ce cumul survint au moment même où le Protectorat français, instauré en 1881, transformait de fond en comble le statut des Juifs de Tunisie. Le caïd des Juifs, fonction très ancienne maintenue par le Protectorat, était notamment chargé, en tant que trésorier, de percevoir la taxe de capitation payée par les Juifs de Tunis et de la verser aux autorités beylicales. Aussi, après la mort d'Élie Haï Borgel, le poste disparut, les Juifs, en matière fiscale, étant désormais dans le droit commun. Avec lui s'achevait donc un ordre séculaire : il fut le dernier à incarner pleinement la vieille organisation communautaire avant l'entrée des Juifs tunisiens dans la modernité juridique française.

Le nom de cette figure est aujourd'hui inscrit dans la topographie même de Tunis. Le grand cimetière juif de la ville, inauguré en 1894, porte le nom de Borgel, en hommage au grand-rabbin qui présida à sa fondation et y fut inhumé après sa mort en 1898 [Wikipédia, notice « cimetière du Borgel »]. Qu'un lieu de mémoire de toute une communauté porte le nom de la lignée en dit long sur son rôle : les Borgel ont exercé, jusque dans la mort et le repos des défunts, ce soin de la collectivité — la hessed shel emet, la bonté véritable que l'on rend à ceux qui ne peuvent plus rendre — que la tradition juive tient pour la plus désintéressée des vertus.

Si la Tunisie a vu s'épanouir la branche rabbinique des Borgel, le Maroc demeure le territoire où la forme originelle Abergel s'est le plus largement maintenue. Là, la lignée se fond dans la grande histoire du judaïsme marocain, l'une des plus anciennes et des plus denses du monde arabe [Robert Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc].

Les Abergel du Maroc appartenaient à ces communautés urbaines et rurales dispersées de Fès à Marrakech, de Meknès aux confins présahariens, vivant du commerce, de l'artisanat — orfèvrerie, travail des métaux, couture, tannerie —, et parfois de fonctions de courtage entre les tribus et les villes. Le nom, dans sa lecture d'un possible vergel hispanique, pourrait rattacher certains rameaux aux exilés d'Espagne installés dans les grands centres du Nord ; sa lecture arabe l'ancre au contraire dans le fonds autochtone [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc].

Le XIXe et le XXe siècles marocains furent, pour ces familles, une longue traversée entre précarité et espérance. Les Juifs du Maroc connurent les vexations du statut de dhimmi, les crises de famine et les violences épisodiques, mais aussi, à partir de 1862, l'action émancipatrice de l'Alliance israélite universelle, dont les écoles ouvrirent aux enfants du mellah la langue française et les savoirs modernes [Mohammed Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc] [Robert Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc]. Une part de la lignée Abergel emprunta ces chemins nouveaux, passant de l'atelier traditionnel aux professions urbaines.

L'épreuve suprême vint avec la Seconde Guerre mondiale et le régime de Vichy, dont les lois d'exception frappèrent les Juifs du Maroc. On sait le rôle protecteur que la mémoire attribue au sultan Mohammed V, qui refusa de livrer ses sujets juifs et marqua ainsi sa solidarité avec eux [Robert Assaraf, Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy]. Les Abergel traversèrent ces années sombres au sein d'une communauté qui, dans l'adversité, resserra ses liens de solidarité — cette arevout, cette responsabilité mutuelle par laquelle chaque Juif se tient garant de son frère. Ici encore, la vertu de la lignée ne se lit pas dans l'éclat de quelques noms, mais dans la fidélité collective d'une multitude anonyme.

Le milieu du XXe siècle marqua, pour tout le judaïsme nord-africain, le temps du grand déracinement. Entre 1948 et les années 1970, les communautés séculaires du Maghreb se vidèrent presque entièrement, leurs membres émigrant vers Israël, la France, le Canada [Georges Bensoussan, Juifs en pays arabes ]. La lignée Abergel, dans toutes ses branches — marocaine, algérienne, tunisienne —, connut cette dispersion.

En Algérie, les Juifs, français depuis le décret Crémieux de 1870, vécurent l'indépendance de 1962 comme un troisième exil, quittant en masse une terre où les Bordjel de Constantine avaient longtemps vécu [Benjamin Stora, Les Trois Exils. Juifs d'Algérie]. En Tunisie, la communauté qui avait donné les grands-rabbins Borgel se réduisit à quelques milliers d'âmes, tandis que le cimetière du Borgel demeurait, au cœur de Tunis, le témoin de pierre d'une présence multiséculaire. Au Maroc, l'émigration vida les mellahs de Fès, de Meknès, de Marrakech.

De cette dispersion naquit, paradoxalement, une renaissance. Portée en Israël, la lignée Abergel — sous les formes Abergil, Aberjel — s'inscrivit dans le renouveau du judaïsme séfarade et de sa tradition d'étude, tandis qu'en France elle participa à la recomposition d'un judaïsme nord-africain devenu majoritaire dans les synagogues. C'est ici que la tradition et l'histoire se répondent : le nom qui avait traversé les siècles maghrébins sous vingt graphies continua de se transmettre, portant avec lui la mémoire des grands-rabbins de Tunis et des artisans du mellah.

Dans ce mouvement de reconstruction, la lignée a exprimé une vertu que la tradition juive nomme tiqvah, l'espérance — la capacité de refonder ailleurs ce qui semblait perdu, sans renier ce qui fut. Reconstruire des synagogues, transmettre des noms, préserver la mémoire des cimetières abandonnés : ce fut la manière dont les fils d'Abergel, exilés une fois de plus, honorèrent le pacte de fidélité que leurs pères avaient tenu à travers tant de terres et tant de siècles.

Au terme de ce parcours, la lignée Abergel apparaît comme un condensé de l'histoire juive maghrébine tout entière. Née d'un nom modeste — le père du pied, ou le jardin d'Espagne —, elle a traversé les siècles sous une multitude de formes, du Maroc atlantique aux collines de Constantine, jusqu'aux ruelles de la hara de Tunis. Elle a connu la condition ordinaire des dhimmis, la solidarité des communautés, les exils répétés et les renaissances.

Entre toutes les vertus que cette lignée a portées, une se détache avec une clarté particulière : la transmission de la Loi et le service de la communauté. Dans la dynastie des Borgel de Tunis — Nathan, Élie Haï I, Nathan II, Élie Haï II —, la lignée a donné à tout un judaïsme ses guides spirituels, ses juges, ses administrateurs et jusqu'au nom de son grand cimetière. En consacrant des générations entières à l'étude talmudique, à la présidence du tribunal rabbinique, au soin des vivants comme des morts, ces hommes ont incarné cette responsabilité collective — l'arevout — par laquelle la tradition juive relie le destin de chacun au salut de tous.

Ainsi, en gravant leur nom singulier dans la topographie et la mémoire de leur ville, les Abergel-Borgel ont fait de leur histoire familiale une parcelle de la mémoire collective d'Israël. Le pied qui claudiquait chez l'aïeul fondateur est devenu, par la grâce du savoir et du service, le pas ferme d'une lignée qui, de terre en terre et de siècle en siècle, n'a cessé de marcher au-devant de son peuple.