Les Juifs de Sfax

Le judaïsme tunisien plonge ses racines dans l'Antiquité, avec une présence attestée dès l'époque romaine et une continuité remarquable à travers les siècles islamiques. Kairouan, à quelque cent kilomètres au nord de Sfax, fut du IXe au XIe siècle l'un des plus grands foyers de la science talmudique en Méditerranée, avant que son déclin ne redistribue les populations juives vers d'autres villes du pays [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. Sfax, port actif dès le Moyen Âge et relais commercial entre l'intérieur des terres et la mer, s'inscrit dans cette géographie longue des échanges où marchands juifs et musulmans participaient au négoce des grains, de l'huile et des textiles.

La communauté de Sfax appartient au judaïsme dit twansa — les autochtones tunisiens de longue implantation — par distinction des grana, les Juifs livournais d'origine ibérique installés surtout à Tunis à partir du XVIIe siècle. À Sfax, la population juive était majoritairement de rite et de tradition locale, conservant l'usage de l'arabe judéo-tunisien, des coutumes vestimentaires propres et une organisation communautaire structurée autour de la synagogue, du tribunal rabbinique et des institutions de bienfaisance. Comme dans l'ensemble du Maghreb, les Juifs y avaient le statut de dhimmis, protégés soumis à des obligations et à des restrictions, mais bénéficiant d'une autonomie religieuse et judiciaire interne [Encyclopaedia Judaica].

L'intégration de la Tunisie dans l'orbite ottomane, puis l'affirmation de la dynastie husseinite au XVIIIe siècle, encadrèrent la vie juive de la Régence. Les grandes réformes du milieu du XIXe siècle — le Pacte fondamental de 1857 et la Constitution de 1861 — proclamèrent en principe l'égalité des sujets sans distinction de religion, ouvrant une période de mutations dont les communautés du sud, Sfax comprise, ressentirent progressivement les effets [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. C'est dans ce cadre général qu'il faut situer une communauté sfaxienne restée modeste par le nombre, mais insérée dans les circuits économiques et intellectuels du judaïsme tunisien.

La physionomie sociale des Juifs de Sfax est d'abord celle d'une communauté de commerçants et d'artisans adossée à la vocation agricole de la région. Sfax était le grand marché de l'olivier : ses plaines, plantées à perte de vue, alimentaient un négoce de l'huile d'olive et des amandes dont les Juifs, en tant qu'intermédiaires, courtiers, prêteurs et détaillants, furent des acteurs actifs. Autour de ce commerce gravitaient les métiers du textile, de la bijouterie, de la ferblanterie et du travail des métaux précieux, domaines où les artisans juifs du Maghreb occupaient traditionnellement une place reconnue [Encyclopedia of Jews in the Islamic World].

Le développement du port de Sfax sous le Protectorat, l'essor de l'exportation de l'huile et du phosphate acheminé depuis les mines de Gafsa, transformèrent la ville en une place économique de premier plan. Cette croissance offrit aux familles juives des perspectives nouvelles : ouverture de boutiques dans les artères commerçantes, participation aux réseaux d'import-export, entrée progressive dans les professions libérales et de l'administration à mesure que se diffusait l'instruction. La communauté demeurait néanmoins socialement contrastée, une bourgeoisie marchande cohabitant avec un monde d'artisans et de colporteurs aux ressources fragiles.

La vie communautaire s'organisait autour de la synagogue, cœur religieux et social, ainsi que des confréries de bienfaisance qui pourvoyaient à l'assistance des pauvres, à la dot des jeunes filles et aux rites funéraires. La hevra kadisha, société du dernier devoir, tenait une place centrale dans une communauté où la solidarité tenait lieu de protection sociale. Selon les études sur les villes juives du Sahel et du sud tunisien, la population juive de Sfax est demeurée relativement réduite au regard de celle de Tunis, comptant vraisemblablement quelques milliers d'âmes à son apogée, avant les grands départs du milieu du XXe siècle [Encyclopedia of Jews in the Islamic World].

L'événement le plus décisif de la modernisation communautaire fut l'arrivée de l'école, et singulièrement de l'Alliance israélite universelle. Fondée à Paris en 1860, l'Alliance déploya à travers le bassin méditerranéen un réseau d'établissements scolaires destinés à « régénérer » les communautés juives par l'instruction, la langue française et un idéal d'émancipation civique. Comme l'a montré Aron Rodrigue, cette entreprise éducative transforma en profondeur les Juifs d'Afrique du Nord, façonnant de nouvelles générations acculturées à la France tout en restant attachées à leur judaïsme [Rodrigue, 1990].

En Tunisie, l'Alliance ouvrit ses premières écoles à Tunis dès 1878, avant d'étendre son action aux villes de province. Sfax figura parmi les localités où l'Alliance implanta son enseignement, offrant aux enfants juifs de la ville un apprentissage du français, du calcul, de l'histoire et des métiers, en complément de l'instruction religieuse traditionnelle dispensée dans les kouttab et les yeshivot. Les archives de l'institution conservent la correspondance de ses directeurs, source précieuse pour saisir la vie quotidienne, les mœurs et les difficultés matérielles des communautés du sud [AIU, Archives de l'Alliance Israélite Universelle].

Sous le Protectorat français, établi en 1881, cette ouverture s'accéléra. Les membres de la communauté bénéficièrent de l'enseignement de l'Alliance israélite universelle et s'ouvrirent à la culture française, adoptant peu à peu la langue, les vêtements et les manières de vie européennes. André Chouraqui a décrit cette « renaissance juive contemporaine » que l'Alliance prétendit incarner, avec ses promesses d'émancipation mais aussi ses tensions entre fidélité à la tradition et attrait de l'assimilation [Chouraqui, 1965]. Le parcours de Sfax s'apparente en cela à celui, mieux documenté, de Sousse, autre ville du Sahel dont Claire Rubinstein-Cohen a retracé le passage « de l'orientalité à l'occidentalisation » au cours d'un siècle d'histoire [Rubinstein-Cohen, 2011]. Cette occidentalisation, réelle, resta cependant partielle : elle toucha d'abord la bourgeoisie, laissant longtemps intactes les strates populaires les plus attachées aux usages ancestraux.

La Seconde Guerre mondiale constitua pour les Juifs de Tunisie, et de Sfax en particulier, un moment de rupture et de danger. Dès la défaite de 1940 et l'instauration du régime de Vichy, la législation antisémite fut étendue au Protectorat : les lois portant statut des Juifs, l'exclusion des professions, le numerus clausus scolaire et les mesures d'« aryanisation » frappèrent une population jusque-là engagée dans son intégration à la culture française. Renée Poznanski a analysé la condition des Juifs sous l'Occupation et l'engrenage des persécutions, éclairant par comparaison le sort des communautés placées sous autorité française [Poznanski, 1994] [Poznanski, 1997].

La singularité tunisienne tient à l'occupation militaire allemande directe, unique dans le monde arabe. Entre novembre 1942 et mai 1943, les forces de l'Axe occupèrent la Tunisie et la ville de Sfax connut, comme le reste du pays, l'occupation allemande et l'imposition de mesures de travail forcé aux Juifs [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. Les autorités allemandes exigèrent des communautés la fourniture de contingents d'hommes astreints à des travaux pénibles — construction d'ouvrages militaires, terrassements, aménagement des aérodromes et des ports — dans des conditions dures et sous la menace des bombardements alliés qui, précisément, visaient les infrastructures portuaires de Sfax.

Aux réquisitions de main-d'œuvre s'ajoutèrent des amendes collectives, des confiscations et des prises d'otages destinées à garantir la docilité des communautés. Sfax, cible stratégique en raison de son port et de sa gare, subit d'intenses bombardements qui endommagèrent la ville et éprouvèrent durement sa population, juive et musulmane. La libération de la Tunisie par les Alliés au printemps 1943 mit fin à ce régime d'exception après six mois d'angoisse, sans que la Tunisie ait connu les déportations massives qui frappèrent l'Europe — épargne relative que l'histoire attribue à la brièveté de l'occupation et à l'avancée alliée, plus qu'à quelque clémence [Encyclopaedia Judaica].

L'après-guerre inaugura une période d'espérance retrouvée mais aussi d'incertitude croissante. La création de l'État d'Israël en 1948 et la montée des tensions au Proche-Orient, conjuguées à l'affirmation du nationalisme tunisien, modifièrent les équilibres qui avaient permis la coexistence. L'accession de la Tunisie à l'indépendance en 1956 plaça les communautés juives devant un choix : rester dans un État nouveau, arabe et majoritairement musulman, ou émigrer.

Pour Sfax comme pour les autres villes tunisiennes, le mouvement de départ, amorcé après 1948, s'amplifia dans les années 1950 et 1960. Après l'indépendance, la communauté se dispersa principalement vers la France et Israël au milieu du XXe siècle [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. La France attira les familles les plus francisées, celles que l'école de l'Alliance et le Protectorat avaient orientées vers la métropole ; Israël accueillit ceux que portait l'idéal sioniste ou que retenaient des attaches religieuses fortes. Les crises régionales successives — la guerre de Suez de 1956, la guerre des Six Jours de 1967 et ses répercussions en Tunisie — accélérèrent la vidange des dernières communautés provinciales.

En quelques décennies, la présence juive à Sfax, plurimillénaire dans le pays et ancienne dans la ville, s'éteignit presque entièrement. Les synagogues furent désaffectées ou converties, les cimetières confiés à la garde du souvenir, et la mémoire de la communauté se transporta dans la diaspora. Aujourd'hui, cette histoire survit surtout dans les récits familiaux, les associations de descendants et les travaux d'érudition qui, à l'instar de l'Histoire universelle des Juifs dirigée par Élie Barnavi, situent les judaïsmes maghrébins dans la longue durée du peuple juif [Barnavi, 1992].

Il faut le dire avec honnêteté : la communauté juive de Sfax, port marchand de dimension moyenne, n'a pas laissé dans les catalogues et les encyclopédies de référence une galerie de figures nominativement documentées comparable à celle de Tunis, Djerba ou Livourne. Les sources vérifiées attachées à ce sujet éclairent davantage des institutions et des dynamiques collectives que des biographies individuelles précises. On se gardera donc d'inventer des noms ou des dates ; on nommera plutôt les acteurs réellement attestés du cadre où s'inscrit cette communauté.

L'Alliance israélite universelle (fondée en 1860) — הברית הישראלית העולמית / Kol Israël Haverim. Institution parisienne née en 1860, l'Alliance fut l'acteur majeur de la modernisation des Juifs de Sfax par l'école. Ses directeurs et instituteurs, dont la correspondance est conservée dans ses archives, furent les agents concrets de l'ouverture à la langue et à la culture françaises. C'est à travers ce réseau, étudié par Aron Rodrigue, que se joua la transformation sociale des communautés tunisiennes de province au tournant des XIXe et XXe siècles [Rodrigue, 1990] [AIU].

Aron Rodrigue (né en 1953) — historien. Spécialiste du judaïsme séfarade et ottoman, professeur à l'université de Stanford, il est l'auteur d'une œuvre de référence sur l'Alliance israélite universelle et les Juifs d'Afrique du Nord. Ses travaux fournissent le cadre analytique permettant de comprendre l'occidentalisation des communautés comme celle de Sfax : rôle de l'école, tensions entre tradition et modernité, formation d'une élite francisée. Il figure ici comme témoin savant, non comme acteur de la communauté [Rodrigue, 1990].

Renée Poznanski (née en 1948) — historienne. Professeure à l'université Ben Gourion du Néguev, elle a produit des recherches majeures sur les Juifs sous l'Occupation et le régime de Vichy. Son œuvre éclaire les mécanismes de la persécution qui, étendus au Protectorat tunisien, permettent de situer l'épreuve subie par les Juifs de Sfax durant la Seconde Guerre mondiale. Elle est mentionnée à ce titre comme référence historiographique du chapitre consacré à la guerre [Poznanski, 1994] [Poznanski, 1997].

André Chouraqui (1917–2007) — אנדרה שוראקי. Écrivain, juriste et traducteur né à Aïn Témouchent en Algérie, figure du judaïsme nord-africain francophone, il a consacré une étude classique à l'Alliance israélite universelle et à la « renaissance juive contemporaine » entre 1860 et 1960. Son analyse offre une clef de lecture de l'itinéraire culturel des communautés tunisiennes, Sfax comprise, entre orientalité et émancipation. Il figure ici comme historien de l'institution qui marqua la ville [Chouraqui, 1965].

Claire Rubinstein-Cohen (dates inconnues) — historienne. Auteure d'une thèse consacrée à la communauté juive de Sousse et à son passage « de l'orientalité à l'occidentalisation » sur un siècle d'histoire (1857–1957), elle offre un modèle d'analyse directement transposable aux villes du Sahel et du sud tunisien. Son travail permet, par comparaison, de restituer avec vraisemblance les mutations d'une communauté portuaire comme celle de Sfax, faute de monographie propre de même ampleur [Rubinstein-Cohen, 2011].

L'histoire des Juifs de Sfax est celle d'une communauté portuaire du sud tunisien, modeste par le nombre mais pleinement inscrite dans les grands mouvements du judaïsme maghrébin : ancrage ancien dans l'économie de l'huile, de l'amande et du négoce ; réorganisation au XIXe siècle ; ouverture décisive à la culture française par l'école de l'Alliance israélite universelle sous le Protectorat ; épreuve de l'occupation allemande et du travail forcé entre 1942 et 1943 ; enfin dispersion vers la France et Israël au milieu du XXe siècle. En quelques générations, une présence enracinée dans la longue durée s'est effacée du paysage urbain pour se prolonger dans la diaspora.

Cette trajectoire, que les sources permettent d'établir dans ses grandes lignes, demeure documentée de façon inégale : les institutions — synagogues, confréries, écoles de l'Alliance — sont mieux connues que les individus, et l'archive locale propre à Sfax reste ténue. Le présent ouvrage a donc préféré, partout où la certitude manquait, le registre du probable au récit inventé, et s'est appuyé sur les grandes synthèses du judaïsme tunisien et sur les archives de l'Alliance. Ainsi restitué, le souvenir des Juifs de Sfax rejoint celui d'un monde disparu dont la mémoire, transmise par les descendants et éclairée par la recherche, mérite d'être conservée avec exactitude et respect.