Superstition

ס זענען אין דער סאַסאַנידישער באַבילאָניע, צווישן דער III. און VI. יאָרהונדערט, וואָס איז געשטעלט געווארן די מייַסטע רייַכע דאָקומענטאַרע גרונט פון דער אַלטמאָדנער דער יידישער סופערשטיציע. דער טאַלמוד פון באַבילאָניע פאַרנימט אָן אַ הינדערניש אַ גאַנצער אומזיכטבאַר פאָלק: די שידים (דעמאָנען), די מזיקים (בייז־גייסטער), די רוחות (גייסטער). דער טראַקטאַט בֿרכות בעאַן אַז די דעמאָנען צירקלען אַרום דעם מענטש אין אַ האָמן און אַז, וועלן דער אויג זאָל זיי זעהן, קיין איינער וואָלט נישט הָלטן דעם דער ראַזאָן [טאַלמוד פון באַבילאָניע, בֿרכות 6a]. ס איז דעם אָרט פון קאָנקרעטע באַהוילן קעגן Lilith, דער נאַכט־דעמאָנע וואָס איז בא־שולדיקט פון טראָצן די נײַגעבאָרענע, און די באַלאָירונגען צו אָנמיידן די אָרטער און די צייטן וואָס זענען האַלטן פאַרליווען, ווי די געפּערים — טרינקן צוויי קאָס עקספּאָזירן צום רוחה בויז.

דער קאָרפּוס טעקסטואַל איז נישט געבליבן אַבסטראַקט. דער אַרכעאָלאָגיע האָט אַרויסגעטוhing, אין מעסאָפּאָטאַמיע, הונדערטער פון שּׁלן־פון־אַנטאָקניישן אַראַמעיִש דאַטירט גראָס–מער פון די V.–VII. יאָרהונדערטער. די קאָס אין טאָן, טראָגן די ספּראַך געשריבן אין שפּיראַל און סך־מעל דעם בילד פון אַ דעמאָן אָנגעקעטנט, זענען בעגרוביקט אַרום־אונטן אונטער דער שוועל פון די היוזער צו טראַפּ די גייסטער. פֿיל זענען רידיקט אין אַראַמעיִש יידן־באַבילאָניש און ינװאָקיִרן אַנדזשלס, פּאַסוקים פון דער תנ"ך און דער Nomen nanum. די אָביעקטן, שטודיִרט נאָמנטליך דורך Joseph Naveh און Shaul Shaked, באַשטעטיקן אַז די שוץ־טישערײַ איז געװען אַ טעגליכע און געטײַלטע פּראַקטיק, וואָ יידן, מאַנדעאַנס און אַנדערע פּאָפּולאַציעס שאָפּן אַ געמײַנטשאַפטלעך אַרקיווײ [Naveh & Shaked, Amulets and Magic Bowls, 1985].

קיין סופרשטיציע האט זיך נישט פארשפרייט מער אונ־אוניווערסעל אין דער יידישער וועלט ווי די אַנגשט פון ayin hara, דעם „שלעכטן אויג". די גלויבן, געשאפן דורך גאנצן מיטלענדיש בעקן און מזרח, וויל אַז אַ בליק פול שנאה — אפילו בלי כוונה — קען מוזן דעם וואס עס איז דעם עצם: דער קינד צו שיין, די כלה צו גליקליך, דער סוחר צו פרספערעס. דער טאלמוד זעלבסט גיט צום שלעכטן אויג אַ ביטעלע מאַכט, און די משנה רעקומענדירט זיך נישט שטיין צו בעווונדערן דעם פעלד פון אנדערן אין סך-זאַק צו אים שאדן צו טאָן.

פון דער אַנגשט וואקסט אָן אַ גאנצער ארסענאל פון קאָנטער-מאסן טראנסמיטיד פון דור צום דור. מען ווערט פרייט פון זאגן אָפן לכל דעם קינד; מען לייגט צו די פארמעל bli ayin hara („אָן שלעכטן אויג") נאָך יעדן קאמפלימענט; מען שפייט סימבאליש דרײַ מאל. אין די סעפארדיש און מזרחי קהלות, מען נוצט זיך די פארב בלוי, צו די מערגל-אויגן, צום בליי פארשמאָלצן גאָסן אין וואַסער (bedra אָדער רიטואל פון בליי) צו „לייענען" און צוצערשטרייען דעם שפוך. די פראקטיקעס, גרויס-דאקומענטיד דורך די עטנאגראפס פון דעם XX יאָרהונדערט, פולן זיך צו בעיד־זייטיק פון דער גדּל טראָג און דער אָבסערוואציע פון טערן: דער פאלקלוריסט Joshua Trachtenberg זע דערין איינן פון די מעכטיקסטע קערנס פון דער יידישער פאפולאר-מאגיע [Trachtenberg, Jewish Magic and Superstition, 1939].

אין מיטלאַלטער און אין דער נייַער צײַט האָט זיך אַנטוויקלט אַ ריכטיקע וויסנשאַפֿט פֿון קמיעות, די קבלה מעשׂית (פּראַקטישע קבלה), אונטערגעשיידט פֿון דער שׂכּלישער קבלה. דער קמיע — כמיע אויף לשון־קודש, חרז אָדער כּימיה אין ערבישע גלחים — שטיצט זיך אויפֿן אמונה אַז גאָטס נעמען, מלאָכישע נעמען און געוויסע אותיות־צונויפֿשטעלונגען האָבן אַ טוּיִקע קראַפֿט. מע טרעפֿט דאָרט דעם מאַגישן קוואַדראַט, די צונויפֿביטלונגען פֿון תּנ״ך, דעם אָנרוף פֿון די צוויי־און־זיבעציק נעמען, און אויסגעקליבענע פּסוקים פֿאַר זייער שמירה־קראַפֿט, בפֿרט יענע וועלכע שטייען אין פֿאַרבינדונג מיט דעם אַרויסגאַנג פֿון מצרים אָדער מיט תּהלים.

די רייניש פֿרומע, חסידי אשכּנז פֿון די 12טן–13טן יאָרהונדערטן, אַרום פּערזענלעכקייטן ווי Eléazar de Worms, האָבן איבערגעלאָזט אַ דיכטן קאָרפּוס וועגן אַזעלכע טעכניקן. שפּעטער האָט די פֿאַרשפּרייטונג פֿון ספֿר רזיאל המלאך — דעם גרימוּאַר צוגעשריבן דעם מלאך Raziel, אָפּגעדרוקט אין Amsterdam אין 1701 — דאָס בוך גופֿא אַרויסגעשטעלט אַלס אַ שירמדיקן חפֿץ: זײַן בלויסע פֿאַרהאַנדנקייט אין אַ שטוב איז אַנגעשטאַנען אַלס מגן קעגן פֿײַער און אומגליק. דאָס מאַכן פֿון קמיעות איז אַפֿילו אין דער הײך פֿון ראַבינישע מחלוקות אַרייַנגעקומען, ווי די מחלוקה פֿון 18טן יאָרהונדערט צווישן Jacob Emden און Jonathan Eybeschütz, וועלכן מען האָט פֿאַרדעכטיקט אַז ער האָט אַרײַנגעשמוגלט רמזים אויפֿן פֿאַלשן משיח Sabbataï Tsevi אין זײַנע קמיעות. דער אָבערגלויבן האָט זיך דעמאָלט צוגעטראָפֿן צו דער הויכער תּיאָלאָגיע [Gershom Scholem, Kabbalah, 1974].

ס זענען די קריטישע מעמנטן פון דער עקסיסטענץ וואו דער אבערגלויבן קאַנצנטרירט זיך. די געבורט, אַן עקסטרימע סכנה פאר דער מוטער און קינד, מאָביליזירט דעם גאנצן שוץ־פּאַראָל: אַמולעטן קעגן Lilith אָנגעהאַנגן ביי דער ווידזשן, קרײַז אומגעצויכן אַרום דעם בעט פון דער בארעװעטער, נאַכטלעכע װאַכטן (די Wachnacht אשכנזית, די Tahdid אָדער נאַכט פון װאַך אין דער יידיש־ערעביש וועלט). דער נאָמען פון קינד ווערט מאנכמאָל מאָדיפיצירט אָדער קומפּלעטירט מיטן אַ שוץ־נאָמען — Ḥayim („לעבן") פאר אַן קראַנקן קינד, אין דער הופנונג צו שווינדלן דעם מלאך־טויד.

די חתונה צוקט אויך זיך די פּריקויציעס: דער ברוך פון גלאז, אָפט אינטערפּריטירט ווי אָנדענקן פון דער חרבן־ביתהמקדש, האט אויך אַן אַפּאָטראָפּעיש דימענשן, דער לאָרם און דער בּרוך זענען מיינט צו אַנטשטרייקן די דימאָנס אַטראַקטעד דורך דעם גליק פון די חתנים. דער טויד, לעצטנס, דזשענערירט זיינע אייגענע ווערבאָטן: צוטוין די שפּיגלן, אַרונטערגיסן דעם וואסער פון די קעלים אין דער שטוב פון דער יאָרץ, ניט אָrespeak געװיסע נעמן. די יוזשוודז, גרויסן דעיל באשריבן אין קאָמיונאל־מאָנאגראָפיעס, ווערן אָרעלי איבערגעטראגן, פון אַלטע־מוטער צו מוטער, אין מארג פון דער קאָדיפיצירטן טעקסט — דעריבער איהר וועזנטלעך מעמוריעל סטאַטוס, לעבעדיקער רעזערװואר וואס דער עתנאָגראפיע האט נאָר שפּעט פיקסט.

אין די קהילות יהודים־ברברים און יהודים־ערבים פון מגרב, ברייטט זיך דער אברגלויבן מיט אן בזונדערער העפטיקייט אוס, אפט אין סימביאָזע מיטן מוסלימישן סביבה. די khamsa (האנט מיט פינף פינגער, אויך גערופן „האנט פון Fatma"), אַ סימבאָל וואָס שטייט גיי צו יידן און מוסלימים, שמוקט די טירן, די שמוקים און די אַמולעטן אום אַװײַצוטרייַבן דעם בלינדן אויג. די ציפער פינף אַליין, וואָס לעם „קרעך וועלן אַלו אויג", מען זאָגט אים און מען גערירט אים ווי אַ שיקער־שפּרוך.

די קולט פון סנטיס (tsaddiqim) איז אן אנדער הויפטטייל: די ווַלפֿארטן (hillulot) אויף קברים פון רבנים וואָס האָבן זיך טּאָגן ווי וואונדערטעטער, ווו מען קומט ביטן פֿאַר דער הילונג, דער פּרוختבארקייט אָדער אַ מאן, מישן זיך די דבקות מיטן גלויבן אין דער אינטערצעסער־מאַכט פון די ריליקװן. די ריטואַלן פון גיסנדיק בלײ, די דומפן, דער שוצנדיקער נוץ פון חנה ביי די חתונות, די פֿאָרמולן וואָס מען זאָגט דורך די הילונגזנאַשעס, שטײן אַלע אין דער זעלבער וועלט. די עטנאָלאָגיע פון פֿעלד — פֿון Louis Voinot אין דער אנהייב פון דער XX יאָרהונדערט בנס די אַרבעטן פון Issachar Ben-Ami — האָבן דאָס ערבשאַפט אָפגעצייכנט, אָן וואו מען טרעפט זיך די גילעבטע טראַדיציע מיטן געלערטן אַנקוויזיציע [Issachar Ben-Ami, Culte des saints et pèlerinages judéo-musulmans au Maroc, 1990].

פנים לפנים וואסער אַנדערע צו דעם אויפשווייסן, האט זיך אַ רַציאָנאַלע מסורה שטענדיק אַנטעגנגעשטעלט. Maïmonide, אין דער XII־טער האַנטשריפטס, שטעלט דער יושר פּון דער קריטיק. אין דער Guide des égarés ווי אויך אין דער Mishné Torah, לייגט ער אַמּולעטס, אינקאַנטאַציעס און גלאָבן צו שדים צווישן די עמערע פּראַקטיקס פון עבודה זרה, קעגן זכל און אַ לוטער דעה פון גאָט; ער האַלט יענע וואָס לייענען מאַגישע טוגנט צו די אותיות אַלס בעטריגער [Maïmonide, Guide des égarés, XII־טער האַנטשריפטס]. דער שפּאַלט צווישן רַציאָנאַליסטן און האַלטער פון דער פּראַקטישער Kabbalah איז געגאַנגען דורך אַלץ מיטלאַלטערלעך יידישן.

אין דער מאָדערנער צייט, די יידישע Lumières (Haskala) נעמען אַװעק דעם פאַקל. די maskilim פון דער XVIII־טער און XIX־טער האַנטשריפטס פאַרשיטן דעם אַברגלויבן ווי מעצע צו דער עמאַנציפּאַציע און אינטעגראַציע, צײַכן פון אַן "אָבסקורנטיזם" צו איבערװינדן. דאָס ווארט "אַברגלויבן" ווערט דאַן אַ פּאָלעמישע וואַפן. פּאַראַדאָקס, עס איז דער זעלבער באַװעגונג פון פאַרװאָרפן וואָס, אינדעם ער טריבט פאָלקלאָריסטן און עטנאָגראַפן צו קלאַקטן דעם אַברגלויבן אידער די פאַרשווינדן סתם, האָט זיך דאָס געזיכערט די געלערטע בהחזקה. דער אַברגלויבן, ווער דורך די איינער פאַרשיטן, איז געװארן פּרעדיקאַט פון וויסנשאַפט פאַר די אַנדערע — און עס איז דעם דאָפעלטן באַװעגונג וואָס מיר מוזן דאָס פרילן דאָס געשיכטע שרייבן איצנד.

Moïse Maïmonide (Rambam, 1138–1204) — פילאָסאָף, דאָקטאָר און קאָדיפיקאַטאָר געבוירן אין Cordoue, געשטאָרבן אין Fostat ליד dem Caire. ער פֿאַרשטעלט דעם שטרענגסטן רַאַציאָנאַלן קריטיק פֿון יידישן אַברגלויבן. אין Mishné Torah און Guide des égarés פֿאַרגלייכט ער אַמולעטן, אינקאַנטאַציעס און דעמאָנאָלאָגיע צו דעם אַבוועג פֿון אידאָלאַטרן־פֿעלקער און פֿאַרווייסט יעדן טעמימע קוואַלן צו נעמען און לעטערן. זיין אויטאָריטעט האָט ביז הײַנט געפֿיטערט דעם לאָגער פֿון ייענע וואָס אונטערשיידן רעליגיע און מאַגיע.

Eléazar of Worms (אומגעפֿער 1176–1238) — טאַלמודיסט און קַבּאַליסט פֿון Rhineland, לעצטער גרויסער מאַיסטער פֿון Ḥassidei Ashkenaz. אויטאָר פֿון Sefer ha-Roqeaḥ, האָט ער יבערגעגעבן א וועלטיקן וויסן פֿון גטליכע נעמען, מלאכים און טעכניקן פֿון אַמולעטן. זיין מיסטיש־פֿרומקײט און וויסנשאַפֿט פֿון לעטערן האָבן אים געמאַכט א הויפּט־קוואַל פֿון פּראַקטיש קַבּאַלע אַשכנזי, אויף דער שנור־שטעל פֿון דעם הײליקן און דעם אַרקאַנן.

Jonathan Eybeschütz (אומגעפֿער 1690–1764) — ראַבּן און ערשטער־רוק טאַלמודיסט, אַקטיוו אין Prague און שפּעטער אין Altona-Hamburg. זיין שטעלן־צוריכן פֿון אַמולעטן האָט אָנגעצינדן א לויטן שום־מחלוקת מיט Jacob Emden, וואָס האָט אים באַשולדיקט אַז ער האָט דערין באַהאַלטן סתרים־הנחות צו sabbataïsme. דער עניין האָט צעטיילט דעם אייראָפּעיִש יידישטום און ווייזט ווי דער טיקן פֿון אַמולעטן רירט דעם הארץ פֿון תיאָלאָגישע קאָנטראָווערס.

Joshua Trachtenberg (1904–1959) — אַמעריקאַנער ראַבּן און היסטאָריקער. זיין וואַרק Jewish Magic and Superstition (1939) בלײַבט די גרונדצאַצן־זאַמלונג פֿון אַברגלויביש יידיש־מאַגיע: אַמולעטן, שטשנים, בעבל־אויג, סגּלות. דורך צונויף־טראַגן רביניש־מקורות און פֿאָלקליש־מאַטעריאַל האָט ער בנה דע יידן אַקאַדעמיש לערן פֿון די אַברגלויבנס און געגעבן צו דעם שוקק זיין לשון און זיין מעטאָדע.

Gershom Scholem (1897–1982) — היסטאָריקער פֿון יידישער מיסטיק, פּראָפעסאָר ביים Universitat Ivrit fun Jerusalem. דורך צוריק־איינהער־מעכן קַבּאַלע ווי געשיכט־אָביעקט, האָט ער צויגעקער די טיפֿקײט פֿון זיי־פֿירן צווישן מיסטיש־שפּעקולאַציע און פּראַקטיש קַבּאַלע, באַלײַכטנדיק די אינטעלעקטואַלע מעכניקער פֿון די מאַגיע פֿון נעמען און דעם קוואַל פֿון sabbataïsme אין קאָנטראָווערסן פֿון אַמולעטן.

Issachar Ben-Ami (1933–2004) — פֿאָלקלאָריסט און פּראָפעסאָר, געבוירן אין Maroc. זיינע חקירות אויף דעם קולט פֿון הקדושים און פּילגערימען יידיש־מוסלימישער Maroc האָבן דאָקומענטירט אַ הױפּטמאַל פֿון סעפֿאַרדיש אַברגלויבן: hillulot, גענוועס, נדרים, שוץ־סימנים. זיר מעשים האָט ראַטעווט די לעבעדיקע זיקראָנות פֿון אַ וועלט וואָס איז אין דער ציבור פֿון צעשפּרײטונג נאָך די גרויסע מיגראַציעס פֿון דעם XXᵉ יאָרהונדערט.

דער אַברגלויבן ביי אידן איז ניט קיין תּוּם־מקרה און ניט קיין בּרידה פון דן גלויבן: ער איז זיין שאָטן, דער פּראַקטישער און אפעקטיװער ענטפער אויף מענשלעכע שוואַכקייט, דאָ וואו דער דין און די תּיאָלאָגיע האָבן אַנגעבאָטן ענטפערן וואָס זענען צו האָך אָדער צו אַבסטראַקט. פון דער קאָס פון דער שארטן־אינקאַנטאַציע באַגראָבן אונטערן שוועל פון בָּבֶל ביז צו דער זילבערנער כאָמסע אין אַ מאָראָקאַנישן מעללאַה — אַ זעלבע לאָגיק איז זיך אויסדריקנדיק: נאָמען דן סכנה צו האָלטן זי איין, מאַכן קעגן אונגליק דער ווארט, דער פּריט און דער תּנועה. דער קאָנטינוּם האָט דורכגעגאַנגען די שפּראַכן און די יאָרהונדערטער, נעמנדיק פון יעדער אומגעבונג — פּערזיש, גריכיש־רוימיש, אַראָביש־מוּסלימיש, געװַנישׁ — אָן זיך צו פארלירן זיין אַנקער אין דעם נאָמען, דעם פּאַסוק און דעם מלאַך.

דער געשיכטע פון דעם פּענאָמען איז אויך דער געשיכטע פון אַן אייװיקער פּראָצעס. בּאַנדעמט פון מַיִּמוֹנִיִּדֶס, אַװעקגער אַזוי פון דער Haskalah, האָט דער אַברגלויבן בּױַ צו לעבן — דער דעמטן זיך דער דעמטן ער האָט גענטספּראָכן צון בּאַדערנישן וואָס די סכל האָט ניט אַרומגעפילט. און עס איז אַ לעצטע פּאַראַדאָקס אַז די ארבערן פון דער ראַציאָנאַליזם — פאָלקלאָרן־וויסנשאַפטלער, עטנאָגראַפן, יסטאָריקער — זענען געװאָרן די שמירים פון דערהעם מעמוריע וואָס זיי האָבן געװילט דורכצונעמען. שרײַבן היינט דעם «גרויסן בוך» פון דער אַברגלויבן, דאָס איז צו אַנערקענען אַ דיגניטעט אין די גלויבן —ניט צו גלויבן אין זיי, נאָר צו פּערשטיין דעם מענשן און וואָמן וואָס, אין פּנים לשׁוּן־לײַלה, האָבן געװילט זיך שיצן.