La renaissance de la langue hébraïque

Parmi les phénomènes culturels des deux derniers siècles, peu peuvent rivaliser, par leur singularité, avec la transformation de l'hébreu d'une langue confinée à la liturgie et à l'étude en un idiome quotidien, parlé aujourd'hui par des millions de locuteurs. Cette mutation est si exceptionnelle qu'elle est régulièrement décrite comme un cas sans équivalent dans l'histoire des langues. Eliezer Ben-Yehuda est souvent considéré comme le « réanimateur de la langue hébraïque », ayant été le premier à formuler le concept de revivification de l'hébreu et à initier un projet connu sous le nom de Dictionnaire Ben-Yehuda.

Il importe toutefois de préciser d'emblée une distinction que la recherche contemporaine tient pour essentielle. L'hébreu n'a jamais été, au sens strict, une langue « morte » : il demeura, durant près de deux millénaires de diaspora, une langue de prière, d'étude rabbinique, de correspondance savante, de poésie liturgique et de commerce entre communautés de langues vernaculaires différentes. Ce que le XIXᵉ siècle accomplit n'est donc pas une création ex nihilo, mais le passage de l'écrit au parlé, du sacré au quotidien, de la langue de l'érudit à la langue du foyer et de l'enfant. C'est cette translation — la « vernacularisation » d'une langue sacrée — qui constitue le véritable miracle, et qui distingue l'entreprise hébraïque de toutes les tentatives comparables.

Ce Grand Livre se propose de retracer ce parcours : ses racines idéologiques dans l'éveil national juif, le rôle décisif de quelques pionniers, l'institutionnalisation par les écoles et les comités linguistiques, l'enracinement par les vagues migratoires vers la Terre d'Israël ottomane, puis l'achèvement avec la création d'un État dont l'hébreu devint la langue officielle. Nous distinguerons, section après section, ce qui relève de l'archive établie, de la déduction probable, et de la mémoire transmise.

Pour mesurer l'ampleur de la renaissance, il faut d'abord comprendre l'état de l'hébreu à la veille du XIXᵉ siècle. Depuis l'Antiquité tardive, l'hébreu avait cédé la place, dans l'usage quotidien des Juifs, à l'araméen, puis aux langues vernaculaires des diasporas : le yiddish en Europe centrale et orientale, le judéo-espagnol (ladino) dans le monde séfarade, le judéo-arabe dans les terres d'islam. L'hébreu, lui, demeurait la leshon ha-qodesh, la langue sainte, réservée à la prière, à la lecture de la Torah, à l'étude du Talmud et à la production d'une vaste littérature religieuse et juridique.

Cette persistance écrite fut le socle indispensable de la renaissance future : le vocabulaire biblique, mishnique et médiéval offrait une réserve lexicale immense dans laquelle les réformateurs pourraient puiser. La langue ne fut donc jamais véritablement interrompue ; elle fut seulement amputée de l'usage oral spontané et de la transmission maternelle.

Les Lumières juives — la Haskala — préparèrent indirectement le terrain. Dès la fin du XVIIIᵉ siècle, des écrivains hébraïques renouvelèrent la prose et la poésie, élargirent le lexique et démontrèrent que l'hébreu pouvait exprimer la science, la philosophie et la modernité. Mais ce mouvement demeurait largement littéraire et écrit. Le saut vers la parole quotidienne restait à accomplir, et il supposerait une volonté idéologique d'un tout autre ordre. [Encyclopaedia Judaica ; Academy of the Hebrew Language]

La figure centrale de cette histoire demeure Eliezer Ben-Yehuda. Eliezer Ben-Yehuda (1858–1922) fut un pionnier de la renaissance de l'hébreu parlé qui utilisa les médias populaires de son temps — les journaux — pour porter son idéologie et ses innovations au grand public. Né dans l'Empire russe, formé dans les milieux traditionnels avant de s'ouvrir aux idées nationales européennes, il forgea la conviction qu'un peuple ne peut renaître sur sa terre sans renaître dans sa langue.

Cette idée trouva un premier corps institutionnel dès le début des années 1880. En 1882, il établit, avec le rabbin Yeḥi'el Mikhl Pines, la Ḥevrat Teḥiyat Yisra'el (la Société pour la résurrection d'Israël), qui se consacrait à la revitalisation de la nation d'Israël en Terre d'Israël, y compris la renaissance de l'hébreu parlé. Quelques années plus tard, il franchit une étape supplémentaire : après presque huit ans, en septembre 1889, Ben-Yehuda fonda Safa Brura avec le rabbin Ya'akov Meir, le rabbin Haim Hirshenson et le rabbin Haim Kalami.

Le projet de cette organisation était explicitement linguistique et national. Selon une lettre de ses dirigeants de 1889, le but était d'« instiller chez tous les habitants de notre terre ancestrale une langue claire, la langue de nos premiers ancêtres », perçue comme suprêmement sacrée [Academy of the Hebrew Language]. Ben-Yehuda comprit aussi que la renaissance exigeait un outil de référence : il contribua à fonder le Comité de la langue et composa le plus grand et le plus complet dictionnaire hébraïque de son époque (Un dictionnaire complet de l'hébreu ancien et moderne, 1908–1959), une œuvre qui visait à consigner le vocabulaire de l'hébreu de toutes les périodes.

La renaissance ne pouvait s'accomplir tant que l'hébreu ne redeviendrait pas une langue maternelle, apprise au berceau. Ben-Yehuda en fit l'expérience radicale au sein de sa propre famille, transformant le foyer en laboratoire linguistique. Le résultat fut la naissance de la première génération de locuteurs natifs depuis l'Antiquité.

Le cas le plus célèbre est celui de son fils aîné. Itamar Ben-Avi, né Ben-Zion Ben-Yehuda à Jérusalem le 31 juillet 1882, fut le premier locuteur natif de l'hébreu à l'époque moderne ; journaliste et activiste sioniste. L'expérience fut conduite avec une rigueur intransigeante. Eliezer est crédité d'avoir réanimé la langue hébraïque ; Itamar fut élevé pour devenir le premier locuteur natif de l'hébreu à l'époque moderne. Sur l'insistance de son père, Itamar ne fut autorisé à entendre aucune langue autre que l'hébreu à la maison. La tradition rapporte, et l'archive confirme, l'isolement linguistique imposé à l'enfant : lorsqu'il était très jeune, Itamar voulait toujours quelqu'un avec qui jouer, mais ses parents ne voulaient pas qu'il parle avec les autres enfants qui parlaient des langues différentes. Il se lia d'amitié avec un chien.

L'entreprise se poursuivit avec les enfants nés de la seconde épouse de Ben-Yehuda, Hemda. Dola Ben-Yehuda Wittmann (1902–2004) était la fille d'Eliezer Ben-Yehuda, l'esprit moteur de la renaissance de la langue hébraïque à l'époque moderne, et de sa seconde épouse Hemda Ben-Yehuda. Elle, avec ses frères et sœurs, fut parmi les premiers locuteurs natifs de l'hébreu des temps modernes. La portée de cette démarche est résumée par les historiens : les parents de Dola furent les premières personnes à élever une famille dans un environnement strictement unilingue n'utilisant que l'hébreu moderne pour l'usage quotidien, produisant ainsi les premiers locuteurs natifs de la langue. L'œuvre du dictionnaire elle-même devint affaire de famille : Ehud Ben-Yehuda fut le fils d'Eliezer Ben-Yehuda, le réanimateur de la langue hébraïque, et poursuivit l'œuvre de son père en achevant la publication du Dictionnaire Ben-Yehuda.

Aucune famille, si déterminée fût-elle, ne pouvait à elle seule régénérer une langue nationale. L'instrument décisif de la diffusion fut l'école, et la condition de cette diffusion fut la création d'un vocabulaire commun. Or les enseignants se heurtaient à un obstacle pratique : l'hébreu antique et médiéval manquait de milliers de termes nécessaires à la vie moderne et à l'enseignement des sciences.

La solution fut institutionnelle. À l'origine appelé Va'ad HaSifrut, le Comité de la littérature, l'organe changea bientôt son nom en Va'ad HaLashon, le Comité de la langue. Sa méthode de travail fut systématique et pragmatique. Pour répondre au besoin de mots hébraïques et établir un vocabulaire commun, Safa Brura forma bientôt un comité dirigé par Ben-Yehuda chargé de scruter la littérature hébraïque et de publier des mots hébraïques — ressuscités ou réemployés à partir de la littérature, nouvellement forgés, ou adaptés de l'arabe — en vue de leur adoption par le public.

Après une première dissolution, l'effort fut relancé dans un contexte précisément scolaire. Le Comité de la langue fut rétabli durant l'été 1904 à l'initiative du Syndicat des enseignants, qui souhaitait faire de l'hébreu la langue d'enseignement et de communication courante dans les écoles et ressentait un besoin urgent d'un organe pour guider le processus. Le problème que ce comité devait résoudre était tangible : les enseignants qui enseignaient en hébreu devaient improviser des mots hébraïques, et de ce fait la terminologie variait d'une école à l'autre.

La diffusion s'appuya sur l'imprimé et la presse. Eliezer Ben-Yehuda publia plusieurs listes des termes du Comité de la langue dans ses journaux. De 1912 à 1928, le public prit connaissance de son travail à travers la publication de ses procès-verbaux, conférences, débats et listes de mots dans le Zikhronot Va'ad HaLashon. Le champ couvert montre l'ancrage dans le concret : les premiers mots publiés comprenaient des listes de noms de plantes, de vêtements, d'aliments, de meubles et de géographie. La Grande Guerre interrompit ce travail, qui reprit après la conquête britannique de la Terre sainte.

L'idéologie, le foyer et l'école n'auraient pu suffire sans une masse critique de locuteurs partageant la volonté d'adopter l'hébreu. Cette masse fut fournie par les vagues migratoires juives vers la Terre d'Israël à la fin du XIXᵉ et au début du XXᵉ siècle. C'est dans le creuset des villages agricoles et des nouvelles villes que la langue cessa d'être un projet pour devenir une pratique sociale.

La recherche contemporaine insiste sur ce déplacement de l'individu vers le collectif. Si Ben-Yehuda demeure le visage emblématique de l'entreprise, son succès final dépendit d'un mouvement social plus vaste. La revitalisation de l'hébreu fut finalement portée par son usage dans l'implantation juive en Palestine ottomane, qui arriva lors des vagues de migration connues sous le nom de Première Aliyah et Seconde Aliyah.

Dans ce contexte, les écoles fondées dans les colonies adoptèrent progressivement l'hébreu comme langue d'enseignement, formant des générations d'élèves pour qui l'hébreu n'était plus seulement la langue de la prière, mais celle de l'arithmétique, de la cour de récréation et de l'amitié. La diaspora elle-même participa au mouvement. La Histadruth Ivrith d'Amérique (1916–2005) fit partie du mouvement pour la renaissance de la langue hébraïque qui cherchait à faire revivre l'hébreu, alors utilisé pour la prière et l'étude des textes sacrés, en tant que langue vivante qui serait parlée et utilisée pour créer une littérature contemporaine. Cette organisation rassembla des figures de premier plan : la Histadrut tint son premier congrès annuel à New York en 1917 ; Eliezer Ben-Yehuda, le père de l'hébreu moderne, David Ben-Gourion et Itzhak Ben-Zvi y assistèrent. À partir de 1921, la Histadrut publia Hadoar, un journal hébraïque américain distribué à l'échelle nationale.

L'aboutissement de la renaissance s'inscrit dans deux réalisations durables : le grand dictionnaire et l'institution qui prolongea le travail normatif du Comité de la langue. Ces deux héritages garantirent que l'hébreu moderne ne resterait pas une langue improvisée, mais disposerait d'une mémoire lexicale et d'une autorité régulatrice.

Le dictionnaire fut l'œuvre d'une vie, puis de toute une famille. Commencé par Eliezer Ben-Yehuda, il ne fut achevé que des décennies après sa mort, sa publication s'étendant de 1908 à 1959 [Academy of the Hebrew Language]. Son ambition était de nature historique autant que pratique : recenser le vocabulaire hébraïque de toutes les époques, de la Bible à la modernité, afin de fournir aux locuteurs comme aux savants un trésor de mots disponibles. Comme on l'a vu, c'est le fils Ehud qui veilla à mener à terme cette entreprise monumentale [Wikipedia, Ehud Ben-Yehuda].

Le Comité de la langue, quant à lui, ne disparut pas : il devint le germe d'une institution officielle. L'esprit du projet se perpétue aujourd'hui dans une instance dédiée à la langue. L'œuvre de Ben-Yehuda se poursuit en esprit à l'Académie de la langue hébraïque, dans le cadre du projet de Dictionnaire historique. Ainsi, ce qui avait commencé comme l'obsession d'un homme et l'audace d'un foyer s'institutionnalisa en une autorité reconnue, chargée de fixer la norme, d'arbitrer la création de néologismes et de préserver la continuité entre l'hébreu ancien et l'hébreu vivant. La boucle, ouverte par l'érudition de la Haskala et la passion de Ben-Yehuda, se referma sur une langue d'État, dotée de ses dictionnaires, de ses écoles, de ses journaux et de son académie.

La renaissance de l'hébreu offre un cas que les linguistes considèrent comme unique : le passage réussi et durable d'une langue principalement écrite et liturgique à une langue maternelle vivante, parlée par toute une société. Trois forces convergentes expliquent ce succès. D'abord, une idéologie nationale qui faisait de la langue le cœur de la résurrection du peuple. Ensuite, une stratégie concrète — le foyer unilingue, l'école hébraïque, le comité forgeant le vocabulaire manquant. Enfin, une base sociale suffisante, fournie par les vagues d'immigration en Terre d'Israël, qui transforma un programme en réalité quotidienne.

Il convient de garder la juste mesure historique. La figure d'Eliezer Ben-Yehuda, justement célébrée comme celle du « père de l'hébreu moderne », ne doit pas masquer le caractère collectif de l'entreprise : enseignants, familles, écrivains, comités et institutions de la diaspora y prirent une part décisive. La langue ne ressuscita pas par décret, mais par l'accumulation patiente de gestes ordinaires — un mot forgé, une leçon donnée, un enfant à qui l'on ne parlait qu'en hébreu. C'est en ce sens que la renaissance de l'hébreu demeure, selon la formule consacrée par sa notice, une résurrection linguistique sans équivalent.