Pâque

דער גרונדלעגער עלזאָג זיך געפֿינט אין קאַפּיטל 12 פֿון דעם בוך פֿון דער אַוסגאַנג (Shemot). יִשְׂרָאֵל, פֿאַרקנעכטעט אין מִצְרַיִם, האָט די גְאוּלה געװאָס אָן זיך געטומל ווען גאָט האָט בּאַפֿוילן צו יעדער משפּחה אַ שאָף צו שחיטן אין דער שקיעה פֿון דעם פֿערצנטן טאָג פֿון דעם ערשטן חדש, דעם בלוט אויף די סטענדער אָפּצושמירן און די דלת־עליון פֿון די טירן, און דעם פֿליש צוּ עסן געשמאָלצן אין פֿײער, באַװעגלט מיט מצות און מרורים. דער נאָמען פֿון דער יום־טוב אָלײַן איז באַקנופֿט דורך דעם טעקסט צום וועלב פּסח, „אַרומגײן, פּאַסירן" — דער מלאך־השמד וואָס שלאָגט די בּכורים פֿון מִצְרַיִם „פּאַסירט" אָבער די בָּתִּים וואָס זיינען געמאַרקירט מיטן בלוט [Shemot 12]. די פּראָטצעדיקע אַוסגאַנג, אָן אַז די טײַג האָט געהאַט צײַט צו אָפֿגײן, לעגט די איזור פֿון דער שאָ קולץ וואָס דיניט דער יום־טוב. די היסטאָריקער דיסקוטירן דער עלטערקײַט און קאָמפּאָזיציע פֿון דעם עלזאָג — עטלעכע זען אין דעם א פֿוזיע פֿון אַ גנבֿ־יום־טוב פֿון דעם פֿרילינג (דער שאָף) און אַ בּאָואָרעניק־יום־טוב פֿון די ערשטע קאָרנן (די מצות) — אָבער די צענטראַליטעט פֿון דער יציאַת מִצְרַיִם אין דער אײדנות־איידנטיטעט איז אַטעסטיד דורך די עלטסטע שיכטן פֿון דער הברית־העברית בבּליע. דער פּסח באַנדלט אַלס אַ סיזאָנאַלן רציטואַל פֿון עלטערשטן טאָגן צו אַ תיאָלאָגיע פֿון דער בּעפֿרײַונג.

מיט דער צענטראַליזאַציע פון קולט אין ירושלים, וואָס איז פארמוטן געווארן דורך די דייטערנאָמישע רעפאָרמע וואָס מען שרײַבט דעם קיניג יאָשיהו צו אין זיבעטן יאָרהונדערט פאַר דער געמיינער ערע, האָט Pessah אויפגעהערט צו זײַן אַ שטרענג היימישער ריטואַל און איז געווארן אַ וואַלפאַרט. דער Deuteronomium אָדנעסט צו שלאַכטן די Pâque »אַ־אָרט וואָס דער Ewigen וועט אויסקליבן« [Deuteronome 16], דאָס הייסט אין דעם יחידן סנקטואַר. אין צייטן פון דעם Second Temple איז Pessah געווארן איינע פון דרײַ וואַלפאַרטן־פעסטן (shalosh regalim), צוזאַמען מיט Chavouot און Souccot, וואָס האָבן געציג מאַסן פון מענטשן צו ירושלים. דאָס לאַמל איז געווארן געשלאַכטן אין דעם הויף, זײַן בלוט אָפגאָסן אויף דעם מזבח, און דעמאָלט איז דאָס פלײַש געברײַטן געווארן פארץעריט אין קלײנע גרופּעס (havourot) אין לויף פון דער נאַכט. דער היסטאָריקער Flavius Josèphe, אַ עדות־ווער פון דעם ערשטן יאָרהונדערט, ערציילט פון דער מאַסנדיקער צוקונפט פון די וואַלפאַרטנער רום דער פסַח־קרבן, וואָס אילוסטרירט די גרעسע לאָגיסטיק און רוחניות פון דער פעסט אַלע־דעם־לעצטער מאָל פאָר דער יידיש־רימישער מלחמה. דער חורבן־קודש דורך Rom אין 70 יאָרן פון דער געמיינער ערע האָט דער אָפגעהאַלטן דעם קרבן־דיספּאָזיטיוו, וואָס האָט די יודאַיזם געצוואָנגן צו אומנעמצו די גאַנצע צעלעברעישן.

אָן קרבן אַריבערגעגאַנגען, האָט דאָס נייגעבאָרענע ראַבינישע יידנטום דעם פּסח אַרומגעבויט אַרום דעם משפּחהדישן טיש. די Mishna, צונויפֿגעשטעלט אַרום דעם יאָר 200, ווידמעט דעם ענין אַ גאַנצן מסכתא, Pessahim, וועמענס לעצטן פּרק באַשרייבט די סדר פֿון דעם ריטועלן מאָל: די בעכערס ווײַן, דעם אויסרוף, די פֿראַגעס פֿון קינד, די מצות, די מרורים. דער דאָזיקער סדר (\"סדר\") פֿאַרבײַט דעם בלוט פֿון לאָמפּ מיט ווערטער און דערציילונג: מע קרבנט שוין נישט, מע דערציילט. היסטאָריקער האָבן אונטערגעשטראָכן ווי אַזוי דיזע פֿאָרם קאָרעספּאָנדירט מיט דער קולטור פֿון גריכיש-רוימישן סעודה — דעם symposion —, וווּ מע לעגט זיך אָן, וווּ מע טרינקט לויט אָפּגעמאָסטענע בעכערס, וווּ מע רעדט לויט אַ פֿאַראייניקטן סדר. די טראַדיציע און דאָס אַרכיוו ענטפֿערן זיך דאָ איינס דעם אַנדערן: דער ייִדישער ריטוס נעמט אָן פֿאָרמען פֿון דעם חבֿרהדישן לעבן פֿון זײַן צײַט, כּדי זיי אָנצופֿילן מיט אַ אייגענעם תּוכן — דעם איבערגעב פֿון יציאת מצרים. די צענטראַלע חובֿה ווערט פּעדאַגאָגיש — דערקלערן זײַנע קינדער פֿאַרוואָס דיזע נאַכט אונטערשיידט זיך פֿון אַלע אַנדערע —, אַזוי אַז דאָס היים ווערט דאָס נייע מקדש, און דער בעל-הבית — דער מנחה.

דער טעקסט וואָס מען זאָגט בשעת דעם Seder, האט דעם נאָמען Haggadah (« דערצײלונג, אַנטוויקלונג »), פון דער ביבלישער מצוה ve-higgadta le-vinkha, « דו וועסט דערצײלן צו דײנעם זון ». אַלס וואס איז צושטײן געווארן שטוקווײז פון מִשְׁנַאִיִּש און תַּלְמוּדִיִּש טראַדיציעס, דער Haggadah פלעכט צוזאַמען ביבלישע פאַסיזשעס, מִדְרַשִׁיִּש קאָמענטאַרן, בּרוכים, פּסאַלמִס פון דאַנק (Hallel) און פאָלקס־לידער. זי אַרײַנצונעמן די רַבאִּנִיִּש אַנטוויקלונג פון דעם פָּסוּק « אַ סִירִיִער־וואַנדערער איז געווען מײן פאָטער » (דברים 26), די צען מַקּוֹת, דער אַרױַפּצײלונג פון די טובים (Dayenou), און די פיר זין וואָס שטעלן פאָר פיר וועגן צו אָנטאָנעמן דער טראַדיציע. זי איז איינער פון די יידישע טעקסטן וואָס מען האט די מערסטע אָפּגעשריבן, אַרומגעצירט און אַרויסגעדרוקט אין דער היסטאָריע: די Haggadah fun Sarajevo, אַ שפּאַניש־כּתב־יד פון דעם XIV יאָרהונדערט, איז אַ דרייע, און די ערשטע אַרויסדרוקטע אַזשורן פון שפּעטער דעם XV יאָרהונדערט אָן. אָפּגעטײטשט אין אַלע שפּראַכעס פון די דיאַספּאָרעס, אָרנאַמענטירט דורך יעדער קהילה לויט זײער טאַם, זי איז אַ נישט־אָדער־וואַנדערנדיק עדות פון דער קונסט, דער לִיטוּרְגִּיִּה און דער יידישער לעבנדיקייט דורכן אַלע יאָרהונדערטן.

קיין ייִדיש פעסח־פעיִרטאָג פֿאָדערט אַזא דרייקליכע מאַטריִלע הכנה ווי פּעסח. די תורה פֿאָרבִיטן ניט נאָר צו עסן, נאָר אויך צו האָבן חמץ — יעדן גאָר־מאָל צו שטאָרן פֿונם פּנטּ־קארן — אויבן די זיבן טאָג (אַכט אין דִיַספּאָרע) פֿון דער פּעיִרטאָג. דאָס פֿאָרבאָט שאַפֿט אַ נידער־שטאַם־פּיטּוּל פֿון שטוב־רײניקונג: אַלגימיִנע רײניקונג, חיפּוש פֿונם שׁיערעץ אויף דער עוודע פֿונדער פּעיִרטאָג (בדיקת חמץ), אַנטפֿערענישטערן (בעור) און, פֿאָר וואָס אָן מעג מען ניט אַנטפֿערענישטערן, זיין סימבאָליש פּאַרקאָף צו אַ ניט־ייִד (מכירת חמץ). דער מצה־בראָט, די מצה, געבאַקן אין ווינציקער ווי אַכציין־מינוט כּדי אַנטפּרעוועִנן יעדן גאָר, וועט צו בייד „בראָט פֿון ערמנדיק" און „בראָט פֿון פֿרײהײט". די געברוּכן איז אַנדערש: די אַשׁכנזיִם־געמײנען שטײגערן זיך ראַדִיקאַל פֿון די קִטְניִיּוֹת — לינג, בײ, מײז — קוסטום וואָס די מערהײט פֿון די סעפֿאַרדיִם־געמײנען ניט שטײגערן זיך פֿון, אַווּתּער בײ אויף דער פּעסח־טיש. דאָס אונטערשײד, דיבאַטירט ביז היינט, זאָל וַיִזן וויִ אַ געמיין גזרה בױגט זיך פֿון אַנדערדיק גע˙שיכטן פֿן די דִיַספּאָרעס.

פּסח ווערט אַנדערש געפּלעגט בײַ דער שונה קהילות. דער העברעיִשער קאָלנדאַר שטעלט פעסט זײן אָנהייב צום 15 ניסן, בּמלוא לבנה פון פרילינג, דער ערשטער נאַכט פון סדר; אין דיאַספּאָרע, אַ צווייטער סדר ווערט געפּייערט, אַן ירושה פון אַלטער אומזיכערקײט איבער דער פעסטשטעלונג פון חדשים דורך באָבאַכטונג. די קולינאַרישע און מוזיקאַלישע טראַדיציעס שיידן כּלומרטיק די עולמות אַשכּנזי, ספּרדי, איטאַליעניש און מיזרחי, יעדער האָט זײן מעלאָדיעס פון הגדה און זײנע דישן — פֿון הרוסת בּיז פֿארשידענע טעקסטורן און דופֿטן לויט לאַנדער. אַן אייזיקער פּאָל פֿאַרדינט דער מנשן: די שומרונים, קהילה וואָס באַנוצט זיך צו די אַלטע ישׂראַלים פון צפון, העלדן קײן יאָר די פּסח־שה אויף בערג גריזים, נעבן נאַבלוס, פּערפּעטוואַטינג דער קרבן־תורה דאָ ווו רבנות־יודאַיזם האָט אויפֿגעגעבן אַזאַלן נאָכן 70. די פּערסיסטענץ ביטן צום היסטאָריקער אַ לעבן־שאָג, קוואַזי־אַרכאָלאָגיש, פון אַ פֿעלטונג וואָס די תּוֹרה באַשרײַbt און וואָס יודאַיזם־רוב האָט טראַנספּאָזירט אין ריטואַל פון טיש. טראַדיציע און אַרכיוו מיסטן זיך דאָרט פֿאַסט אין אַן אַ.

פֿעסט פֿון דער פֿרייהייט, פּסח האט דורכן דער גאנצע יארהונדערטן ערנערט די האָפnung און מאנכמאל די ליידן פֿון יידן. אין מיטלאלטער איז די פּסח־צייט לײדער געווען א שאָuplatz פֿון קללות־הערהצן — דער באַשולדיקט «מיטן־שחיטן־מארד» — וואס האָט אָנגעצינדן דרדיקונג און פּאָגראָמס, די נאָענטקייט צו דן כריסטלעכן פּאָסקע־יוםטובים חידשן די שפּאַנונגן. אבער די יוםטוב איז אויך געווען פֿילחנה און עמלונג: דער אויפשטאנד בם געטא פון וואַרשאווע צינדן זיך אן אין דער פֿאָרנאכט פֿון פּסח, דן 19טן אפּריל 1943, און געבן דער יוםטוב פֿון דער פֿרייהייט א שוקלדיקע און היַרואישע מאַסן. אין די לאגערן, האָבן אַנגעקלאָגטע רעציטירט פֿון זיכרון צרוף־פֿראַגמענטן פֿון האגאדה; מצה איז איז מאנכמאל שוקן געוואָרן אין סכנת־נפש. נאָך דער שׁואה און מיט דער ווידערגבורט פֿון א יידישן מדינה, איז די סוף־פֿאָרמולע פֿון סדר — «נאָקסטנס יאָר אין ירושלים» — געווארן א נײַע האָלדונג. די פּסח בלַײבט אַזוי דער שפיגל וואו דאס יידיש פֿולק לייזט שוידער־נאָך אַיניש נאָן זיינע אייגענע געשיכטן, צווישן קנות און אפּלויזונג.

Moïse / Moshé Rabbenou (טראדיציאנעלע דאטומען, היסטארישע עשתּונישקייט ניט דערווײַזט) — צענטראלע פיגור אין דער ערציילונג פון דער יציאת מצרים, ווערט Moïse דורך די Torah פארגעשטעלט ווי דער באפרייער וואס איז געשיקט געוואָרן אומצולאָזן Israel פון Égypte און ווי דער איבערגעבער פון דער Torah אויף Sinai. א באמערקנסווערטער דבר, זײַן נאָמען איז כמעט גאנץ ניט פרעזענט אין דער Haggadah, וואס לעגט דעם שװער אויף דער גטליכער טעטיקייט ווײ אויף דעם מענטש. גרינדער־פיגור פון דער Pesach־מעמעריע, רעפרעזענטירט ער דעם דורכגאנג פון סקלאװערי צו פרייהייט, האַרץ פון דער יום טוב. זײַן היסטארישקייט געהערט צו טראדיציע, ניט צו אַרכיװ.

דער מלך Josias / Yoshiyahou (כ־648 – 609 פאָר די געמײַנער עירע) — מלך פון Juda, האט ער אַלא לויט דעם דטרנומנום און דעם ספר דער מלכים געפירט א גרויס דתיות־רעפאָרמע וואס צענטראליזירט דעם אבודה אין Jerusalem. דער Biblical נאראטיװ שרײַבט אים צו א Pesach־צעלעברעישן פון אַן אַנעקספעקטעד סאָלעמניטעט, מארקירנדיג די ווענדונג פון Pesach אין אַ פילגרימאַזש צום איינציקן סאנקטואָרי. זײַן מלוכה שטעלט אַ דעציסיװ מײַלשטאָן דאר, ברייט דיסקוטירט דורך היסטאָריקערס, אין דער עװאָלוציע פון דעם Pesach־רואל.

Flavius Josèphe / Yosef ben Matityahou (כ־37 – כ־100) — Jewish ישראל־דיקט היסטאָריקער, כהן אַז מיליטערישער אנפיררער בעת דעם מלחמה קעגן Rome, האט ער קאָמפאָנירט די מלחמה פון די Juden און די עולם הקדמון פון די Juden. זײַן דעשריפציעס פון דער צוציפּאָג פון פּילגרימס און דעם Pesach־קאָרבן אין דעם בית־המקדש בירן אַ טרעזשער עדות וועגן דעם Pesach פון דעם I יארהונדערט, איום פאָר דער חורבן פון 70. זײַן וועַרק בלײַבט אַ מעיקר־קוועל פאָר דער היסטאָריע פון דעם judaïsme פון דעם צווייטן בית־המקדש.

Rabbi Yehouda ha-Nassi (כ־135 – כ־217) — אנפיררער פון דעם people פון Israel אין Judée און טראדיציאנעלער רעדאַקטאָר פון דער Mishna אַרום דער יאָר 200, האט ער דורך כתב פיקסירט די מונדלעך לערענישן, אַלן דעם tractate Pessahim וואס דעשרײַבט די אָרדנונג פון דעם Seder נאָך דער פארשװינדונג פון דעם קאָרבן. זײַן אונטערנעמונג הט erlaubt דעם judaïsme צו שורױ־לעבן דער פאָרלוסט פון דעם בית־המקדש דורך אומצוביילדן די Pesach אַרום דער רעדע און דעם יאַשטשיק. ער רעפרעזענטירט דעם טראַנזיציע פון דעם קאָרבן צו דער הגדה.

Rabban Gamliel (I יארהונדערט) — מייסטער פון דער פּעריאָדע פון דעם צווייטן בית־המקדש און אנהייב פון דער Rabbinish עירע, ווערט ער ציטירט אין דער Mishna און דער Haggadah פאַר זײַן לערענונג לויט וואס ווער ס'האט ניט דערקלערט די דריי סימנים — Pessah, matza און maror — האט ניט דערפילט זײַן פליכט. זײַן פאָרמולע שטרוקטוריירט נאך היינט דעם דערקלערندיקן טייל פון דעם Seder, מאַכנדיג אים אַ שטענדיקער קול פון דער Pesach־טיש.

Don Isaac Abravanel (1437 – 1508) — שטאַטסמאַן, פינאַנציער און טעקסט־דייטשער, אַוועקגעגאנגן פון Spain אין 1492, האט ער קאָמפאָנירט אַ בעריהמטן קאָמענטאַר פון דער Haggadah, דעם Zevah Pessah, שטרוקטוריירט אַרום אַ הונדערט שאלות. סימבאָלישע פיגור פון דעם Sefardic judaïsme אין גלות, האט ער טיף באריכערט די ספיקולאציע וועגן דער יום טוב פון דער פרייהייט אין דעם זעלבן מאָמענט ווען זײַן פאָלק איז אַװעקגעטריבן געוואָרן, געבנדיג דעם טעמע פון דער גאולה אַן אַקטואָל ווריס.

פון דעם לעם וואס איז געשלאַכטן געווארן אונטערן בלוטיקן לינטעל אין מצרים ביז צום גלאז ווײַן וואס מען העבט אויף אַרומיקום אַ צײַטגענעסישער טיש, דורכגײט Pessah דורך גאַנצע יידישע געשיכטע ווי אַן אומונטערבראָכענער פֿדן. זי האט איבערלעבט דעם חורבן פון דעם בײַס־המקדש אינדעם זי איז געווארן אַ מעשה־ספּור; זי האט איבערקױרט די גבולים פון די דיאַספּורעס אינדעם זי האט זיך געבײגט צו זייערע שפּראַכן, זייערע טעמים און זייערע מנגנים; זי האט אָפּגעשטאַנען דעם גזירות אינדעם זי איז געווארן, אָפֿן די דונקלסטע שעות, אַן אַקט פון Mnemosyne און הוֹפּנונג. איר שטאַרקייט קומט פון אַ פּרוטסנדיק פּאַראַדאָקס: אַ קבע־קעת אין איר סטרוקטור, זי דערלאַנגט פון יעדן אָנטייל אַז ער זאָל זיך אַלס זײַן אייגנע בחירות אַנגיין. אין דעם, איז Pessah נישט אַ געפֿריצטער כּרך אָבער אַן לעבעדיקע פּעדאַגאָגיע, איבערגעגעבן בשמיעה פון אַ דור צו דעם אַנדערן. "לשנה הבאה בירושלים": די פינאַלע פּאָרמולע זאגט געניג אַז Pessah, געוואַנט צו אַ בְיִסודי פֿאַרגאַנגנהייט, בלײבט אומפֿאַרליכן שפּאַנט צו דער צוקונפֿט.