דער משיחיזם יידיש

דער מעשיחשע האָפנונג האָט איר וואָרצלן אין דער דינאַסטיקער צוזאָג וואָס איז צו David אַדרעסיװ געװאָרן. דער צװייטער בוך וואָן Samuel רעפעריװ דעם אָראַקל וואָן Nathan, דורך װעלן Got גאַראַנטירט די פּערפּעטואַציע וואָן דער בײַת davidic, סקריפטשורע ארך־ערונדונג וואָן אַלע היינדענונג אַ king אָינטיד שטאַמענדיק פון דער שושלת [Torah hakdosha, II Samuel 7]. די Psalms באַנוצט צו זייַן קאָלד "royal" פּסאַלמס, בפרט Psalm 2 און Psalm 89, צעלעברייטן דעם king־זון אַדאָפּטיװ וואָן Got און קאָנסטיטוטן א רעזערװאָר וואָן בילדער אַװעק־גענומען דורך אַלטער־טראַדיציע [Encyclopaedia Judaica, "Messiah"].

אָבער בײַ די פּראָפּעטן קריסטאַליזירט זיך די פיגור וואָן אַ אידעאַל סאָװערין צו קומן. Isaiah קינדיגט אַן א שפּראָוס וואָן דער שטאַם וואָן Jesse וועלן וואָס דער גייַסט וואָן דעם Hares וועט שטײַן און וועט ריכטן די אָרמע מיט צדקה, אין אַ שלום קאָסמיש וואָו "דער ווילף וועט לעבן מיט דעם שאָף" [Torah hakdosha, Isaiah 11]. דער זעלבער בוך מעלדט אַ קינד טראָגנדיק דומינאַציע און שלום אָן שום ענדיקונג (Isaiah 9). Jeremiah פּראָמיזיז צו אַװעקרופן צו David אַ "צדיקה שפּראָוס" וואָס וועט הערשן מיט בילד־ליכקײַט [Torah hakdosha, Jeremiah 23]. Micah לאָקאַליזירט אין Bethlehem די געבורט וואָן דעם צוקינפטיקן דומינאַטאָר וואָן Israel (Micah 5). די אָראַקלס נוצן ניט סיסטעמאַטיש דאס װאָרט mashiah אין טעכניש זין, אָבער זיי צײכנן אָן דעם האָריזאָנט וואָן אַ מקום־שטעלונג פּאָליטיש און גייַסטיש [Encyclopaedia Judaica, "Messiah"].

דער Babylonian גָלוּת און דער גרױס־פּעלט בױגן די האָפנונג צוװ אַ ברײטערע אוניװערסאַלע און קאָסמישער דימענסיע. דער Deutero-Isaiah קען נעמן "גיעאָינט" דעם קיניג פּערזיש Cyrus, ינסטרומענט וואָן דעם גט־הײלונג (Isaiah 45), בװייַז אַז דאס טערמין הולט דעמאָלט אַ אײנער בריטער זין. די וויזיעס וואָן Zechariah און Haggai, נאָך דעם גרױס־פּעלט, אינװעסטירן אַרײַנװארפן די גרענטצערץ צו Zerubbabel דער גוברנער און Josue דער גרױס קאָהן, סקיצירנדיק אַ האָפנונג אגל קיניגלדיקן און אַ־קדושה־וואָלקיט [Encyclopaedia Judaica, "Messiah"].

דער דעציזיװער טורנאָוען פעל אָפן מיט דעם בוך וואָן Daniel, קאָמפּאָזט אין דער צײט וואָן דער Daniel־קראַיזיז (II סדר־קארום בײַ־אַ־ערע). זײַן וויזיע וואָן אַ צװן "ווי אַ בן־אדם" קומנדיק אױף די וואָלקנס, צו וועלן אָפפּעגעבן דומינאַציע און אײװיקס קינגדאָם, הײַנט אַ עסקאַטאָלאָגיע אַפּאָקאַליפּטיש אַז גײט איבער דעם גרענץ שטראַנג לאַנד־ציע [Torah hakdosha, Daniel 7]. לויט די היסטאָריקער, עס איז אין דער אַפּאָקאַליפּטיש ליטעראַטור וואָן דעם צװייטן בית־קדש — Daniel, אָבער אויך די געשריפטן גערופן פּסבײ־גראַפיש ווי דער ערשטן בוך וואָן Henoch אָדער די Psalmen וואָן Shlomo — אַז די האָפנונג מעשיחשע אַקװײַרס זײַן דורטיקע צוגאָבנס: דין, טעכיאַס, דער אַרוסטאָמפ וואָן אַ צדק־אָרדער־נוע [Encyclopaedia Judaica, "Eschatology"]. די מענוסקריפטן וואָן די ים־מלח, אַטעסטינג די קאָמיוניטעט וואָן Qumran, קאָנפּירמען אַז בײַ דער שפּיץ וואָן אונזער צײַט געװיסע גרופּן האָטן ערװארט צװײ פיגורן אָינט, דער איינער קיניגלדיק (davidic) און דער אַנדערער אַ־קדושה־וואָלקיט (aaronid) [Encyclopaedia Judaica, "Dead Sea Scrolls"].

נאָך דער חורבן דעם צווייטן בית־המקדש אין 70 פון אונזער צייט־רעכנונג, נעמען די חכומים פון די משנה און דעם תלמוד אויף זיך און סיסטעמאַטיזירן די הנחה, און בשעת דעם ווייזן זיי זיך קלוג קעגן איר אָוווער־דריוואַלס. די רבנית ליטעראַטור האָלט אַ גרויסע מאָנניגפאַלטיקייט פון מיינונגען וועגן דער אידענטיטעט, דער קומונפט און דעם ווערק פון מעשיח, אָן צו שטעלן אַ יחיד־לעחידות {1} [Encyclopaedia Judaica, « Messiah »]. מען זעט דאָ אַרײַנקומען, לעבן דעם משיח בן דוד, די סינגולערע פיגור פון אַ משיח בן יוסף (אָדער בן אפרים), אַ קריגער גערופן צו שטאַרבן אין קאַמף אַליין דעם גאולה — דורך־ארבעטונג וואָס ערלויבט אים אַרײַנשטעלן דעם ליידן און מיסערפאָלג אין דער עקאָנאָמיע פון דער היל־מחיר [Encyclopaedia Judaica, « Messiah, Son of Joseph »].

דער עיניין Sanhédrin פון דעם תלמוד בבלי זאַמלט אַ וויכטיק טייל פון די ספעקולאַציעס וועגן דער « עת המשיח » און די « hevlei mashiah » וואָס מוזן איר פּאָרגיין: קריגן, געזעלשאַפטלעכע דיסאָרדער, מאָראַלן כּלאַפּס. דער זעלבער עיניין האָלט די בדיקה-מעשורה פאָרמולע לויט וועלן דער בן דוד וועט קומען אָיף אַ דור « גאנץ צדיק אָדער גאנץ שוגג » [Talmud de Babylone, Sanhédrin 97a-98a]. אַ שטרוקטוריש שפּאָנונג דורך־שנייט די טעקסטן: ווערט דער גאולה אָביצאָק פון דער התשובה פון ישראל, אָדער וועט זי קומען ביי דער צייט געשטעלט שטומ־שטיל פון די פּרעדיקן? דער דיבור צווישן Rabbi Eliezer און Rabbi Yehoshoua, געטרוגן אין Sanhédrin, איללוסטרירט די לענגנדיק אלטערנאַטיוו [Talmud de Babylone, Sanhédrin 97b].

די חכומים איוונטשאַולי אַנטער־שיידן סך־הכל צוויי רעגיסטערן: « אָלם הזה », די « yemot ha-mashiah » — היסטאָריש צייט פון נאַציאָנאַלער רעסטאָראַציע — און דער « עולם הבא ». אַ בדיקה-מעשורה מיינונג אַטריביוטיד צו Samuel באַהאָלטן אַז די איינציקע דיפערענץ צווישן דעם אָלם און די טעג פון משיח האָלט זיך צו דער אַפּמאַנסיפּאַציע פון דער צוקונפט צו דער עמפּירן שלטון, גזירה אָביצאָק ערדיש און פּאָליטיש פון דער גאולה [Talmud de Babylone, Berakhot 34b]. די אָרעמקייט וועט אָפּנעמן, אין דער מיטל־אַלטער, דורך Maïmonide.

אין זיין קאָד, דער Mishneh Torah, און אין זיין קומענטאַר פּון די משנה, Maïmonide (XII יארהונדערט) יְנאָרמאַלייזיד דער האָפּנונג: דער מלך משיח איז אַ מענטש סאָווערן פון דער שושלת פון דוד וואָס וועט בעקעניצן די קינגשיפּ, אויפּבויען דעם בית־המקדש און זאַמלן די גולים, אָן אַז די ערדיש סדר פון דער וועלט וועט זיין דערשטערט. ער אַרײַנטויג די אָמנה אין זיין קומונפט אָן אַ געגנער פּרינציפּ פון דער גלויבן, בשעת ער אָפּמאָטיקן די רעכנונגן פון דיט און די פאַנאַסיז אַפּאָקאַליפּטיש [Maïmonide, Mishneh Torah, Hilkhot Melakhim 11-12]. די לוו « ריאַליסטיש » קאָעקזיסטירט לענגנדיק מיט מער מיסטיש און אַפּאָקאַליפּטיש שטראָמן, באַזונדער אין דער ליטעראַטור פון די midrashim עשכלותיים און, שפּעטער, אין דער קבלה.

דער אַנטיקװאַר־צייט־יידישקײט האָט געװוסט אַ סך מסיאַנישע בעװעגונגען, אַ סך האָט זיך אַקטיװ געצײגט. דער מעשׁטדאָקומענטירטער פון די אַלע איז די מערדאָד פון Bar Kokhba (132-135 פון אונדזער צײט־רעכנונג). זיין אָנפֿירער, Simon, ווערט געקלאַפּט Bar Kokhba, „זון פון דער שטערן", אַן אַנשפּילונג צום נבואה פון Balaam וואָס קינדיגט אַן „שטערן שטייט אויף פון Jacob" [Bible hebrayish, Bamidbar 24; Encyclopaedia Judaica, „Bar Kokhba"]. די רַבאָנישע טראַדיציע באַריכטן אַז Rabbi Akiva, איינער פון די הייכסטע אויטאָריטעטן פון זיין צײט, אָלן דערקענט אין אים דעם מסיח־מלך — אַ דערקענונג וואָס אַנדערע חכמים האָבן באַװאָרן [Talmud Yerushalmi, Taanit 4:5].

די אַרכעאָלאָגיע האָט דערנײערט דעם וויסן פון דעם מערדאָד אין א גרויסער מאַס. די בריוו וואָס מ'האָט געטראָפֿן אין די הילעס פון דער מדבר־יהודה, בעסונדערש ביי Nahal Hever, ברענגן דעם אויטענטישן נאָמן פון דעם אָנפֿירער, Shimon bar Kosiba, און דעם אַדמיניסטראַטיוו־טיטל nasi („פֿירשט") פון ישׂראל; מוניטן וואָס די אָפּשטענדלעך האָבן זיך שלאָגן, טראָגן לעגעندן וואָס רופֿן אויס „פֿרײהײט" אָדער „אָסף" פון ירושׁלים [Encyclopaedia Judaica, „Bar Kokhba"]. אָן דא אַנטװאָרטן זיך דער רַבאָנישער זיקּרון און דער מאַטערﻹלער אַרכיװ: דער מסיאַנישער איבערנאָמן וואָס דער לימד שׁורה האָט דערגיבן, ליגט אַ פּאָליטישע און אַדמיניסטראַטיוו רעאַליטעט אַט אונטער לייכט פון דעם דאָקומענטן. די רוממער פֿאַרטריװב איז געװען אָרעם; דער היסטוריקער Dion Cassius שרײבט פון אַ שׁטײגע סך שטאָטער וואָס מען האָט חרב־מאך গৌন און פון טױטן, און דעם צובריךּ פון דער אָפּשׁטאַנד האָט דערדױעריק געמאַכט די רַבאָנישע שׁיױק צו אַקטיװער מסיאַניות [Encyclopaedia Judaica, „Bar Kokhba"].

אַנדערע פּיגוּרן שׁטעלן זיך אָפֿ אין די פאָלגנדע יאָרהונדערטן, און בעװײزן אַז דער דערשׁײנונג פֿון דעם פֿענאָמען האָט זיך ניט צעטײלט. אין דער V־תער יאָרהונדערט, אַ געװיסער Moïse פון Crete זאָל געמאָכט האָבן די צוגעבן צו פֿירן דעם יידן צום Aretz Yisrael אויף טװקן־פֿוס דורך דעם ים, לױט דעם צײגנישׁ פון דעם היסטוריקער Socrates פון Constantinople [Encyclopaedia Judaica, „Pseudo-Messiahs"]. אין דער VIII־תער יאָרהונדערט, אין Persish, Abu Issa al-Isfahani צינדט אָן אַן געװאָפֿנטן בעװעגונג מיט מסיאַנישן פּײַזע [Encyclopaedia Judaica, „Abu Isa al-Isfahani"]. אין דער XII־תער יאָרהונדערט, דער שׁקער משׁיח פון דעם תימן רוקט מיד Maimonides, וואָס שרײבט אַ אָפֿ דער געלעגנהײט זיין Iggeret Teiman צו טרייסטן אַ געטרױפענע קהל־ישׂראל און צו וואַרנען קעגן טױשׁן הופֿנונגן [Maimonides, Iggeret Teiman]. די מערדאָדן, אָפט באַקאַנט דורך שׁלומלים־קװעלן, צייכנן אַ ברײטן געאָגראַפֿיע פון דער הערונג, פון Maghreb ביז Mesopotamia.

די גרעסטע באוועגונג אין דער געשיכטע פון יידישן משיחיזם קריסטאליזירט זיך אין 1665-1666 אַרום Sabbataï Tsevi (Shabbetaï Tzvi), געבוירן אין Smyrne אַלעטוואס נאָך 1626. אַ אונשטאָבילע פערזענליכקייט, אונטערװורפן צו פאַזן פון עקסאַלטאַציע און דעפּרעסיע װאָס Scholem אינטערפּרעטירט דורך דער אָפטיקע פון מאַניאַק-דעפּרעסיװ פּסיכאָלאָגיע, איז Sabbataï געפּראָקלאַמירט געװאָרן משיח אין 1665 דורך Nathan של Gaza, יונגער קאַבאַליסט װאָס ווערט זיין נביא און דער תיאוֹלאָג פון דער באוועגונג [Gershom Scholem, Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah].

די פערבריטונג פון דער נױעס איז געװען בליץ־שנעל. געטראָגן דורך קאָמערציעלע און בריװ־נעצן, האָט די אַנמעלדונג פון משיח געװאָנען אין עטלעכע חדשים די קהלות פון דער אָטאָמאַן־אימפּעריע, פון איטאַליע, פון לאַנדן־וואַנדער, פון דייטשלאַנד, פון פּוילן און פון תימן, אַנרײַזנדיק אַ מאַסן־בהילות: בוסות, פאָסטן, פּאַרקויף פון מעות אין פּרידיקשן פון דער רייז קיין הלל־ארץ [Gershom Scholem, Sabbatai Sevi]. לויט Scholem, דער סיבה פון דער גרעסטקייט איז די פּרידיקונג פון דער Kabbale Lurianische, דערן לער פון tikkoun (קוסמישע תיקון) האָט פּריפּערד די גײַסטער פֿאַר אַ אָמידיקער גְאוּלָה — און נישט, װי מען האָט לאַנג געגלויבט, דורך דעם אייניקן טראַװמע פון די טויטן־לעשות פון 1648-1649 אין אוקריינע [Gershom Scholem, The Messianic Idea in Judaism].

דער סיום איז געװען גראָב. קאָנװאָקירט דורך די אָטאָמאַן־רעשויות אין 1666 און שטעלט פֿאַר דער בחירה צװישן טויט און קיבול דת, האָט Sabbataï Tsevi אמץ דן איסלאם, נעמנדיק דעם נאָמען Aziz Mehmed Effendi [Encyclopaedia Judaica, « Shabbetai Zevi »]. די אַפּאָסטאַזיע פון דעם משיח האָט אויסגעקלוקט למות אַװעקצענעוונקן די באוועגונג; אָבער אַ טייל פון די נאָגלובאַנט, אונטער דער אימפּולס משיח של Nathan פון Gaza, האָט עס רે־אינטערפּרעטירט ווי אַ װילנטאַרישער אַבstoîg פון דעם משיח אין דעם מלכות פון אומרײנע קראפטן צו זיי אויסלײַזן פון אינעוויניק — פּאַראַדאָקס פון אַ « משיח אַפּאָסטאַט » [Gershom Scholem, Sabbatai Sevi]. פון דער תיאוֹלאָגיע פון דעם פּאַראַדאָקס אַרויס געבוירן אַ סאַבּאַטאיזם מוסתר, װאָס האָט איבערגעלעבט נאָך דעם טויט פון Sabbataï אין 1676 און געגעבן דער וועלט, אין דער אָטאָמאַן־אימפּעריע, צו דער סעקטע קריפּטאָ־יידיש פון די Dönme, קיבול גראָד די אָצׁן שטעלונג אָבער באהאָלטן געהיימע גבורות [Encyclopaedia Judaica, « Doenmeh »]. די קרייז סאַבּאַטאיים האָט הינטערלאָזן אַ טיפן שפור אויף דעם יידישטום, פאַרנערונג אַ דויערנדיק מיסטראָו פון די רבנים־אָטאָריטעטן קיין דער Kabbale און די בהילות משיח.

דער עקסטרימסטער עפיזאָד פון דער סבתאיסטישער נאכפֿאָלגשאַפט איז דער פֿראַנקיזם, אַ באַוועגונג וואָס איז אנימירט געװאָרן אין פּוילן אין דער 18טער יארהונדערט דורך Jacob Frank (Yaakov Frank, געבוירן Leibowicz אַרום 1726). זיך פֿאָרשטעלנדיק ווי די ווידערגיבורט פֿון Sabbataï Tsevi, האָט Frank רעדיקאַליזירט די לערע פֿון „rettung durkh זינד": די בעדן־טיפלעכע אָבערטרעטונג פֿון דער Torhe איז געװאָרן, אין דעם לאָגיק, דער מיטל אום אָפּצושפּילן די קרעפט פֿון בעלות־ראַ און אום בעשלוניגן די גאולה [Gershom Scholem, The Messianic Idea in Judaism, „Redemption Through Sin"].

די היסטאָרישע קוואָלן באַשטעטיקן די עקזיסטענץ פֿון דער גרופּ און אירע פֿלעקסן מיט די אותאָריטעטן פֿון חברות־קדישים, וואָס האָבן אויסגעשפּראָכן קעגן די פֿראַנקיסטן די מלוקים (herem). די פֿראַנקיסטן האָבן באַקומען פֿון דעם קאַטאָליקער אותאָריטעטן די אָרגאַנִזאַציע פֿון אַלגעמײנע דיספּיוטאַציעס מיט די רבנים, בפֿרט אין Kamieniec-Podolski און אין Lwów (Lviv) אין 1757 און 1759; אין לױף פֿון דעם דיבור האָבן זיי צוריקגענומען צו איהרן אייגן די קלאַגן קעגן־יידן, דרומיט דער קלאַג פֿון ריטואַל מאָרד [Encyclopaedia Judaica, „Frank, Jacob, and the Frankists"]. אין 1759 האָט Frank און עטלעכע הונדערטער פֿון זיין אָנהענגער זיך לאַסן טויפֿן אין קאַטאָליקיזם, קלעקטיװ קונװערסיע וואָ דער עקלעזיאַסטישער אַרכיװ באַשטעטיקט דעם טראַדיציאָנעלן בעריכט [Encyclopaedia Judaica, „Frank, Jacob, and the Frankists"]. פֿארמוטט פֿון דער קירך אַליין, איז Frank געװעסן אַרעסטירט פֿאַר דרייצן יאָר אין דער וועסטונג Częstochowa, פֿאַר ער האָט אַנגעענדיקט זיין לעבן אין Offenbach, אין דײַטשלאַנד, אומגעבן פֿון אַ דינאַסטישער האָף [Encyclopaedia Judaica, „Frank, Jacob, and the Frankists"].

די אינטערפּרעטאַציע פֿון דעם באַוועגונג בלײַבט דיספּוטִרט, וואָס בעגרינדט אַ סטאַטוס „מעגלעך". Scholem האָט דאָرטן געזעען אַ קראַפט פֿון ניהיליסטישער דיסינטעגראַציע וואָס, דורך צערשטערן פֿון אינדװענדיק די טראַדיציאָנעלע רײַמען, האָט פּאַראַדאַקסאַל צוגעמאַכט עטלעכע גײַסטער צו דער מאָדערניטעט און צו דעם Enlightenment [Gershom Scholem, The Messianic Idea in Judaism]. נײַערע פֿאָרשונגען האָבן נואַנציִרט דעם תאָריע, בטוען די קומפּליקאַציע פֿון דער רעליגיעזער גרופּ און די שװערקײַט צו באַשטעטיקן ברײַטע קאַנטִנוַיטעטן מיט דער Haskalah (די יידישע Enlightenment). די נאָרמאַטיװע יידישע טראַדיציע, כּמוה איז, האָלט די זיקרון פֿון דעם פֿראַנקיזם ווי פֿון אַ סקאַנער, און דער אַרכיװ דאָקומענטירט אַ טראַיעקטאָריע פֿון אַפּאָסטאַזיע און מאַרגינאַליזאַציע; אין זײער פּונקט פֿון טרעף לייест זיך די וונד וואָס איז געלאַסן געװאָרן דורך די פֿאַרװאָסענע מעשיחישקײטן.

זיידנס צו די באַווֿעגונגען האָט זיך א לאַנגע טראַדיציע באַשעפטיקט מיטן בּערעכענען פון די דאַטע פון גְּאוּלה — פּראַקטיק בּענימט ḥishuv ha-qets, דער «בּערעכענען פון סוף». זי שטייט אויף די גניבֿ־נומערן פון ספּר Daniel, אין באַזונדערס די «צייטן, צוויי צייטן און אַ האַלבער־צייט» און די טאָג אומגעציילט ביי דער פּסיקה פון ספּר [Bible hébraïque, Daniel 7 און 12]. פֿילן עקסעגעטן און קבּלּן, טראָץ די אַנווֿארנונגן, האָבן זיך געגעבן צו דעם בּערעכענען [Encyclopaedia Judaica, «Messianic Movements»].

דער Talmud אָפן זעלבן האָט פאַרהאַלטן א מאָל דעם און דעם — אַ בּרוימע פאָרמולע פון masekhet Sanhédrin דער קאַלל די וואס «בּערעכענען די סופים», צוליב וואס דער פּאַל פון אָנגעזאָגטע דאַטן האָט סכּנה צו פַאַרצװײַפלן די נאָחים און צוריק־צוהאַלטן די גְּאוּלה אין די הertser [Talmud de Babylone, Sanhédrin 97b]. Maïmonide ווידערהאָלט דעם מיסטראָיער, הערץ אָיף דער אומפּלאַנבּער טבֿע פון קומען [Maïmonide, Iggeret Teiman]. נאָך דאָס האָט זיך דער מינהג דאַוור־געהאַלטן: דער סופֿר Nahmanide (13טער יארהונדערט) האָט פֿאָרגעשלאָגן בּערעכענונגען, און די יאָר 1648 איז ווארטנדיק געווען פֿון עטליכע קבּלּן ווי דעם מוגלך דאַטע פון גְּאוּלה, אָיף טרוי פון אָנשפּילונגען פון זוהער [Encyclopaedia Judaica, «Messianic Movements»].

די געבּונדענע דער־וועלטונגן האָבן אינציקלן די גרויסע באַװֿעגונגען און טיילװייז דער־קלערט זייערע שטאָרקע: יאָר 1666, אום וואס האָט מקום אָנטוק זבּתאי־שמחה, איז אָנגעלאָדן געווען פֿון אַפּאָקאַליפּטיש־אַרױפעס אָנגעצונדן סך־הכּל פֿון יודיש קוועלן ביז כּריסטליך מילענאַריזם דער צײַטװערק [Gershom Scholem, Sabbatai Sevi]. די געשיכטע פֿון די בּערעכענונגען פון סוף צײַגט אַלסאָ אַ דיאַלעקטיק אין זייער ציטן צװישן דער מינענץ — וואס זיך בּאַװעגט, גריזט אָנגעצינדט און איז טן גּויײם — און דער אַװעקשטעלן, וואס מוטן צו פּאַרפּאַנטערן דעם אַװעך־גיי אין גדול, לערנשאַפט אָנ מאָראַליש־טעטיקייט. דעם ספּאַנונג צװישן דער «אַקאָמפּטיזם» פֿון סוף און דער אָנעדער־פֿערזוך־פֿאַרשטעלן כּאָנסטיטוציע דער פּערמאַנענטער דער מעססיאַנור־בּאַװוסצטסין.

דער געשיכטע פון יהודישן משיחיזם אנטדעקט אן פרינציפ פון האפנונג מיט אן באמערקעוודיקער פלאַסטיציטעט. געבוירן פון דער דוידישער דינאַסטישער צוזאָג און געטראָגן דורך די נביאים, אויסגעארבעטעט דורך די אַפּאָקאליפּטיק פון דער צווייטער טעמפּל, קאָדיפיצירט און גימעסיקט דורך די חכמים פון דעם תלמוד און דורך Maimonides, האָט עס אַלטערנאטיװ אנגענומן די פאָרמן פון גדולדיקער אָפנטונג און אַקטיװער מאָביליזאַציע. Bar Kokhba, Sabbataï Tsevi, Jacob Frank מאַרקירן די העכסטן און דעם אומטיפן: יעדער שוויקנ האָט אָנגעפרובט דער קהילה, אויס‍געװעקט תיאולאָגיעס פון פּאָראַדאָקס, און פּערשטארקט בײ דן רבנים אַן דויערהאַפטיקן זינען־זאם קעגן יעדן שכל־קצור עסכאַטאָלאָגיש [Gershom Scholem, The Messianic Idea in Judaism].

אין דער מאָדערנער צײט האָט זיך דער משיחיזם אָנטדיסטריביוירט. אַ טײל האָט זיך סעקולאַריזירט, דורכטריפּלעכטיקדיק פּאָליטישע און סאָציאַלע האָפנונגען פון עמאַנציפּאַציע און פון רעפּאַראַציע פון דער וועלט — דער באַגריף tikkoun ʿolam האָט אַ נײע באַשערט געהאַט [Encyclopaedia Judaica, „Messiah"]. דער ציאָניזם, אין זײנע לײקע פאָרמן, איז געװען געלעזן פון עטליכע אלס אַ וועלטלעכע אומשטעלונג פון דער דרתּנה פון תשובה, ווען דער דערנעבן רעליגיעזע שטראָמונגען, אין נאַכפאָלגונג פון די rabbis Kook, האָבן אומגעקערט ינטערפּרעטירט דעם דרתּנה אין לאַנד ישראל אלס דעם „אָנהייב פון דער שפּראָסן פון אונדזער גאוּלה" [Encyclopaedia Judaica, „Messianism"]. אַנטקעגן, האָבן אולטרא‍אָרטאָדאָקסע שטראָמונגען איבערגעהאַלטן דער דרתּנה אַ שטרענג אויבערנאַטירלעכער גאוּלה, אַבזאגן זיך צו בַײלן דעם סוף. נאָך אָיסלעצטן, האָבן עטליכע טענדענצן פון דער Habad-Lubavitch בעװעגונג אויפגעװעקט די משיחיזם־האָפנונג אַרום די פיגור פון איר לעצטן rebbe [Encyclopaedia Judaica, „Habad"].

אָיס דעם בלייבט דער משיחיזם, לויט Scholems פאָרמולירונג, צוגלייך דער גרייטקײט און די שװאַכקײט פון דעם יהודנטום: גרייטקײט אַ האָפנונג וואס ווײגערט זיך צו פּאַסיװן צום שלעכטן פון דער וועלט, שװאַכקײט אַ דרתּנה שטענדיק באדרויט דורך אונגעדולט און דורך ענטטױשונג. צװישן דער מעמוּריע פון פּרוקלאַמירטע גאוּל־מענער און דעם אַרכיוו פון זײערע שאַפנונגען, לייענט דער היסטאָריקער די פּערזיסטענץ פון אַ פרײג וואס איז ניט דערשלאָסן: זי אַזוי פון אַ פאָלק וואס, זינט דריי טויזנט יאָר, האָט די צוקונפט געמאַכט דעם ארט פון זײן זינקײט.