Lois Alimentaires

דער שכלים־גרונד פון די עסן־גזירות איז געפונען אין צוויי גרויסע טעקסטן פון דער Torah, מיט נאָנט־אָן־איינס פֿאָרמולירונגען, אָבער ניט איינס־זעלביג: קאַפיטל 11 פֿון Leviticus און קאַפיטל 14 פֿון Deuteronomy. די אַבשניטן שטעלן דער אונטערשײד צווישן ערלויבטע און פֿאַרבאָטנע חַיּוֹת לאַמ זלא־מלאך זיך גוף־לײך קריטעריוומען. פֿאַר די פיר־פיסיקע ערד־חַיּוֹת, זענען דערלויבט די וואס האָבן א געשפּאַלטן שוה־טראָפן און וואס קעופ:ען: אַזוי גוי, שאָף, ציג. דער חַזִּיר, וואס האָט א געשפּאַלטן שוה־טראָפן אָבער קעוועט ניט, זאָלן אויך דער גָּמָל, דער שמײַנדל און דער שַׁפָּן, וואס קעוועטן אָן א גאַנץ־שפּאַלטן שוה־טראָפן, זיינען מפורשות פֿאַרבאָטן.

פֿאַר די וואסער־שטומ, איז דער קריטעריום דער צוזאַמנשטעל פֿון פֿלאָסן און שופּקלעך; די קרוּסטאַצעאַנס, מאָלוסקן און פֿיש אָן שופּקלעך זיינען פֿאַרבאָטן. די פֿיגלעך מאַכן ניט קיין געגנשטאַנד פֿון א דעפֿיניציע דורך קריטעריוומען נאָר פֿון א ליסטע פֿון פֿאַרבאָטנע מינים — ראָובער־פֿיגל און קאַרעגנע פֿיגלעך אן עס. די אינסעקטן זיינען פֿאַרבאָטן, מיט אַן אַוסנאַם פֿון קוואַלקע געהייסענע שפרינגן. דער Torah וועלט אָן דעם גאַנצן שטומ מיטן א תֵאוֹלאָגישן מאָטיוו וואס גײט איבער אָלעם: Isroel מוז זיך הײליקן און «זיין הײליק», ווײל ער איז אָפּגעשיידן פֿאַר זיין Gott. צוויי פֿאַרבאָטן פֿונדאַמענטאַל גײן דורך אַלע די קערנעס: די וויתור פֿון בלוט, וואס איז געהאָלטן פֿאַר טראָגן די לעבן, און דער פּראָהיביציע — פּעם־דרײַ — פֿון «קוכן א בָּקְרַיִם אין דער מילך פֿון זײַן מוטער», מטריץ פֿון דער צוקונפֿט־שטײ פֿון פֿלייש און מילך.

דער ביבלישער טעקסט, עליפטיש, איז געווען אנטװיקלט, סיסטעמאטיזירט און געמאכט אַנווענדבאר דורך די מונדלע טראדיציע קאדיפיצירט אין דער Mishna (קרוב צו 200 פון דער געמײנער צײטרעכנונג) און דנשיער אין די צװײ Talmuds. דער טרייטאַט Houllin („פּראָפאַנע", דאס הײסט די חיות שלוכטיד אַרויס פון טעמפל) איז געװארן דאס האַרץ פון דער שפּײז‐געזעץ: אַלט רעגלט עס די שחיטה, דעם בדיקה פון די עדרים און די קאַזוויסטיק פון דער אַנטלאָבטער פלײש. עס איז דאָרט וואו ניצנדט זיך אויס די she'hita, דער שלוכטן דורך גיך און שאַרף סעקציע פון דער טראכעא און דעם עזאָפאַגוס מיט הילף פון אַ בלאַט פּערפעקט גלאַט, דעסטינירט צו מינימאַלייזן דעם לײדן און צו סיכערן דעם פלוס פון בלוט.

די חכמים פּרעצייזירן אויך די אינספעקציע פון דער חיה (bedika) צו דיטעקטן די ווונדן וואס מאַכן די בעשמה אומגיקסעצט (terefa), דעם זאַלצן און דעם שפּילן דעסטינירט צו עקסטראַקטן דעם רעזידואַל בלוט, און דער עקסטענשן פון דער פּסוק װעגן דעם בכדי אין אַ אַלגעמיין סעפּאַראַציע פון דעם פלײש און דער מילך — ביז צום פאָדערונג פון דיסטינקטן ווערקצויג און דעם פּעריידז פון וואַרטן צװישן די צװיי קאַנסומציע. דער Talmud עלאַבאָרירט אויך קאַטעגאָריעס רעגוליּרנדיג דעם קאָנטאַקט מיט ניט־ייִדן: דער ווײן (yayin nessekh און stam yeinam), דאס בראָד, דער ייל, די געקאָכטע שפּײזן. די ארכיטעקטור מאַכט פון דער טיש אַ שטעלע פון גרענעץ זאָ ווי פון קדושה.

אונטערן רוימישן קייסערטום זײַנען די יידישע שפּײַזיקע פּראַקטיקן געווען איינס פון די מערקמאַלן, דורך וועלכע די פּאַגאַנישע שרײַבערס האָבן דערקענט — אָפֿט אויך פֿאַרלאַכט — ישׂראלס באַזונדערקייט, כּאַשר דאָס אַנטהאַלטן פֿון חזיר איז שוין ספּריכוואָרטלעך געוואָרן. נאָר די שפּײַזיקע אויספֿירונג האָט זיך אויך אײַנגעשריבן אין אַ יורידישן ראַמען. דאָס קייסערלעכע רעכט, בפֿרט נאָך דער פֿאַרקריסטלעכונג פֿון קייסערטום, האָט אַלץ ענגער אַרומגערינגלט דאָס יידישע לעבן, אַרײַנגערעכנט זײַנע ריטועלע און קולטועלע דימענסיעס, ווי עס האָט באַגרינדעט די אַרבעט פֿון דורכגיין די נאָרמאַטיווע מקורות, וואָס האָט דורכגעפֿירט Amnon Linder [Linder, 1987].

דאָס קריטישע צוזאַמענגיסן פֿון די רוימישע און ביזאַנטינישע לעגיסלאַטיווע טעקסטן וועגן יידן ווײַזט, ווי שטאַרק די אָנדערקענונג פֿון אַ לויבלעכן סטאַטוס פֿאַרן יידנטום האָט קאָעקסיסטירט מיט וואַקסנדיקע אײַנשרענקונגען; די אונטערשיידיקע פּראַקטיקן, צווישן זיי דאָס עסן, האָבן מיטגענומען אין דער דעפֿיניציע פֿון אַ קהילה, וואָס איז צוגלײַך געעדלט און באַוואַכט געווען [Linder, 1987]. דער כּשרער טיש, אין דעם אַרום, איז ניט בלויז געווען אַ זאַך פֿון היימישער פֿרומקייט: ער האָט אויך אָנגעהערט צו אַ עפֿנטלעכן אָרדענונג, וואָס דאָס מאַכט האָט זיך אָנגעמאָסטן צו קענען — און אָפֿט אויך צו באַגרענעצן.

דער מיטלאַלטער איז געווען דער צייטאַלטער פון קאָדיפיקאַציע. מײַמוניד (Rabbi Moché ben Maïmon, 1138–1204), אין זיין Mishné Torah, אָרגאַניזירט די גאַנצע שפּיז־געזעץ קאָדעקס אין קלאָרע טראַקטאַטן — „פאַרבאָטנע שפּײַזן", „ריטואַל שחיטה" — אַנטפערנט פון דער טאַלמודישער מאַטעריע זיר דיאַלעקטישן פאָרם צו דערציִן קלאָרע רעגלן. ער האָט אויך פאָרגעשלאָגן, אין דעם Guide des égarés, אַ ראַציאָנאַלע לעזונג פון די פאַרבאָטן, דארין זעענדיק בעסטן קאָנטעמפּלאַציע פון מאָטראַציע און היגיענע, קיין מאָל נישט רידוצירט דיא געזעץ צו איר לכה זענע אַפּאַרענטן סיבות.

די קאָדיפיקאַציע האָט גיפּיקט אין ז׳טן יאָרהונדערט מיט דעם Shulchan Aruch פון Rabbi Yossef Karo (1488–1575), דערן סעקציע Yoré Dé'a פיקסט פֿאַר יאָרהונדערטער די נאָרמן פון שחיטה, פון זאַלצונג, פון אַװעקטרעננונג פאָן פלײש־מילך און פון כשרות וויין. די גלאָזן פון Rabbi Moché Isserlès (אַרום 1530–1572) האָבן צוגעגעבן די אַשכנזים ברײַכיקייטן, מאַכנדיק פון דעם ווערק דער גמײנזאַמער רעפֿערענץ פון גאַנץ יידישע וועלט. אַרום די קאָדן האָט זיך אַנטוויקלט אַ ריזיקע ליטעראַטור פון Responsa, וואָ יעדע דור האָט אַדאַפּטירט די פּרינציפּן צו לאָקאַל־וויקליכקייטן — נײַע שפּײַזן, נײַע טעכניקן, נײַע מינן באַגעגנט מיטן לויף פון מיגראַציע.

דעם אָבֿן פון קאַשרות האַלטן האיז געמייניש אַ גאַנצע סאָציאַלע ינפֿראַסטרוקטור געדארפֿט: אַן אַנגענומענער שוחט וואס איז אויסגעלערנט און קאָנטראָלירט, בוטשערייען וואָס זיינען באַוואַכט, אובּפֿزעער (mashgi'him), און דעטאַילירטע קהילה־רעגולאַציעס. אין פֿאָר־מאָדערנער אייראָפּע האָט די קהילה דעם דינסט אָרגאַניזירט און אָפֿט דורך אַן ינדירעקטער טאַקס אויף קאַשער־פֿלייש פֿינאַנציִרט — די gabelle אָדער korobka — וואס איז געווארן אַיינער פון די הויפּטסיכ פֿיסקאַלע רעסורסן פון די קהילות און, מאַנגלמאָל, אַ קוועל פון ינערלעכע קאָנפֿליקטן.

די קאָנטראָל פון פֿלייש איז דעמאָלט געווען אַ שאַלה פון מאַכט כמעט אַזוי ווי פֿון דייוות: עס האָט געבונדן יעדן משפּחה צו דער ראַבּינישער און קהילה־אַוטאָריטעט. די אָרגאַניזאַציע, רימאַרקאַבלי סטעביל, געפּינט זיך פֿון די קהילות פון פּאָלין־ליטװאַן ביז צו די ספּאַרדישע קהילות וואָס זיינען אומגעבן דעם מיטלדיק־ים. קאַשרות איז אַלטזאָ ניט געווען אַן פּריוואַט־זאַך: זי האָט אַרומגעשטאַלטן די עקאָנאָמיע, די פֿיסקאַליטעט און די סאָציאַלע היררארכיע פון דער טראַדיציאָנעלער ייִדישער וועלט, און האָט דעם בוטשער־הענדל און די שחיטה־שטוב צו ינסטיטוציעס אָנגעמאַכט וואס זיינען אַזוי צענטראַל ווי די שול און די שול.

דער אָפנען פון מאָדערנע געזעלשאַפטן שטעלטע די עסן־געזעצן אין דער מיטן פון אַ דילעמע: ווי צו פאַרגלײַכן די ערגעבנקייט צו אַ טרענן־דיסציפלין מיט די בירגערלעכע אַנטייל אנגעבאָטן דורך די יעממנציפאציע? די שטעט־האַפנס און האַנדל־שטעט פון דעם אַכטצנטן יארהונדערט בוטן אַן אָפטשטייער פון דער עלטער שיש־קאַנטן. די שטודיום פון Lois Dubin וועגן די ייִדן פון דער פרייער האַפן־שטאַט Trieste, אונטער דער מאָנארכיע פון Habsbourg, ווײַזט אַ קהילה אַנגעשטענדיג אין אַ טיפן אַקולטוראציע בעת הנ"ל פארהאַנדלנדיק דעם באַהאַלטן פון אַלע אינסטיטוציעס און טראַדיציאָנעלע אַקטיװיטעטן [Dubin, 1999].

אין דעם סוג פון קאָסמאָפאָליטישן און מערקאַנטיל־מילאָ, די שאָלע פון קאַשער־פלײש, ווײַן און עסן געטיילט מיט ניט־ייִדן איז געװאָרן דער קאָנקרעטן אָרט וואָס מען האָט אָסצשפּילט די באַלאַנץ צװישן אָפנקייט און ערגעבנקייט [Dubin, 1999]. דער נײַנצנטן יארהונדערט האָט רדיקאַלירט דעם דיון: דער דזשודאָיזם־רעפאָרמירט־גבוער האָט אָפגעשטעלט די חובה פון די עסן־געזעצן, מיינט כ'ער זײַן ניט־קאַמפּאַטיבל מיט אַ אוניװערסאַליזם, בזמן וואָס דער אָרטהאָדאָקסער־שטרום האָט זיי גערעכט אַנצעגן אַ שטוץ פון דער פאַרװידערשטאַנד קעגן דער אַסימילאַציע. די קאַשרות איז אַזוי געװאָרן אַ רעװעלער: לויט אַז מען האָט זיי האַלטן, אָדער דעם באַלאַנס אָדער אָפגעגעבן זיי, מען האָט באַװיזן אַ אַנדערש־צופאַסונג פון וואָס דארף זײַן דער מאָדערנער ייִד.

Maimonide — Rabbi Moché ben Maimon (Rambam) (1138–1204) — געבוירן אין Cordoue, דאָקטער און פילאָסאָף וואָס איז געווען אַקטיוו אין Ägypten, ער איז געווען דער גרעסטער מיטלאַלטערלעכער קאָדיפיקאַטאָר פונעם געזעץ. אין זיין Mishné Torah, האָט ער אָפּגעשטעלט די מאַטעריע פון פארבאָטענע עסנוואָרג און ריטואַלן שחיטה אין אַ קלאָרע סיסטעם; אין די Guide des égarés, האָט ער פארגעשלאָגן אַ פאַרנונפטיקע אינטערפּרעטאַציע פון די עסנוואָרג פארבאָטן. זיין שאַפֿן בלייבט די שאַרנדיק צווישן דעם Talmud און די שפּעטערע קאָדעס.

Rabbi Yossef Karo (1488–1575) — געבוירן אין דער Iberian peninsula אום די צייט פון דער גזירה, גלותיי ביז Safed, האָט ער געשריבן דעם Beit Yossef און דעם Shulchan Aruch, וואָס זיין סעקציע Yoré Dé'a שטעלט נאָך היינט די כללים פון קשרות: שחיטה, דער זאלצן, דער טייל פון פלייש און מילך, קשרות פון וויין. זיין אויטאָריטעט האָט זיך אָנגעזעצט בייַ דעם גאַנצן ייִדישן וועלט.

Rabbi Moché Isserlès (Rema) (אום 1530–1572) — Rav פון Cracow, האָט ער צוגעלייגט צו דעם Shulchan Aruch זיינע גלאָזן (די Mappa) וואָס האָבן אונטערגעהאַלטן די Ashkenazi מנהגים. דורך אים איז דער séfardi קאָדע פון Karo געווארן דער קאָמוני טעקסט פאַר ביידע גרויסע וועלטן פון יהדות. זיינע הלכות וועגן עסנוואָרג און שחיטה בלייבן נאָרמאַטיוו אין דער Ashkenazi טראַדיציע.

Amnon Linder (געבוירן 1937) — ישׂראַלער היסטאָריקער, סּפּעציאַליסט אין די פארהעלטנישן צווישן יהדות און מאַכטן פון שפּעט־אַנטיקווארן. זיין קריטיש אַדיציע פון די רעמיש אימפּעריאַלע געצעצלעך־טעקסטן וועגן יידן [Linder, 1987] האָט אַ נייע פאַרשטייניש געברענגט פון דער פּעגלערן־פרעים וואָרין יידישע פּראַקטיקן זענען אריין־נישמה, אַרייַן־נישמה זייער איינציקקייט פון עסנוואָרג, אין דעם אימפּ׳יר.

Lois C. Dubin (טאָגן ניט בקנויער) — היסטאָריקערין, סּפּעציאַליסטקע אין Haskalah יהדות און עמאַנציפּאַציע. איר לערנונג וועגן יידן פון דעם פריי־האָפן Trieste [Dubin, 1999] האָט פארווויזן ווי אַ סחורה־קהל האָט סידור געשטעלט אַקולטאַרציע און גנבות־הדעות צו טראַדיציאָנעלן אינסטיטוציעס, בילחש די מאָדערנע שאָלות פון דער טיש און דער שמוג אין קאָסמאָפּאָליטן קאָנטעקסט.

פון פסוקים אין לווייקראָ ביז דעבאַטן פון דער עמאַנציפאַציע, די קאַשרות־געזעצן אַנטדעקן אַ בימערקנספערטער קאָנטינואַטעט פאַרבונדן מיט אַ בלײַבעדיקער טרַאָנספאָרמאַציע. זיי זײַנען געבוירן געווארן פון אַן אימפעראטיוו פון קדושה, האָבן זיך פארוואַנדלט אין אַ יורידיש סיסטעם פון אַ ילוקל דקות אונטער דער פעדער פון די חכמים, האָבן זיך פארלייביקט אין קהילה־אינסטיטוציעס — שחיטים, קאַשער־בוציעס, טאַקסן — און האָבן דער סוף אָפנטרעפן, אין דער מאָדערנער צײַט, די פּרובירונג פון אינטעגראַציע. שטענדיק, האָבן זיי דעם טיש צו אַ אָרט פון זיכרון און גרענעץ געמאַכט, ווו מען זאגט, טאָג אַדער טאָג און מאָל אַדער מאָל, די השתייכות צו ישראל. ללימוד קאַשרות־געזעצן אַ, ס'איז דאָס אַ לעזן פון יידישער געשיכטע דורך דעם מערשט אַלטעגליקעם פון אירע שורות: וואָס מען בריינגט צו זיין מויל.