Joseph Samuel Bloch

Au seuil du XXe siècle, alors que l'Empire austro-hongrois entrait dans la phase la plus aiguë de ses tensions nationales et confessionnelles, la figure de Joseph Samuel Bloch s'impose comme celle d'un homme-charnière : rabbin formé à la tradition talmudique, savant rompu à la philologie orientale, journaliste combatif et parlementaire engagé. Joseph Samuel Bloch fut un rabbin, homme politique, journaliste et combattant autrichien contre l'antisémitisme, en particulier contre l'accusation du sang, ou crime rituel — l'allégation selon laquelle les Juifs utiliseraient le sang de chrétiens dans le rituel de la Pâque.

Sa vie épouse les contradictions d'un judaïsme d'Europe centrale tiraillé entre l'assimilation, le nationalisme allemand et le sionisme naissant. Né dans la périphérie galicienne, mort dans la capitale viennoise, Bloch incarne une trajectoire d'ascension intellectuelle et de mobilisation publique caractéristique d'une génération qui crut pouvoir défendre les droits des Juifs par la plume, le prétoire et la tribune parlementaire. Ce Grand Livre se propose de restituer, à partir des sources documentaires de référence et des écrits qu'il laissa lui-même, le portrait d'un homme qui fit de la défense du judaïsme l'objet central de sa vie publique.

Joseph Samuel Bloch naquit dans la province orientale de l'Empire, dans une bourgade marquée par une vie juive traditionnelle dense. Joseph Samuel Bloch naquit le 20 novembre 1850 à Dukla, en Galicie, dans l'Empire autrichien — aujourd'hui en Pologne — et mourut le 1er octobre 1923 à Vienne.

L'enfance de Bloch fut placée sous le signe d'une précocité intellectuelle remarquable, particulièrement dans l'étude des textes sacrés. Bloch montra dès l'enfance une connaissance stupéfiante du Talmud, et après une période de préparation rabbinique et générale itinérante, il étudia à Zurich et à Munich, où il fut promu docteur en philosophie à Zurich en 1875. Cette double formation — d'une part la science rabbinique héritée du monde galicien, d'autre part la culture universitaire allemande et la philologie — constituera le socle de son autorité ultérieure. Elle lui permit de se mouvoir avec aisance dans deux univers : celui de la tradition juive et celui de l'érudition académique, dont il saura plus tard tirer parti pour confondre ses adversaires.

À l'issue de ses études, Bloch entama une carrière rabbinique itinérante, typique des cadres religieux de son temps. Il fut prédicateur à Rendsburg, rabbin à Kobylin, à Brüx, puis de 1877 à 1883 à Floridsdorf près de Vienne, avant de s'établir à Vienne. Cette installation aux portes de la capitale fut décisive : elle le plaça au cœur du débat public autrichien au moment précis où l'antisémitisme politique connaissait une montée spectaculaire.

L'installation de Bloch dans la banlieue viennoise coïncide avec son insertion dans les institutions intellectuelles juives de Vienne. Après avoir officié dans des communautés provinciales, il devint rabbin de la banlieue viennoise de Floridsdorf et enseignant au Beit ha-Midrash de Jellinek. Adolf Jellinek dirigeait alors l'un des principaux foyers d'étude du judaïsme à Vienne, et l'association de Bloch à ce milieu confirme son insertion dans l'élite religieuse et savante de la capitale.

C'est dans ce contexte que se forge sa singularité : Bloch ne se contente pas du rôle traditionnel de desservant d'une communauté. Homme de la parole publique, il s'adresse aussi au monde ouvrier et trouve dans les textes juifs une matière d'enseignement social. Bloch assista à plusieurs réunions tenues par des ouvriers et donna avec un certain succès des conférences sur les principes talmudiques du travail et sur les classes laborieuses dans l'Ancien Testament. Cet intérêt social trouvera un prolongement écrit, notamment dans une étude socio-talmudique consacrée à la réforme de l'assistance aux pauvres et du droit de domicile à Vienne, publiée en 1884. Bloch entendait ainsi démontrer que la tradition juive recelait une pensée sociale capable de dialoguer avec les débats contemporains, et non un corpus archaïque coupé du monde moderne.

L'épisode qui assura à Bloch une notoriété européenne fut son affrontement avec le théologien August Rohling, dans le sillage du procès de Tiszaeszlár. À l'époque, l'antisémitisme prenait de l'ampleur en Autriche, et la tension culmina avec le procès retentissant, en 1882, de quinze Juifs de Tiszaeszlár accusés d'avoir assassiné une jeune fille de quatorze ans, Esther Solymosi, pour utiliser son sang lors des cérémonies pascales à venir.

L'intervention de Rohling, professeur à la faculté de théologie catholique de Prague, donna à Bloch l'occasion d'une riposte foudroyante. Lorsque August Rohling, de la faculté de théologie catholique romaine de l'Université de Prague, prétendit qu'il pouvait prouver sous serment la réalité du rituel sanglant, Bloch riposta dans une série d'articles où il l'accusa d'ignorance et de tromperie, ce qui conduisit Rohling à le poursuivre en diffamation.

La stratégie de Bloch fut à la fois polémique et savante. Il contesta la compétence de Rohling comme érudit, l'accusa de mentir, et lui offrit 3 000 florins pour la traduction d'une page tirée au hasard du Talmud. Le défi était redoutable : il visait à exposer publiquement l'incapacité de Rohling à lire les textes mêmes qu'il prétendait dénoncer. L'érudition mobilisée par Bloch s'appuyait sur les plus hautes autorités orientalistes de son temps. Forcé par l'opinion publique de poursuivre Bloch en diffamation, Rohling s'adjoignit l'aide de deux antisémites qui ne purent assister au procès, tandis que Bloch recruta les orientalistes respectés Theodor Nöldeke et Karl August Wünsche, qui démolirent entièrement les prétentions académiques de Rohling ; même Paul de Lagarde condamna les ouvrages de Rohling.

L'issue fut une déroute pour l'accusateur antisémite. En 1885, peu avant l'ouverture du procès, Rohling retira sa plainte après que Bloch eut réuni une masse considérable de documents contre lui ; il dut payer les frais du procès, perdit sa chaire universitaire et quitta la scène publique, tout en continuant néanmoins à publier des écrits antisémites. Le retrait fut interprété comme un aveu d'impuissance. Bloch parut alors au premier plan avec une série d'articles où il accusait ouvertement Rohling d'avoir proposé de se parjurer volontairement et le dénonçait comme totalement ignorant de la science talmudique ; après plusieurs tentatives pour retarder la procédure, Rohling préféra se retirer, reconnaissant ainsi tacitement sa défaite.

Le prestige acquis dans l'affaire Rohling propulsa Bloch dans la vie politique. Bloch fut élu en 1884, 1885 et 1891 au Parlement autrichien dans une circonscription de Galicie majoritairement juive, et fut le premier parlementaire à faire des affaires juives sa préoccupation politique principale, se considérant comme un interprète et un défenseur de la pensée juive auprès du public non juif. Cette circonstance constitue l'une des grandes originalités de sa carrière : là où d'autres députés juifs s'intégraient dans des formations libérales ou nationales sans afficher leur appartenance, Bloch revendiquait explicitement un mandat de représentation des intérêts juifs.

Son élection s'inscrivait dans le contexte d'une vacance dans la représentation galicienne. Après la mort, à Cracovie en 1884, du grand-rabbin S. Schreiber, Bloch devint député. Au Reichsrat, il fut un orateur redouté. Brillant orateur tant dans les associations ouvrières qu'au Reichsrat (1883-1885 et 1891-1895), il s'employa à éclairer le monde non juif sur l'essence du judaïsme. Selon la source autrichienne consultée, son activité parlementaire et son combat journalistique formaient les deux faces d'une même entreprise : faire reculer le préjugé par la connaissance.

Bloch prolongea ce combat sur le terrain doctrinal des débats internes au judaïsme. Il fut cofondateur de l'Union austro-israélite et fondateur, durant des décennies éditeur et rédacteur, de l'« Oesterreichische Wochenschrift », qui s'opposa d'abord au nationalisme allemand juif, puis aussi à la politique de Theodor Herzl. Sa pensée sur la question nationale est exposée dans son ouvrage de 1886 consacré au conflit national et aux Juifs en Autriche.

Au-delà de la tribune parlementaire, Bloch fit du journal son arme de prédilection durable. En 1884, il fonda un hebdomadaire, la « Dr. Blochs Oesterreichische Wochenschrift », destiné à combattre l'antisémitisme, qui exista jusqu'après la Première Guerre mondiale, et il établit également l'Union austro-israélite, devenue à partir de 1921 l'Union des Juifs germano-autrichiens. Cette double fondation — un organe de presse et une organisation de défense — témoigne d'une conception institutionnelle de la lutte : il ne suffisait pas de réfuter ponctuellement les calomnies, il fallait des structures pérennes.

La vocation de l'hebdomadaire était clairement définie. En 1883, Bloch fonda un périodique, l'« Oesterreichische Wochenschrift », dans le but de défendre les droits politiques des Juifs, de réfuter les attaques injustes et d'inspirer à ses lecteurs courage et foi dans le conflit qui leur était imposé. Le journal s'inscrivait aussi dans une rivalité idéologique précise : selon la Deutsche Biographie, l'« Oesterreichische Wochenschrift » (1884-1921) fut conçue par Bloch comme un pendant à la « Deutsche Wochenschrift » de Heinrich Friedjung.

Le combat de Bloch contre le mythe du crime rituel ne faiblit pas après l'affaire Rohling. Une nouvelle attaque, en 1893, déclencha une riposte judiciaire victorieuse. Lorsqu'en 1893 le converti Paulus Meyer, rémunéré par le curé Joseph Deckert, affirma dans l'édition du 11 mai du journal Vaterland qu'un groupe de rabbins russes avait commis un meurtre rituel en sa présence à Lentschna, Bloch, au nom des enfants de ces rabbins, fit engager des poursuites contre Deckert, Meyer et l'éditeur du journal ; le 15 septembre, le procès révéla la conspiration et les trois accusés furent condamnés à des peines de prison.

L'œuvre écrite de Bloch couronna cette activité. Bloch publia un recueil des expertises qu'il avait préparées pour le procès dans son ouvrage Israel und die Voelker (1922 ; Israël et les nations). La même année parut son grand témoignage autobiographique. Selon la Deutsche Biographie, parmi ses œuvres figurent une étude socio-talmudique sur la réforme de l'assistance aux pauvres et du droit de domicile à Vienne (1884), un essai sur le conflit national et les Juifs en Autriche (1886), et les « Erinnerungen aus meinem Leben » en deux volumes (1922, couvrant la période jusqu'en 1893).

À la frontière entre l'archive et la mémoire transmise, la figure de Bloch demeure inscrite dans les lieux du souvenir juif viennois. Sa tombe se trouve au cimetière central de Vienne, le Wiener Zentralfriedhof. La trace matérielle de sa mémoire s'étend au-delà : selon la Deutsche Biographie, un buste de Bloch dû au sculpteur Gustinus Ambrosi est conservé au Musée national de Jérusalem, signe de la reconnaissance qui s'attacha à son nom au sein du monde juif.

La singularité historique de Bloch tient à la conjonction, rare pour son époque, de la science rabbinique, de l'érudition philologique et de l'action publique. Il fut, selon les dictionnaires de référence, le premier parlementaire à assumer ouvertement la défense des intérêts juifs comme axe principal de son mandat, faisant de lui une figure pionnière d'une politique juive autonome au sein des institutions impériales. Ses positions le placèrent toutefois à contre-courant de mouvements appelés à un grand avenir : opposé au sionisme herzlien, il défendait une voie d'intégration dans la citoyenneté autrichienne, fondée sur l'éclaircissement réciproque et la défense juridique. L'histoire ultérieure de l'Europe centrale devait montrer la fragilité de ce pari ; mais elle ne saurait effacer le courage d'un homme qui, dans l'affaire Rohling, sut retourner les armes de l'érudition contre l'imposture savante de l'antisémitisme.

La trajectoire de Joseph Samuel Bloch, du shtetl galicien de Dukla aux bancs du Reichsrat viennois, résume une page entière de l'histoire des Juifs d'Europe centrale. Rabbin, savant, journaliste et député, il fit converger des registres habituellement séparés au service d'une seule cause : la défense de la dignité et des droits du judaïsme face à la montée de l'antisémitisme. Son triomphe contre August Rohling demeure l'un des épisodes les plus éclatants de cette résistance par le savoir, où la philologie devint un instrument de justice. Fondateur d'un journal qui survécut près de quarante ans et d'une union juive qui lui survécut, Bloch laissa des institutions autant que des écrits. Confronté aux courants nationalistes et sionistes de son temps, il défendit jusqu'au bout une conception de l'émancipation par l'intégration éclairée. Si l'histoire a démenti certaines de ses espérances, elle conserve l'image d'un homme qui plaça la connaissance au cœur du combat civique.