משפּחה Sierra

Rome n'est pas une ville juive ordinaire. Sa communauté, l'une des plus anciennes d'Occident, remonte à l'époque républicaine, antérieure même à la destruction du Temple. Elle accueillit ensuite, au fil des siècles, des vagues successives de réfugiés : juifs du sud de l'Italie, juifs séfarades chassés d'Espagne en 1492, nouveaux-chrétiens portugais en quête de retour au judaïsme, ashkénazes fuyant les persécutions d'Europe centrale. Le ghetto de Rome, institué en 1555 par la bulle Cum nimis absurdum du pape Paul IV et aboli par les troupes françaises en 1798 avant d'être rétabli, puis définitivement levé lors de l'unification italienne, fut pendant trois siècles le cadre de vie de cette communauté composite, tissée de rites différents — rite romain, rite séfarade, rite ashkénaze.

C'est dans cet environnement que naît Sergio Joseph Sierra le 23 décembre 1923. La Rome juive de l'entre-deux-guerres est une communauté relativement intégrée dans la société italienne, non sans tensions : le fascisme montant distille dès les années 1920 un antisémitisme diffus qui se précisera, en 1938, avec les lois raciales. Le jeune Sergio Joseph reçoit une double formation, rabbinique et universitaire : il s'inscrit au Collegio Rabbinico Italiano — la grande école rabbinique d'Italie, fondée au XIXe siècle — et à la Faculté des lettres de la Sapienza, où il se spécialise en lettres classiques. Cette double appartenance, au monde des textes hébreux et au monde de la philologie gréco-latine, définit d'emblée l'homme qu'il deviendra : un érudit autant qu'un pasteur, un intellectuel autant qu'un administrateur communautaire.

Sa formation s'achève en 1948-1949, au lendemain d'une guerre qui a décimé le judaïsme européen. Le Collegio Rabbinico Italiano lui confère son ordination rabbinique, et c'est à ce moment précis que l'histoire l'appelle : non dans la capitale, mais dans une ville du nord meurtrie, Bologne, dont la communauté juive est à reconstruire de fond en comble.

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Lorsque le jeune rabbin Sierra arrive à Bologne en septembre 1948, il est le premier à y exercer cette charge depuis la fin de la guerre. Ce qu'il trouve dépasse l'affliction ordinaire d'une communauté appauvrie : le temple de la Via Gombruti n'est qu'un amas de décombres, détruit par les bombardements et les destructions de l'occupation nazie ; une grande partie des membres de la communauté a été assassinée dans les camps d'extermination. Des vivants, il en reste peu. Des institutions, presque plus rien.

La tâche de Sierra est double : spirituelle et matérielle. Du côté spirituel, il lui faut rassembler les survivants épars, reconstituer un calendrier liturgique, restaurer les pratiques religieuses que la clandestinité et la terreur avaient interrompues, éduquer une nouvelle génération dans un judaïsme dont les parents avaient parfois perdu les repères. Du côté matériel, il lui faut obtenir des financements, organiser des travaux, superviser la reconstruction physique du lieu de culte. Ce travail est celui de la piété en acte — non la piété du retrait contemplatif, mais celle de l'engagement concret dans la vie de la communauté, ce que la tradition juive nomme le soin apporté à la kehila, à l'assemblée des vivants.

En septembre 1954, le nouveau temple de la Via Gombruti est inauguré. La cérémonie réunit des rabbins, des fidèles, des représentants de l'administration locale et l'ambassadeur d'Israël en Italie, M. Sasson. Pour la communauté de Bologne, c'est bien plus qu'une inauguration architecturale : c'est une renaissance symbolique, la preuve que la destruction nazie n'a pas eu le dernier mot. Sierra en est le principal artisan. Un contemporain, le président de la communauté de l'époque, Eugenio Heiman, écrira que sous son rabbinat, la communauté eut un assimat, une école et une vie religieuse structurée — des biens qui avaient disparu dans la tourmente. L'engagement de Sierra pendant ces onze années exprime une vertu que le judaïsme place au cœur de sa vision du monde : la tikkoun olam, la réparation du monde — non comme métaphore abstraite, mais comme travail quotidien de reconstruction d'une vie humaine et collective là où tout a été détruit.

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En 1960, Sergio Joseph Sierra est nommé grand rabbin de Turin. La communauté turinoise est l'une des plus importantes d'Italie, historiquement liée à l'émancipation du XIXe siècle — c'est dans le Piémont que les juifs d'Italie obtinrent d'abord leurs droits civiques, sous la monarchie sarde de Charles-Albert en 1848. Turin porta ensuite, dans la résistance au fascisme, une part active : la communauté y compta des figures de l'antifascisme et de la résistance armée. C'est dans cet héritage que Sierra entre comme grand rabbin.

Durant vingt-cinq ans, il dirige la communauté turinoise, mais son action déborde largement le cadre local. Il enseigne l'hébreu et la littérature hébraïque à l'Université de Turin dans la première moitié des années 1970 — un pont entre le monde académique laïc et la tradition rabbinique, dans le sillage de la grande tradition des rabbins-intellectuels italiens. Il est nommé directeur de l'Istituto Superiore di Studi Ebraici-Scuola Rabbinica « Shabbetai Hayyim Elbaz » de Rome, la principale institution de formation rabbinique en Italie, dont il assurera la direction entre 1961 et 1990 : une responsabilité fondamentale pour l'avenir du judaïsme italien, car former des rabbins, c'est assurer la transmission de la halakha et de la pensée juive aux générations futures. La halakha — la loi juive dans son déploiement concret — ne se transmet pas par l'écrit seul : elle s'enseigne de maître à disciple, et Sierra fut, pendant trois décennies, ce maître pour les rabbins italiens.

Il dirige également le Collegio Rabbinico Italiano, faisant de Turin l'un des pôles de la pensée rabbinique italienne. Dans le même temps, il publie, en 1979-1980, une traduction italienne de la Mishna, cette compilation du droit oral juif mise par écrit au IIe siècle. Ce travail philologique et théologique — rendre accessible en langue italienne l'un des textes fondateurs du judaïsme rabbinique — prolonge sa double formation de lettré classique et d'érudit hébreu. Il contribue ainsi au dialogue entre culture juive et culture italienne, dans la ligne d'une tradition illustre qui va de Leone Ebreo à Leone Modena, et qu'un grand contemporain turinois, Primo Levi, avait illustrée d'une autre manière.

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La trajectoire de Sierra ne s'arrête pas à Turin. En 1984, il devient grand rabbin de Gênes, poste qu'il occupera jusqu'en 1993. Gênes est un carrefour méditerranéen de longue date, une ville dont les archives portuaires recèlent des traces de présence juive depuis le Moyen Âge, et qui accueillit, après 1492, des familles séfarades venues de la péninsule Ibérique. Le passage de Sierra par Gênes illustre la mobilité des rabbins italiens à travers le réseau des communautés de la péninsule — un réseau qui, depuis l'époque de l'émancipation, avait progressivement remplacé les structures plus cloisonnées du ghetto.

C'est également à cette période qu'il exerce ses responsabilités les plus larges : entre 1987 et 1992, il préside l'Assemblea dei Rabbini d'Italia, l'organe fédérant les rabbins des communautés italiennes. Présider l'Assemblée des rabbins, c'est être l'interlocuteur de l'Union des communautés juives italiennes (UCEI) sur les questions de halakha, c'est trancher des litiges religieux, c'est représenter le judaïsme rabbinique face aux institutions civiles et aux autres confessions. Sierra s'acquitte de cette charge avec l'autorité que lui confèrent quatre décennies d'exercice rabbinique et une réputation d'érudit reconnue bien au-delà des frontières italiennes. Il est en outre membre du comité scientifique et du comité de rédaction de la Rassegna Mensile di Israel, la revue de référence du judaïsme italien, fondée en 1925 et publiée par l'UCEI : une présence dans l'espace intellectuel juif de la péninsule qui prolonge son engagement à faire vivre la pensée juive dans le dialogue avec la modernité italienne.

Il codirige également le recueil Scritti sull'ebraismo in memoria di Emanuele Menachem Artom (Jérusalem, 1996), hommage à un autre grand rabbinologue de l'Italie juive — preuve d'une fidélité aux maîtres et d'une pratique de la mémoire institutionnelle qui est elle-même une vertu judaïque : le zikkaron, le souvenir actif de ceux qui ont transmis.

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Le nom que Sergio Joseph Sierra portait — et qu'il a laissé comme héritage à sa lignée — mérite d'être regardé en lui-même, après que ses faits l'ont rendu vivant. Le patronyme Sierra est classé comme nom séfarade d'origine espagnole [Q21510209 — Wikidata]. En castillan, le substantif dérive du latin serra (« scie »), et son extension géographique — désignant une chaîne de montagnes dont le profil dentelé évoque une lame — est attestée dans toute la toponymie ibérique : Sierra Morena, Sierra Nevada, Sierra de Guadarrama, et d'innombrables reliefs locaux. Les patronymes toponymiques constituent l'une des grandes familles de noms hispaniques et séfarades : ils ancrent un lignage dans un paysage, désignant « celui qui vient de la montagne » ou « celui de la sierra ».

Les graphies attestées pour cette lignée témoignent du voyage du nom à travers les langues et les administrations : en hébreu, סיירה ; en cyrillique, Сьерра ; en arabe, سييرا. Ces trois écritures sont autant de traces laissées par des communautés, des bureaucraties et des migrations. La graphie hébraïque סיירה indique une transcription phonétique dans l'environnement hébreu — celui des documents rabbiniques, des ketoubot (contrats de mariage), des listes communautaires. La forme cyrillique Сьерра évoque un passage, probablement dans les Balkans ottomans — à Sarajevo, à Salonique ou dans d'autres foyers séfarades où l'influence slave se fit sentir au XIXe et au XXe siècle. La forme arabe سييرا suggère une présence dans le monde judéo-arabe, peut-être au Maroc, en Algérie ou dans les communautés du Levant. Chaque graphie est une page d'histoire : elle dit quelle langue dominait localement, quelle institution a enregistré le nom, quelle branche a un moment divergé de la souche principale.

Béatrice Leroy a montré combien l'onomastique séfarade médiévale était perméable au milieu ibérique, empruntant aux langues romanes tout en conservant une strate hébraïque [Leroy, 1986]. Le judéo-espagnol, langue que les exilés emportèrent après 1492, conserva d'ailleurs de nombreux éléments du castillan classique du XVe siècle, y compris son lexique toponymique [Sephiha, 1986]. Un nom comme Sierra traversa ainsi les siècles avec sa forme ibérique intacte, mais sa trace s'inscrivit dans des alphabets différents selon les pays d'accueil.

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Pour inscrire la lignée Sierra dans son contexte le plus large, il faut remonter à la ligne de fracture fondatrice de toute histoire séfarade : 1492. Le décret d'expulsion signé par les Rois Catholiques contraignit les juifs d'Espagne à choisir entre la conversion et l'exil. Des dizaines de milliers d'entre eux prirent la route, emportant leurs livres, leurs clés, leur langue et leurs noms. Le Portugal voisin offrit un refuge éphémère, avant que la conversion forcée de 1497 n'y transformât à son tour la population juive en « nouveaux-chrétiens ». De cette double rupture naquit la diaspora séfarade proprement dite.

Jonathan Ray a montré que l'expulsion, loin de détruire l'identité juive ibérique, la reconfigura et la consolida : c'est dans la confrontation avec de nouveaux environnements — ottoman, nord-africain, italien, nord-européen — que les exilés prirent conscience d'une communauté de destin et forgèrent une identité séfarade transrégionale [Ray, 2013]. Esther Benbassa et Aron Rodrigue ont retracé les grandes lignes de cette diaspora, insistant sur la manière dont les réseaux familiaux et commerciaux assurèrent la cohésion d'un peuple dispersé sur trois continents [Benbassa & Rodrigue, 1993].

Le parcours établi du patronyme Sierra mentionne le Maroc — Fès et Tétouan — et l'Empire ottoman — Salonique et Istanbul — comme destinations probables mais non confirmées pour cette lignée précise. Ce sont pourtant deux des destinations les plus documentées de l'exil séfarade. Tétouan fut fondée ou refondée en partie par des exilés de Castille au tournant du XVIe siècle, et ses familles juives conservèrent pendant des siècles un judéo-espagnol et des pratiques liturgiques très proches du modèle ibérique originel. Salonique devint, après 1492, la plus grande ville juive du monde, où le séfarade hispanique coexistait avec des rites catalan, aragonais, castillan, portugais — autant de congrégations dont les noms fondateurs portaient souvent des patronymes toponymiques hispaniques. L'Italie, enfin, et Rome en particulier, accueillit dès la fin du XVe siècle des familles séfarades fuyant l'expulsion, qui vinrent se greffer sur la très ancienne communauté romaine. C'est dans ce réseau que le nom Sierra a pu voyager, avant d'apparaître documenté à Rome au début du XXe siècle.

Ni le Maroc ni l'Empire ottoman ne sont confirmés comme étapes de la lignée Sierra par une archive nominative. Mais leur mention dans le dossier établi de la lignée reflète la vraisemblance des itinéraires séfarades communs, et elle invite le chercheur à consulter les registres des communautés de Fès, de Tétouan ou de Salonique pour y chercher une trace du nom.

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Sergio Joseph Sierra [סרג'יו יוסף סיארה] (23 décembre 1923 – 2009) — né à Rome, mort à Jérusalem.

Fils de la communauté romaine, Sergio Joseph Sierra reçut une double formation au Collegio Rabbinico Italiano et à la Faculté des lettres de la Sapienza, où il obtint sa licence en lettres classiques. Ordonné rabbin en 1948-1949, il fut le premier à exercer cette charge à Bologne dans l'Italie de l'après-guerre, reconstruisant de 1948 à 1959 une communauté décimée par la Shoah et un temple réduit à des décombres. Grand rabbin de Turin de 1960 à 1985, il y enseigna l'hébreu et la littérature hébraïque à l'Université et dirigea pendant près de trente ans l'Istituto Superiore di Studi Ebraici-Scuola Rabbinica de Rome ainsi que le Collegio Rabbinico Italiano, assurant ainsi la formation de plusieurs générations de rabbins italiens. Grand rabbin de Gênes de 1984 à 1993, président de l'Assemblea dei Rabbini d'Italia de 1987 à 1992, membre du comité de rédaction de la Rassegna Mensile di Israel, il publia entre 1979 et 1980 une traduction italienne de la Mishna, rendant accessible en langue italienne ce pilier du droit oral juif. Il mourut à Jérusalem en 2009, ayant incarné, pendant plus d'un demi-siècle, la reconstruction et la transmission du judaïsme italien dans l'après-Shoah.

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La lignée Sierra, telle que la documentation permet de la saisir, est une lignée de reconstruction et de transmission. Son seul représentant documenté, le rabbin Sergio Joseph Sierra, en est la figure la plus haute et la plus éloquente : né à Rome dans une famille portant un patronyme séfarade de souche ibérique, il consacra sa vie à recoudre ce que la destruction avait déchiré — une communauté en cendres à Bologne, une école rabbinique à remettre debout à Turin et à Rome, une revue intellectuelle à alimenter, une génération de rabbins à former. La valeur qu'il aura entre toutes exprimée est celle de la tikkoun olam — la réparation du monde — non comme idéal abstrait, mais comme engagement concret, décennie après décennie, dans la vie des communautés juives italiennes.

Derrière lui, le nom Sierra porte l'empreinte d'un voyage bien plus ancien : celui des Juifs d'Espagne, expulsés en 1492, dispersés entre le Maroc, l'Empire ottoman et l'Italie, et dont les patronymes toponymiques hispaniques devinrent, dans l'exil, des marqueurs de mémoire ibérique. Les graphies hébraïque, cyrillique et arabe du nom témoignent des langues traversées, des administrations qui ont enregistré la famille et des branches qui ont pu diverger. Mais c'est dans la langue italienne et dans la tradition rabbinique romaine que le nom s'est cristallisé pour donner naissance à Sergio Joseph Sierra — et c'est à Jérusalem, la ville vers laquelle toute mémoire juive finit par se tourner, qu'il a posé sa dernière demeure.

Cette lignée participe ainsi d'une vertu que le judaïsme a portée à travers les siècles et les continents : la fidélité à la transmission, la conviction que la chaîne ne doit pas se rompre, que les vivants doivent à leurs morts de continuer à étudier, à prier, à enseigner et à construire. Dans la vie de Sergio Joseph Sierra, cette conviction a trouvé son expression la plus concrète et la plus durable.

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