Família Eznagui

O ponto de partida mais sólido, por ser documental, é a própria entrada de Laredo. Em Les noms des Juifs du Maroc, publicado pelo Consejo Superior de Investigaciones Científicas em Madrid, o autor classifica Eznagui entre os patronímicos étnicos, isto é, derivados de um nome de povo ou de tribo, e o relaciona com os Znaga do Tafilalet, apoiando-se ele mesmo no etnógrafo Ouedenfeldt [Laredo, 1978]. Esta filiação erudita — Laredo citando uma fonte anterior — é em si preciosa: ela nos protege contra as etimologias fantasiosas que proliferam em torno dos apelidos de família.

Os Znaga são um dos ramos das grandes confederações berberes saarinas que as fontes árabes medievais denominam Sanhaja. A palavra « Znaga » não é senão uma forma regional de « Sanhaja », e encontramos a mesma raiz no nome do rio Senegal e no da língua « zenaga » ainda falada na Mauritânia. O facto de famílias judias terem usado este nome assinala uma realidade antropológica fundamental: no Maghreb, judaísmo e berberidade não se excluem. Segundo Joseph Toledano, a própria existência de patronímicos judeus retirados de nomes de tribos berberes atesta a antiguidade e a profundidade da implantação judaica no mundo amazigh, muito antes das vagas de chegados ibéricos de 1492 [Toledano, 2003].

No plano dos valores, este capítulo inicial diz já algo de essencial sobre a maneira judaica de habitar o mundo: a relação com o estrangeiro e a arte da coabitação. Usar o nome de uma tribo berbere é ter tecido, ao longo de gerações, um laço de vizinhança, de comércio e de proteção com as populações amazighes do Sul. Esta capacidade de se inscrever num tecido local sem se dissolver, de falar a língua do outro mantendo a sua Lei, pertence ao génio próprio do judaísmo diaspórico — essa virtude que a tradição de Israel exerceu desde o exílio da Babilónia: permanecer si mesmo no meio das nações. Como recordam os estudos sobre a onomástica tunisina de Paul Sebag, um patronímico nunca é uma simples etiquetagem: é um arquivo miniatura dos encontros que fizeram uma família [Sebag, 2002].

O berço atribuído ao nome, o Tafilalet, não é uma periferia qualquer: é uma das mais antigas e prestigiosas regiões do judaísmo marroquino. Em torno da antiga Sijilmassa, capital caravaneira fundada no século VIII e durante muito tempo porta de ouro e de sal entre o Magrebe e a África subsaariana, desenvolveu-se uma presença judaica cuja vitalidade comercial e intelectual é atestada pelas fontes medievais — nomeadamente as cartas da Guenizah do Cairo. Os comerciantes judeus de Sijilmassa mantinham correspondência com Fès, Qayrawan, o Egito e a Espanha, participando na grande rede do comércio do ouro saariano.

É neste contexto que uma família berbere judaizada ou judeo-berbere pôde ser designada, pelos seus vizinhos e por ela própria, como «os Znaga». O saber talmúdico e a piedade não eram menores nestas oásis distantes do que em qualquer outro lugar: o Tafilalet deu ao judaísmo marroquino dinastias rabínicas de renome e uma tradição de tsaddiqim — esses santos venerados cujos túmulos, disseminados pelo Sul, eram objeto de peregrinações. Aqui exprime-se a piedade e o cuidado dedicado aos mortos e à memória, valor cardinal do judaísmo: num mundo de oásis isoladas, a comunidade judaica do Tafilalet manteve o culto da Lei, os tribunais rabínicos e o ensino, contra o isolamento e a rudeza do deserto.

O enraizamento saariano traduz igualmente uma ação econômica particular. Os judeus do Tafilalet foram artesãos do metal, ourives, curtidores e, sobretudo, intermediários do comércio caravaneiro — atividades frequentemente reservadas ou atribuídas às minorias, mas que fizeram deles uma peça indispensável da economia regional. Esta competência, transmitida de pai para filho, inscreve-se numa virtude discreta: o trabalho como dignidade e como serviço prestado à coletividade, a melakha que alimenta sem desonrar. Segundo os historiadores do judaísmo marroquino, esta simbiose econômica entre judeus e berberes constituiu, durante séculos, um modelo de coexistência cuja solidez contrastava com a fragilidade jurídica do estatuto de dhimmi [Kenbib, 1994].

Viver como judeu no Marrocos pré-colonial era viver sob o regime da dhimma, esse pacto de proteção que garantia a vida e o culto em troca do pagamento de um tributo e da aceitação de uma inferioridade jurídica. Mohammed Kenbib demonstrou a complexidade desse estatuto, oscilando entre proteção real e vulnerabilidade aos acasos políticos e aos períodos de escassez ou de distúrbios [Kenbib, 1994]. Uma família como os Eznagui, enraizada numa região fronteiriça e por vezes refratária ao poder central, conheceu provavelmente essa alternância de segurança e precariedade que caracteriza a história das comunidades do Sul.

É nessa provação que se revela uma das virtudes mais profundas da lignée judia do Tafilalet: a fidelidade à Lei e a humildade na adversidade. A manutenção da halakha, da circuncisão, do shabbat e da cacherout em condições materiais frequentemente árduas não é da ordem do heroísmo espetacular, mas de uma constância obscura, cotidiana. A tradição judaica designa essa virtude pelo nome de hasidut — a piedade que persevera. O relato transmitido pelas famílias filalianas — o dos antepassados mercadores ambulantes que percorriam os ksour, acolhidos por tribos amazighes e protegidos por pactos de aliança — encontra confirmação parcial no que o arquivo documenta acerca das relações judeo-berberes; é por isso que este capítulo se situa na interseção entre Memória e História.

O envolvimento na vida coletiva encontrava aqui a sua forma comunitária: a tsedaka, a caridade organizada, assegurava a sobrevivência das viúvas, dos órfãos e dos viajantes. Nas pequenas comunidades saarianas, onde todos se conheciam, a entreajuda não era uma opção moral, mas uma condição de sobrevivência. Essa solidariedade, que o judaísmo erige em obrigação — kol Israël arevim ze la-ze, «todo Israel é garante uns dos outros» — foi o cimento que permitiu a famílias dispersas pelas oásis permanecerem uma comunidade.

A entrada do Marrocos na órbita colonial, selada pelo protetorado de 1912, transformou profundamente a condição judia. Robert Assaraf traçou essa longa mutação, da abertura progressiva do país às influências europeias até às grandes recomposições do século XX [Assaraf, 2005]. Para as famílias do Tafilalet, este período foi o de um exílio interior: a atração das grandes cidades — Fès, Meknès, Casablanca — e o florescimento da escola, nomeadamente a da Alliance israélite universelle, foram pouco a pouco arrancando as jovens gerações ao mundo dos oásis.

Esta migração encarna um valor judaico eminente: a sede do saber. O acesso à instrução moderna, sem renegar o saber talmúdico tradicional, permitiu que filhos de vendedores ambulantes e artesãos se tornassem professores, comerciantes letrados, empregados e, mais tarde, profissionais das grandes metrópoles. O judaísmo, que faz do estudo um mandamento — talmud torah ke-neged kulam, «o estudo equivale a todos os mandamentos» — encontrou nesta avidez escolar uma continuidade inesperada: a antiga veneração da Lei prolongava-se na conquista dos saberes profanos.

Esta época conheceu também as suas sombras. O período de Vichy, em particular, pôs à prova a proteção devida aos judeus marroquinos. Robert Assaraf documentou a forma como o sultão Mohammed V recusou aplicar aos judeus marroquinos as medidas de exclusão mais infamantes pretendidas pelo regime de Vichy, preservando o seu estatuto de súditos de pleno direito [Assaraf, 1997]. O facto de o soberano ter manifestado esta solidariedade corresponde a uma virtude que a tradição judaica coloca no cume: a justiça e a proteção do estrangeiro e do fraco. Para as famílias judaicas do Sul, incluindo aquelas que, como os Eznagui, carregavam no seu nome a sua berberidade, este gesto confirmava um antigo pacto de coexistência.

O meado do século XX foi, para o judaísmo marroquino, o tempo do arrancamento. A criação do Estado de Israel em 1948, o acesso de Marrocos à independência em 1956 e, em seguida, as crises políticas sucessivas precipitaram a partida da quase totalidade de uma comunidade com vários milénios de existência. Robert Assaraf analisou esta hemorragia demográfica que, numa geração, esvaziou os mellahs e os oásis dos seus habitantes judeus [Assaraf, 2005]. As famílias do Tafilalet foram das primeiras a ser atingidas, pois a sua situação periférica tornava o futuro particularmente precário.

A dispersão dos Eznagui seguiu os grandes eixos desta diáspora: Israel, onde muitos se estabeleceram, e a França, onde a emigração norte-africana reconstituiu comunidades vivas. Este desenraizamento, tão doloroso, foi também portador de uma virtude: a capacidade de recomeço, essa faculdade que o povo judeu possui, desde os exílios bíblicos, de refundar noutro lugar uma vida comunitária completa — sinagoga, escola, entreajuda. A memória do Tafilalet não foi abandonada: transmitiu-se nas liturgias particulares, nas melodias, nas receitas, nos nomes dos santos venerados, e até no próprio apelido, tornado portador de um país perdido.

É aqui necessário medir o alcance coletivo desta experiência singular. Ao deixar o Sul marroquino para Israel ou para a França, a linhagem Eznagui repetiu, à sua escala, o gesto fundador do povo de Israel: partir sem renegar, levar a Lei como uma pátria portátil. Esta fidelidade à transmissão — fazer viver, em terra nova, a memória dos antepassados — é talvez a mais elevada das virtudes diaspóricas, aquela que, de Babilónia a Sépharade e de Sépharade ao Saara, permitiu a um povo sobreviver a todas as suas dispersões.

Resta, ao término do percurso, o nome em si: Eznagui, carregado hoje em Israel, em França e em outros lugares pelos descendentes de uma família da qual não se conhece, por falta de arquivos contínuos, nem a genealogia precisa nem as figuras individuais. Este silêncio documental não é um fracasso: é a condição ordinária da maioria das famílias judias do sul marroquino, cuja história se escreveu oralmente, na memória dos vivos mais do que nos registos.

O que o nome preserva é uma dupla pertença rara e fecunda: a de ser judeu e berbere, de ter mantido a Lei de Moisés no coração do mundo amazigh sahariano. Esta identidade composta, longe de ser uma contradição, ilustra a virtude que o judaísmo denomina anavah, a humildade — não o apagamento, mas o lugar justo: aceitar ser marcado pelo lugar que nos acolheu, a ponto de lhe levar o nome, sem deixar de pertencer a Israel. A tradição transmite, nestas famílias, a ideia de que o nome é um depósito sagrado, um fragmento da história que é preciso entregar intacto à geração seguinte. É nisso que este capítulo diz respeito à memória transmitida mais do que ao arquivo.

Ao término deste Grande Livro, a linhagem Eznagui se deixa apreender menos por uma sucessão de datas e de figuras — que o arquivo não fornece — do que pela coerência de um destino inscrito num nome. Da tribo berbere dos Znaga do Tafilalet, de quem Laredo estabeleceu que ela deu origem ao patronímico [Laredo, 1978], até às comunidades de Israel e de França nascidas da grande partida do século XX [Assaraf, 2005], esta família terá atravessado os mundos do judaísmo saariano, colonial e diaspórico.

Entre todas as virtudes que a sua história deixa entrever, uma me parece a mais bem expressa: a arte da coexistência e da relação justa com o estrangeiro. Carregar, como nome mesmo, o de uma tribo berbere, é testemunhar um enraizamento na alteridade — uma capacidade de viver no meio de outros povos sem se perder, de falar a sua língua e de partilhar os seus caminhos mantendo ao mesmo tempo intacta a Lei de Israel. Esta virtude, a linhagem Eznagui tê-la-á encarnado pela sua própria berberidade. Ela encontra assim a mais longa experiência do povo judeu: a de um povo que, da Babilônia ao Saara, fez do exílio não uma dissolução mas uma fidelidade, e da vizinhança com as nações uma escola de humildade. Neste sentido, o nome modesto de uma família do Tafilalet porta, à sua maneira, toda a memória coletiva de Israel.