Família Zafrani

A estabelecimento do sentido de um patronímico judeu-magrebino repousa sobre três pilares: a filologia da raiz, a comparação com as séries onomásticas conhecidas e a ancoragem social do ofício ou do lugar que evoca. Para Zafrani, essas três pistas convergem. A raiz semítica zaʿfarān designa o açafrão em árabe, termo ele próprio passado em numerosas línguas mediterrâneas; a forma Zafrani, com sua terminação em -i (nisba), sinaliza uma relação de pertencimento ou de atividade — « aquele do açafrão », logo o comerciante, o preparador ou o tinturador [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978].

Essa formação por nisba é um dos mecanismos mais produtivos da onomástica judeu-árabe: ela vincula o indivíduo a um ofício (ʿattar, especieiro-perfumista; sabbagh, tinturador), a uma cidade (Fassi, de Fez; Sfezi, de Sfax) ou a uma origem tribal. Os grandes repositórios sublinham que a camada árabe dos nomes judeus norte-africanos, ao lado das estratificações hebraica e hispânica, reflete a inserção profunda das comunidades na economia e na língua de seu ambiente [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, 2003]. Na Tunísia, os trabalhos de Paul Sebag mostraram quanto a leitura de um patronímico exige cruzar o étimo árabe e a história social local, sem o qual o sentido se furta [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie, 2002].

É notável, a propósito, que Haïm Zafrani ele próprio tenha concedido ao estudo onomástico um lugar de destaque em seus trabalhos. Em Mille ans de vie juive au Maroc, ele consagra uma análise aos nomes de família judeu-magrebinos como rastros da história social, mostrando que sua leitura exige cruzar o étimo árabe, berbere ou hebraico com o contexto das mobilidades e das distribuições geográficas das comunidades. Essa dupla postura — simultaneamente portador do nome e analista de sua classe — confere a sua obra uma profundidade reflexiva singular.

O aproximamento com o açafrão é particularmente esclarecedor do ponto de vista econômico. Especiaria tirada dos estigmas do crocus, o açafrão servia simultaneamente de tempero, de corante têxtil e de matéria medicinal. Os ofícios da tintura e do comércio de especiarias contavam, nas cidades do Magrebe, uma forte presença judia, de modo que um nome como Zafrani carrega o rastro provável de um antepassado engajado nessas fileiras. Guardar-se-á, porém, de toda sobre-interpretação: um patronímico congela um estado antigo e não implica que todos os seus portadores tenham exercido o ofício de origem. É precisamente o ponto onde a filologia estabelecida (o sentido da raiz) encontra a hipótese histórica (a atividade do antepassado epônimo): a etimologia é certa, a biografia do primeiro portador permanece conjectural [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978].

No judaísmo marroquino, a ação econômica — o ofício honestamente exercido, o comércio levado no respeito às regras da Torah — nunca era percebida como indiferente à vida religiosa. A halakha enquadrava as transações, fixava as obrigações para com os empregados e os clientes, e o tribunal rabínico arbitrava os litígios comerciais com o mesmo cuidado que trazia às questões matrimoniais. Que o nome da lignagem fosse ele próprio nascido de um ofício diz algo dessa imbricação fundamental, na tradição sefaradi, entre vida econômica e vida espiritual.

Compreender uma lignagem judia magrebina supõe remontar ao lar andaluz, matriz cultural de que o Magrebe foi herdeiro e refúgio. Entre o século X e o século XII, as comunidades juidas de al-Andalus conheceram um florescimento intelectual excepcional, na encruzilhada da língua árabe, da tradição rabínica e da filosofia. É precisamente o objeto das pesquisas magistrais de Haïm Zafrani, que analisou a articulação entre cultura judia e civilização arabo-muçulmana na Espanha medieval [Zafrani, Les juifs en Espagne musulmane : âge d'or et déclin (950-1150), 1983].

Essa era de ouro se distingue pelo florescimento da poesia hebraica profana e litúrgica, da gramática, da exegese e do pensamento racional, num diálogo constante com as ciências árabes. Zafrani insistiu no fato de que essa produção não foi uma simples imitação, mas uma verdadeira criação original, nascida da simbiose das tradições [Zafrani, Juifs d'Andalousie et du Maghreb, 1996]. A cultura judaico-andaluz cultivava tanto o saber talmúdico quanto a ciência profana, unindo num mesmo ideal do homem realizado o domínio da Bíblia, da gramática hebraica e das ciências árabes — filosofia, astronomia, medicina. É essa bipolaridade, característica do judaísmo sefardita em sua era de ouro, que Haïm Zafrani reencontrará mais tarde, viva e transformada, nas comunidades marroquinas: de um lado uma pertença inquestionável ao país, do outro relações estreitas com o pensamento judia universal através da Bíblia, do Talmud e da Halakhah.

Os intercâmbios entre a Andaluzia e o Magrebe — comerciais, matrimoniais, intelectuais — eram tão densos que as duas margens formavam um mesmo espaço cultural, onde circulavam os homens, os livros e as técnicas, entre elas sem dúvida as do trabalho das especiarias e das tinturas. A tolerância como disposição intelectual — a abertura ao outro, à sua língua, aos seus saberes — foi uma das virtudes mais fecundas desse mundo andaluz, e ela se transmitiu às gerações que se estabeleceram depois nos mellahs de Marrocos: saber acolher o estrangeiro, reconhecer em sua cultura uma parte do divino, dialogar sem se dissolver.

O declínio, iniciado com as perseguições almóadas no século XII, provocou ondas de migração para o Magrebe, onde muitas famílias andaluzas se estabeleceram, trazendo consigo seu saber e seus ofícios. Essa continuidade andaluz-magrebina constitui o pano de fundo provável de toda lignagem judaico-marroquina ou judaico-tunisiana: os Zafrani, como tantos outros, se inscrevem nessa longa história de uma cultura judia mediterrânea moldada pela língua árabe [Stillman, The Jews of Arab Lands, 1979]. Não se pode pretender religar documentariamente um portador do nome a um letrado andaluz preciso; mas o marco histórico, este sim, está solidamente estabelecido pela pesquisa.

O Marrocos constitui o principal foco atestado do patronímio Zafrani, como indicam os repertórios de onomástica judeo-marroquina [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978]. A vida judaica ali se organizava em torno da mellah, bairro judeu das grandes cidades imperiais — Fès, Marrakech, Meknès — e das inúmeras comunidades do Sul e do Atlas. Longe de ser uniforme, essa presença bimilenária entreteçia estratos antigos, autóctones e berberófonos, e contribuições andaluzas (megorashim) vindas após 1492 [Zafrani, Dois mil anos de vida judaica no Marrocos, 1983].

Essa estratificação é precisamente um dos objetos centrais de Mil anos de vida judaica no Marrocos: Haïm Zafrani ali retrace, desde a Antiguidade, a história desses Judeus que fizeram do Marrocos sua terra, mostrando como a arqueologia, a literatura escrita e a tradição oral convergem para delinear o caráter original e dualista do judaísmo marroquino, profundamente marcado pela interpenetração das comunidades judaica e muçulmana, e atrelado ao mesmo tempo ao pensamento judaico universal. Essa história de eventos é iluminada por textos jurídicos, uma apresentação dos diferentes grupos judaicos, de sua mobilidade e de sua distribuição geográfica, e um estudo onomástico judeo-magrebino que enriquece a compreensão de nomes como Zafrani.

Nesse contexto, as famílias judaicas se organizavam em torno da sinagoga, do tribunal rabínico e dos ofícios. A economia judaica marroquina repousava amplamente na artesanato — ourives, trabalho do couro, tecelagem, tingimento — e no comércio, incluindo o comércio de especiarias e produtos corantes, fileiras que dão todo seu sentido social ao patronímio Zafrani. Os estudos sociais sobre o Marrocos judeu mostram que esses ofícios estruturavam a identidade das famílias e se transmitiam de geração em geração, o que explica a fixação de tantos nomes profissionais [Toledano, Uma história de famílias, 1999].

A vida dos indivíduos era pontuada por solene solenes que, descritas com precisão em Mil anos de vida judaica no Marrocos, revelam uma dose não negligenciável de simbiose, até mesmo de sincretismo com o ambiente muçulmano: mesmos gestos, mesmos objetos, por vezes mesmos santos, mas significações reinterpretadas no marco da lei judaica. Essa capacidade de participação na vida coletiva — participar das festas do país mantendo ao mesmo tempo as fronteiras rituais próprias ao judaísmo — é uma das formas de humildade coletiva que as comunidades marroquinas cultivaram: não se impor ao outro, se inscrever em seu ritmo de vida permanecendo a si mesmo.

A terceira parte de Mil anos de vida judaica no Marrocos coloca em destaque a vida cultural, intelectual e religiosa dessas comunidades. Zafrani ali descreve as confrarias de letrados, os círculos de estudo talmúdico, a poesia litúrgica e a criação musical, mostrando que os Judeus do Marrocos mantiveram uma vida intelectual de uma riqueza incomum, irrigada pelas fontes hebraicas, árabes e berbéres. É aqui que o saber talmúdico e o saber filosófico se reencontram, não como dois domínios opostos, mas como duas expressões complementares de uma mesma aspiração de compreender o mundo à luz da lei divina e da razão humana.

O século XIX marca uma virada. A abertura do Marrocos às potências europeias, os tratados comerciais e a ação das instituições filantrópicas transformam a condição judaica. A historiografia documentou finamente as tensões e as recomposições desse período, entre proteção consular, pressões fiscais e ascensão de uma burguesia mercantil [Kenbib, Judeus e muçulmanos no Marrocos, 1859-1948, 1994]. É nesse Marrocos em mutação que as lignagens como os Zafrani conheceram a ascensão de certas famílias rumo ao comércio internacional e à instalação nas cidades portuárias, conservando ao mesmo tempo suas raízes nas mellahs do interior [Assaraf, Uma certa história dos Judeus do Marrocos, 1860-1999, 2005].

Um das das mais originais de Haïm Zafrani para o conhecimento do judaísmo marroquino reside em sua decifração minuciosa das fontes jurídicas rabínicas: os taqqanot (ordenanças comunitárias) e os responsa (respostas às questões halakhicas dirigidas pelos fiéis a seu rabino). Este é precisamente o objeto da obra fundadora de 1972, Les Juifs du Maroc. Vie sociale, économique et religieuse. Études de Taqqanot et Responsa.

A abordagem de Zafrani é tão rigorosa quanto inovadora. Ele escolhe cinco obras compreendendo coleções de ordenanças e responsa, uma compilação de decisões jurídicas e uma concordância halakhica, cujo valor documental é precioso devido às suas relações com a vida social, econômica e religiosa das comunidades. A obra compreende duas grandes partes: o pensamento jurídico propriamente dito — cobrindo um período que vai do século XV ao XVIII — e os ambientes socioeconômicos do direito, ou seja, a maneira como as regras rabínicas se adaptavam e estruturavam a vida material das famílias.

O que revela esta leitura das fontes é impressionante: os rabinos do Marrocos não administravam um direito fixo, caído do céu talmúdico sem levar em conta as realidades locais. Pelo contrário, seus taqqanot adaptavam a lei às condições concretas da vida no Magrebe — questões de comércio, casamento, herança, relações com a autoridade sultaniana, coabitação com comunidades não judaicas. Esta plasticidade é uma das expressões mais profundas da concepção sefardita da halakha: não um código fixo, mas um diálogo permanente entre a lei e a vida, entre o texto sagrado e as situações inéditas que o exílio e a dispersão não cessavam de fazer surgir.

Para uma lignagem como os Zafrani, enraizada nos ofícios do comércio e da tinturaria, os taqqanot comerciais tinham um alcance direto. Eles regiam as obrigações entre sócios, as condições de crédito, as relações com artesãos e fornecedores. A justiça, no sentido mais concreto, se expressa em cada cláusula de um ato de sociedade ou de um contrato de casamento: a ketubbah protegia a esposa, as ordenanças sucessórias protegiam os filhos, os responsa decidiam os conflitos com uma minúcia que testemunha o cuidado dispensado ao outro, ainda que fosse parte adversa em um litígio.

Zafrani complementa esta análise jurídica com um inventário — o terceiro capítulo da obra de 1972 — das obras de doutrina jurídica e de direito prático compostas pelos rabinos do Marrocos entre o final do século XV e o início do século XX. Esta lista é por si só um monumento: ela testemunha a fecundidade intelectual de um judaísmo periférico que a historiografia ocidental havia longo tempo ignorado, focada nos grandes centros ashkenazitas. Ao produzi-la, Zafrani cumpre um ato de justiça para com seus próprios antepassados e para com a memória coletiva de Israel.

Uma das dimensões mais surpreendentes e mais originais do judaísmo marroquino, tal como Haïm Zafrani a pôs a descoberto em Mille ans de vie juive au Maroc, é a imbricação profunda entre religião, magia e mística cabalística. O subtítulo da obra — Histoire et culture, religion et magie — não é um artifício retórico: designa uma realidade documentada, que as fontes jurídicas, litúrgicas e orais confirmam conjuntamente.

A Cabala havia feito uma entrada decisiva no judaísmo marroquino na sequência da expulsão de Espanha, trazida por eruditos que haviam frequentado os círculos místicos de Espanha e, mais tarde, de Safed. Zafrani mostrou, numa obra posterior consagrada especificamente a este tema (Kabbale, vie mystique et magie, 1986), que esta tradição cabalística não se manteve confinada aos círculos de elite, mas irrigou a piedade popular, as práticas de cura, os amuletos e as fórmulas de proteção que estruturavam a vida quotidiana. Mas já em Mille ans de vie juive au Maroc, os cabalistas do Drâa — esta região de confins do Sul marroquino onde comunidades judaicas sobreviviam em condições austeras — aparecem como figuras da transmissão mística, guardiões de uma chama que a geografia e a pobreza não haviam extinguido.

Para as famílias instaladas nestas regiões, a piedade não era uma postura social mas uma necessidade existencial. A prece ritmava os dias, o Shabbat interrompia o comércio, as festas pontuavam o ano e ligavam cada geração à seguinte por um fio ininterrupto de memória litúrgica. Esta piedade, que se exprimia tanto na rigor do daayan (juiz rabínico) quanto no recurso aos santos locais ou aos amuletos, ilustra uma concepção da relação com o divino que integra, sem contradição aparente aos olhos dos seus praticantes, a lei e a graça, o texto e o rito, a razão e o mistério.

A dimensão mística não era aliás separável do cuidado apportado ao outro. A Cabala lurianica, que Zafrani analisa com precisão nas suas ramificações marroquinas, insiste no tiqun — a reparação do mundo — como obrigação de cada alma. Cada acto justo, cada beneficência, cada relação honesta entre comerciantes ou entre vizinhos participava, nesta visão, da restauração da ordem divina quebrada. É uma das formas mais profundas pela qual a caridade e o cuidado apportado ao outro encontraram na tradição marroquina uma justificação não somente moral mas cosmológica.

Nenhum estudo do nome Zafrani poderia deixar de lado a figura que o tornou célebre no mundo da erudição: Haïm Zafrani (10 de junho de 1922, Essaouira — 31 de março de 2004), nascido em Mogador numa família judia do Marrocos, que se tornou um dos maiores historiadores do pensamento, do direito e da literatura judeus do Magrebe e de al-Andalus. Oriundo dessa cidade atlântica que foi um cruzamento do comércio mediterrâneo e um centro de cultura judeo-marroquina, ele encarna em sua própria biografia a trajetória da lignagem: do porto de Mogador às universidades parisienses, levou consigo a memória de um mundo e se dedicou a transformá-la em ciência [Persée, Revue d'histoire et de philosophie religieuses, 1984].

Em 1962, Haïm Zafrani é convidado a ensinar em Paris, onde fundará e dirigirá o departamento de hebraico da universidade Paris-VIII. Sua obra se estende sobre mais de quinze livros e cerca de cento e cinquenta artigos. Ela cobre um território considerável: a pedagogia judia tradicional no Marrocos (Pédagogie juive en Terre d'Islam, 1969), a poesia hebraica e judeo-árabe (La poésie juive dans l'Occident musulman, 1977), a literatura popular (La littérature populaire juive dans l'Occident musulman, 1980), a vida religiosa e suas fontes jurídicas (Les Juifs du Maroc. Vie sociale, économique et religieuse, 1972), a história longa da presença judia (Mille ans de vie juive au Maroc, 1983; Deux mille ans de vie juive au Maroc, 1983), a mística (Kabbale, vie mystique et magie, 1986), a filosofia (Éthique et mystique, 1991) e a síntese entre Andaluzia e Magrebe (Juifs d'Andalousie et du Maghreb, 1996).

Seu método é o de um pesquisador que conjuga a etnologia de campo — ele esteve presente nas comunidades que descreve — e a erudição filológica mais exigente, apoiando-se em textos hebraicos, judeo-árabes e berberes que seus contemporâneos frequentemente não sabiam ler. Atenta tanto aos textos eruditos quanto às práticas populares, esse método mostrou que a cultura judia magrebina constituía um objeto de estudo por direito próprio, rico de sua poesia, de sua música, de seu direito e de sua mística. Ao fazê-lo, ele restituiu a milhares de famílias — entre as quais os Zafrani dispersos aos quatro cantos do mundo — a plena dignidade de sua história.

O que se pode chamar de sua humildade erudita merece ser destacado: Zafrani não construiu uma obra para sua própria reputação, mas para que mundos que desapareciam não desaparecessem sem deixar traço. Ele próprio observa que a comunidade judia magrebina, presente sem dúvida há dois milênios, está em vias de desaparecimento: os Judeus do Marrocos, que foram mais de trezentos mil por volta de 1950, emigraram num ritmo tal que em breve restou apenas uma ínfima minoria. Salvaguardar a memória antes que as últimas testemunhas desapareçam: tal é o sentido último de uma vida consagrada ao saber.

Que o portador mais ilustre do nome tenha precisamente consagrado sua vida à história dos Judeus do Marrocos e de al-Andalus confere a este Grande Livro uma profundidade particular: a lignagem do açafrão encontra, através dele, a lignagem dos transmissores de memória. Não se trata de afirmar um vínculo de parentesco direto entre o erudito e tal ramo familiar — isso seria ultrapassar as fontes — mas de reconhecer que o nome Zafrani é hoje indissociável, na cultura erudita, de uma obra que restituiu ao judaísmo magrebino sua plena dignidade intelectual [Zafrani, Juifs d'Andalousie et du Maghreb, 1996].

Se o Marrocos é o seu principal foco, a raiz do açafrão se disseminou mais amplamente pelo Magrebe, e a Tunísia merece atenção particular. Os trabalhos dedicados aos nomes dos Judeus da Tunísia listam os patronímicos originários do árabe dos ofícios e das especiarias, numa comunidade ela mesma estratificada entre Twansa (autóctones) e Grana (originários de Livorno e da Itália) [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie, 2002]. A proximidade dos mecanismos onomásticos de um país a outro torna plausível a presença de portadores do nome, ou de variantes próximas, em várias comunidades magrebinas.

Convém, não obstante, proceder com prudência: um mesmo étimo pode engendrar nomes formalmente próximos mas genealogicamente distintos. A tradição familiar presta-se a vincular voluntariamente todos os portadores de um patronímico a um tronco único; o arquivo, por sua vez, convida a reconhecer focos plurais, nascidos independentemente do mesmo ofício ou da mesma raiz em cidades diferentes. É aqui que memória e história se respondem sem sempre se confirmarem: a parentela do nome é certa, a parentela de sangue não o é necessariamente [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, 2003].

O mundo judeo-tunisiano partilhava com o Marrocos a mesma profundidade andaluza e a mesma inserção no comércio mediterrânico. Os portos de Túnis, de Sfax e a ilha de Djerba estavam ligados às redes de intercâmbio onde circulavam especiarias, tecidos e matérias tintoriais — quadro econômico coerente com a significação do nome [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie, 2002]. A difusão magrebina do patronímico, provável mais que documentada em detalhe, ilustra a unidade de um espaço cultural onde um mesmo ofício pôde, em lugares distintos, dar origem ao mesmo nome.

Esta unidade cultural, que Haïm Zafrani evidenciou através de seu estudo da poesia e da literatura judeo-árabe do Magrebe, se manifesta também nas práticas litúrgicas e nos hábitos alimentares, na música e nos contos — tudo aquilo que Mille ans de vie juive au Maroc chama a vida do indivíduo e as solenidades que celebram cada uma de suas etapas importantes. Cada nascimento, cada casamento, cada morte encontrava seus gestos, suas preces, seus pratos rituais, transmitidos de mãe para filha, de pai para filho, através de gerações que não se sabiam fazer história, mas que a faziam.

O século XX transformou profundamente as comunidades que levavam o nome Zafrani. No Marrocos, o estabelecimento do Protetorado em 1912, as mutações econômicas e sociais, e depois os sofrimentos da Segunda Guerra Mundial marcaram uma geração. A historiografia documentou com precisão a atitude do Marrocos sob o regime de Vichy e o papel protetor atribuído ao sultão Mohammed V em relação aos seus súditos judeus [Assaraf, Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy, 1997].

Haïm Zafrani, ele próprio testemunha dessa época, instala-se definitivamente na França após 1962, mas nunca deixa de retornar intelectualmente ao Marrocos, multiplicando os laços com seus pesquisadores e suas instituições culturais. Sua trajetória pessoal é emblemática da de todo um povo em movimento: o exílio geográfico não aboliu o vínculo interior, ele o deslocou e às vezes o intensificou. É nessa fidelidade à distância que reside uma das formas mais puras do envolvimento na vida coletiva: portar a memória de uma comunidade dispersa, fazer dela ciência, colocá-la à disposição de todos.

O pós-guerra e as décadas da descolonização provocaram o grande movimento de emigração dos Judeus do Marrocos — para Israel, França, Canadá e outros países — que transformou em poucas décadas uma presença bimilenar em uma diáspora dispersa. Esse processo, suas múltiplas causas e seus dilaceramentos foram objeto de análises detalhadas [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 1860-1999, 2005]. A mesma dinâmica afetou as comunidades tunisianas, com seus próprios ritmos e seus próprios destinos.

Zafrani não silencia essas rupturas em sua obra. Em Les Juifs du Maroc. Vie sociale, économique et religieuse, ele nota explicitamente que a comunidade judaica magrebina, presente há séculos, está agora em vias de desaparecimento, e que a preservação de seus vestígios escritos e orais se tornou urgente. Essa consciência da fragilidade — uma honestidade do historiador que recusa a ilusão da continuidade — é ela mesma uma forma de justiça para com as gerações que viveram e sofreram sem que ninguém as observasse.

Assim, os portadores do nome Zafrani encontram-se hoje em vários continentes, herdeiros de uma cultura judeo-magrebina que transmitem sob novas formas: memória familiar, liturgia, culinária, música, patronímico. O nome, nascido de um ofício de especiarias nas cidades do Magreb, tornou-se o sinal de uma pertença a uma história longa e a uma diáspora vivente. A ruptura geográfica não apagou a continuidade memorial; ela a deslocou, confiando-a agora aos arquivos, aos relatos e aos trabalhos eruditos que, como este, se esforçam em preservar-lhe o fio [Stillman, The Jews of Arab Lands, 1979].

Ao término desta trajetória, o nome Zafrani emerge como um condensado da história judaica magrebina. Sua etimologia, solidamente estabelecida, vincula-o ao açafrão e ao comércio de especiarias, inscrevendo a lignée no universo dos mercados, dos ateliês e das rotas mediterrânicas [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978]. Seu centro principal é Marrocos, com ramificações prováveis em todo o Magrebe, incluindo a Tunísia [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie, 2002]. Seu pano de fundo cultural mergulha na idade de ouro andaluz e na simbiose entre cultura judaica e civilização árabe [Zafrani, Juifs d'Andalousie et du Maghreb, 1996].

O que o arquivo estabelece — o sentido do nome, o marco histórico, as grandes rupturas — deve ser cuidadosamente distinguido do que a memória transmite e do que a hipótese sugere. Não existe uma árvore genealógica única e contínua vinculando todos os Zafrani a um ancestral comum; existe, em contrapartida, uma comunidade de destino, feita de uma língua compartilhada, de ofícios transmitidos e de uma cultura moldada em duas margens do Mediterrâneo.

As duas novas fontes integradas nesta versão — Mil anos de vida judaica no Marrocos e Os Judeus do Marrocos. Vida social, econômica e religiosa — permitiram aprofundar quatro dimensões essenciais: a natureza dualista do judaísmo marroquino, partilhado entre pertencimento local e universalidade da lei judaica; a riqueza do pensamento jurídico rabínico, expressa nos taqqanot e nos responsa que testemunham um direito vivo e atento às condições concretas da vida; a profundidade da vida mística e cabalística, que ligava a piedade popular às especulações mais elevadas; e enfim a urgência memorial que animou toda a empresa erudita de Haïm Zafrani.

Entre todas as grandes virtudes que a tradição judaica carregou ao longo dos séculos, aquela que a lignée Zafrani melhor expressou — através de seu nome, sua história e seu representante mais ilustre — é a virtude do saber a serviço da memória coletiva. Não o saber como ornamento ou como prestígio, mas o saber como zakhor: lembrança, testemunho, fidelidade aos mortos e aos vivos. Haïm Zafrani não apenas escreveu livros: recusou-se a deixar que milhares de vidas, orações, julgamentos rabínicos, poemas cantados nos mellahs e tradições transmitidas de mãe em filha desaparecessem sem deixar vestígio. Nisto, incarnou o que a tradição judaica chama de tiqun — a reparação — em sua dimensão mais concreta: reparar o esquecimento pelo conhecimento, restituir aos humildes a dignidade de sua história.

O Grande Livro — Zafrani não é, portanto, o encerramento de uma investigação, mas a abertura de uma memória: a cada ramo da família cabe aí acrescentar, documentos em mão, seu próprio capítulo.