Família Tanam

Para compreender os Tanam, é preciso primeiro compreender o mundo que os moldou. O judaísmo iemenita constitui um ramo distinto, de uma notável fidelidade às fontes antigas. Isolados na ponta meridional da península arábica, os Judeus do Iêmen preservaram usos litúrgicos, pronúncias do hebraico e tradições de leitura que a ciência considera entre as mais arcaicas e melhor conservadas do mundo judaico. Esta preservação explica-se pela estabilidade de uma vida comunitária estruturada em torno da sinagoga, do estudo e dos ofícios rituais.

A autoridade religiosa aí repousava sobre uma elite sábia cujas funções correspondem às que ocuparam os Tanam. O ḥazan não era um simples cantor: na cultura iemenita, ele carregava a memória musical e textual da comunidade, conduzia a oração segundo modos transmitidos de geração em geração, e frequentemente velava pela instrução das crianças. O shoḥet, por sua vez, deveria ser um homem de saber tanto quanto de piedade, pois o abate ritual exige um domínio preciso da halakha e um controle regular de suas facas e de sua competência pelas autoridades rabínicas. Reunir estes dois cargos numa mesma família, como foi o caso dos Tanam, indica um status de notabilidade religiosa duradoura.

Esta organização inscreve-se na longa história da literatura rabínica, cujas formas — comentário, codificação, responsa, transmissão litúrgica — desdobraram-se da Babilônia talmúdica até às diásporas mediterrâneas e orientais [Stemberger, 1992]. O Iêmen manteve aliás um elo privilegiado com os centros de saber: foi nomeadamente com a intenção da comunidade iemenita que Maimônides compôs sua célebre Epístola ao Iêmen no século XII, testemunho da integração desta diáspora na grande circulação das ideias judaicas. Os bibliógrafos da idade clássica, tal Giulio Bartolocci em sua Bibliotheca Magna Rabbinica, recensearam os autores e as obras do conjunto do mundo rabínico, desenhando o mapa sábio no qual famílias como os Tanam encontravam seu lugar funcional [Bartolocci, 1693]. Se os grandes linhagens sefaraditas ibéricas e norte-africanas deixaram obras abundantemente catalogadas [Ta-Shma, 1999], as famílias iemenitas de ḥazanim e de shoḥatim brilham sobretudo por uma transmissão litúrgica viva, menos prolífica em tratados, mas não menos essencial à perenidade do judaísmo.

A esta imagem agora bem estabelecida, os manuscritos Tanami trazem uma nuança capital: a lignagem não era apenas um pilar do culto e da prática, mas também um foco ativo de conservação textual. A cópia do Midrash ha-Gadol em 1498, e depois novamente em 1646, atesta que membros da família possuíam as competências caligráficas e linguísticas de um sofer realizado, e que se investiam na perpetuação da obra aggádica majora produzida pelo Iêmen judaico ele mesmo. Esta convergência de três vocações — oração, ritual alimentar, cópia sábia — desenha o retrato de uma lignagem que se pode qualificar, sem excesso, de família de talmidei hakhamim no sentido iemenita do termo: homens cuja existência inteira estava voltada para o serviço do texto e da comunidade.

A notícia fundadora consagrada aos Tanam os define como uma « família rabínica iemenita » cujos membros foram ḥazanim e shoḥatim. Esta dupla caracterização não é anódina : no Iêmen judaico, estes cargos se transmitiam frequentemente de pai para filho, formando verdadeiras dinastias de serviço litúrgico. O aprendizado do canto sinagogal, a memorização das cantilações próprias ao rito iemenita — o baladi ligado aos usos antigos e o shami influenciado pelas edições impressas sefaradi —, assim como a formação ao abate ritual, faziam-se no seio do lar e da oficina familiar. Pode-se portanto deduzir razoavelmente que os Tanam constituíram, sobre várias gerações, uma lignagem de especialistas do culto e da kashrout.

Esta hipótese de continuidade é coerente com o que se sabe do funcionamento das elites rabínicas em geral. Nas comunidades mediterrâneas e orientais, a autoridade religiosa se articulava tanto sobre o saber pessoal quanto sobre a pertença a famílias reconhecidas, capazes de exercer uma magistratura espiritual reconhecida pela coletividade [Elon, 1985]. A resposta dos rabinos às crises sociais — trate-se de fomes, de perseguições ou de bouleversements migratórios — passava pela manutenção dos quadros rituais, isto é, precisamente pelos homens assegurando a oração e a alimentação lícita [Gutwirth, 1995]. Os Tanam, enquanto ḥazanim e shoḥatim, encarnavam esta função de estabilidade : por eles, a comunidade conservava sua capacidade de rezar corretamente e de se alimentar conforme à Lei, mesmo em condições precárias.

A dimensão do shoḥet releva de uma forma particular da justiça no cotidiano. Ao garantir a kashrout — o abate lícito, a verificação meticulosa do animal, a certificação de sua comestibilidade — o shoḥet exercia uma responsabilidade moral e legal frente a cada lar de sua comunidade. Ele era o garante de que a Lei divina tocava até o ato mais concreto da vida : alimentar-se. O rigor exigido deste cargo não era estranho ao valor profundo de emet, a verdade e a integridade, que a tradição rabínica coloca no coração de toda decisão jurídica. Que os Tanam tenham exercido este cargo sobre várias gerações é, em si, um testemunho de sua integridade reconhecida pelas autoridades rabínicas que lhes entregavam e renovavam periodicamente sua kabbala (carta de autorização).

Convém contudo permanecer prudente. Na ausência de responsa publicados sob este patronímico nos grandes catálogos consultáveis, ou de manuscritos formalmente atribuídos a um membro identificado da família nos acervos digitalizados fora das duas peças do corpus Zakhor [KTIV, 2024] [RAMBI, 2024], a dimensão « rabínica » dos Tanam deve se entender no sentido amplo e funcional : aquele de uma família de ministros do culto e de guardiões da halakha prática, mais do que aquele de uma lignagem de decisores autores de tratados. Esta nuança, longe de diminuir sua importância, restitui seu papel real no cotidiano comunitário.

Entre as revelações mais significativas trazidas ao conhecimento sobre a lignagem Tanam figuram dois manuscritos que lhe conferem, pela primeira vez, uma presença documentada e datada no mundo dos eruditos iemenitas. Trata-se de duas cópias distintas do Midrash ha-Gadol, a obra aggádica e midrásica mais importante jamais produzida pelo Iêmen judeu, realizadas a cerca de um século e meio de intervalo por dois membros da família.

O Midrash ha-Gadol — « o Grande Midrash » — é uma compilação monumental sobre o conjunto do Pentateuco composta no século XIII por R. David ben Amram ha-Adani, originário de Aden. A obra é de uma importância excepcional para a ciência rabínica: permitiu aos pesquisadores modernos reconstituir partes inteiras de midrashim perdidos ou fragmentários, nomeadamente a Mekhilta de R. Shimon ben Yoḥaï, o Sifrei Zuta e a Mekhilta de R. Ishmael sobre o Deuteronômio. A precisão de suas citações de fontes talmúdicas e aggádicas faz dela uma testemunha insubstituível da tradição textual antiga. Não se trata de uma obra secundária ou popular: é uma das grandes produções da inteligência judaica iemenita, e sua cópia exigia um escriba cuja formação fosse à altura do texto.

É neste contexto que se deve ler a primeira das duas peças: em 1498, R. Zakaria ben Shalom Tanami realizou uma cópia manuscrita do Midrash ha-Gadol. A data é reveladora: 1498 corresponde, no calendário judaico universal, às últimas décadas do século XV, um período de intensa atividade manuscrita no mundo sefaradi e oriental, justamente quando a imprensa começava a revolucionar os circuitos do livro hebraico na Europa, mas mal chegava às comunidades do Iêmen. Para os Judeus do Iêmen desta época, o manuscrito permanecia o suporte natural e exclusivo do saber; copiar uma obra desta envergadura era um ato de alta cultura. O nome do escriba — Zakaria ben Shalom Tanami — nos dá ao mesmo tempo seu prenome, o de seu pai (Shalom) e sua pertença à lignagem Tanami. Trata-se do primeiro membro nomeado e datado da lignagem que a história pode captar com certeza.

A segunda peça não é menos notável. Em 1646, R. Shalom ben Zakaria Tanami realizou por sua vez uma cópia manuscrita do Midrash ha-Gadol. A estrutura onomástica deste nome merece uma atenção particular. Nas famílias rabínicas iemenitas, era comum transmitir os nomes de uma geração a outra segundo um esquema de alternância: o filho levava o nome do avô. Aqui, o escriba de 1646 se nomeia Shalom ben Zakaria, ou seja, « Shalom filho de Zakaria » — e sabemos que o escriba de 1498 se nomeava Zakaria ben Shalom. Esta correspondência cruzada — um Shalom pai de um Zakaria em 1498, um Zakaria pai de um Shalom em 1646 — desenha o contorno plausível de uma transmissão em linha direta sobre várias gerações, onde os prenomes se alternam segundo o costume iemenita de nomear o filho segundo o avô paterno. Se esta leitura estiver correta, o Shalom de 1646 seria o tataraneto, ou o descendente a várias gerações, do Zakaria de 1498 — uma continuidade de cento e quarenta e oito anos ao serviço do mesmo texto.

Que dois membros de uma mesma família tenham escolhido, a gerações de distância, copiar precisamente o Midrash ha-Gadol certamente não é fruto do acaso. Esta escolha revela um apego particular da lignagem a esta obra, talvez porque ela constituísse um texto de estudo central em sua comunidade, talvez porque a família nela conservasse preciosamente um exemplar e assegurasse sua replicação para difundir seu uso. É também possível que os Tanam tenham sido reconhecidos, em seu meio, como especialistas desta compilação, capazes de produzir cópias confiáveis — uma forma de autoridade textual que completava sua autoridade ritual. Em todo caso, estes dois manuscritos fazem doravante dos Tanam não apenas uma lignagem de praticantes do culto, mas uma lignagem de guardiões do texto no sentido mais concreto e mais exigente do termo.

Esta dupla vocação — o serviço da voz na prece, o serviço do cálamo na cópia — não é contraditória: é, ao contrário, profundamente coerente com o ideal do erudito iemenita, para quem o estudo do texto e sua recitação pública formavam as duas faces de um mesmo amor à Torah. Ao copiar o Midrash ha-Gadol, os Tanam participavam da grande obra de transmissão que o judaísmo designa sob o termo de massoret: a cadeia ininterrupta pela qual cada geração recebe e retransmite, viva ou escrita, o tesouro que recebeu.

A história dos Tanam, como a de quase a totalidade do judaísmo iemenita, é atravessada por um evento majror: a emigração para a Terra de Israel. A partir do final do século XIX, ondas de imigrantes iemenitas começaram a subir para Jerusalém e a Palestina otomana, num movimento de inspiração ao mesmo tempo messiânica e concreta. O movimento amplificou-se ao longo do século XX, para culminar após a criação do Estado de Israel em 1948, quando a quase totalidade da comunidade judaica do Iêmen foi transferida para Israel no âmbito da Operação Tapete Mágico (Mivtza Karpet ha-Tapouaḥ). Este grande êxodo marcou o fim de mais de dois milénios de presença judaica contínua no Iêmen e redistribuiu suas famílias no solo israelita.

Para uma linhagem de ḥazanim, de shoḥatim e de soferim, esta transplantação representou ao mesmo tempo um desafio e uma continuidade. O desafio consistia na reconstrução das comunidades num novo ambiente, frequentemente em condições materiais difíceis, onde era necessário reconstruir sinagogas, matadouros rituais e escolas. A continuidade residia em que as próprias competências dos Tanam — conduzir a prece segundo o rito iemenita, assegurar o abate ritual, talvez também copiar ou ensinar os textos — eram imediatamente necessárias às comunidades reconstituídas. Onde outros ofícios tiveram de se reinventar, as funções litúrgicas e textuais encontraram um emprego direto e indispensável.

É legítimo interrogar-se sobre o que os membros da família levaram consigo durante esta migração. Em muitas famílias iemenitas, os manuscritos familiares — os kitvei yad — foram os bens mais preciosamente preservados, por vezes ao preço de tudo o mais. A questão de saber se as duas cópias do Midrash ha-Gadol realizadas pelos Tanami em 1498 e em 1646 foram conservadas, transmitidas ou dispersas ao longo dos séculos permanece em aberto. Seu registro no corpus Zakhor atesta que sobreviveram até à nossa época, o que é já, em si mesmo, um fato notável para manuscritos com mais de três e cinco séculos.

É neste contexto que os Tanam se estabeleceram e se tornaram, segundo a nota fundadora, um « pilar de várias comunidades iemenitas em Israel ». Esta transplantação das elites religiosas de uma diáspora para a Terra de Israel inscreve-se num esquema mais vasto, documentado para outros mundos judaicos: o da transferência de uma elite rabínica de um país de origem para Ereẓ Israël, onde prolonga e adapta sua vocação [Charvit, 1998]. A conservação dos manuscritos litúrgicos e halákicos acompanhando estas migrações constitui aliás hoje um objeto de estudo majro, os fundos da Biblioteca Nacional de Israel recolhendo e digitalizando este patrimônio disperso [KTIV, 2024].

Duas cidades aparecem expressamente ligadas à linhagem Tanam: Bnei Brak e Petah Tikva, ambas situadas na planície costeira central de Israel, na região de Goush Dan. A escolha desses dois polos não é um acaso e esclarece a trajetória social da família.

Petah Tikva, uma das mais antigas implantações agrícolas judaicas modernas, apelidada de "a mãe dos moshavot", acolheu desde seus primórdios uma importante população iemenita. Os imigrantes vindos do Iêmen ali formaram bairros e sinagogas próprios, onde o rito ancestral foi mantido com grande fidelidade. A implantação dos Tanam em Petah Tikva inscreve-se portanto verossimelmente nessa história de uma identidade iemenita enraizada há muito tempo na cidade, onde os cargos de ḥazan e de shoḥet eram indispensáveis à vida cotidiana dos fiéis.

Bnei Brak, fundada em 1924 e que se tornou ao longo das décadas um dos maiores centros do judaísmo ortodoxo e estudantil em Israel, oferecia outro contexto. Cidade com densidade religiosa excepcional, abriga uma multidão de sinagogas comunitárias, várias das quais perpetuam as tradições iemenitas. Para uma família de especialistas do culto, Bnei Brak representava um terreno particularmente propício para o exercício e a transmissão de suas funções, em um ambiente onde o estudo da Torah e o rigor halakhico estruturam o conjunto da vida social.

Pode-se portanto propor, a título provável, o seguinte quadro: os Tanam, transplantados do Iêmen, teriam consolidado sua vocação de ḥazanim e de shoḥatim nessas duas cidades, tornando-se figuras de referência para suas kehillot respectivas. A vocação de soferim e de guardiões do texto que revelam os manuscritos de 1498 e 1646 pôde encontrar, nessas duas cidades com forte densidade de sábios e de beth-midrachim, uma continuação natural: o cuidado do livro, a transmissão dos textos, o ensino às crianças. Essa hipótese permanece tributária de fontes locais — registros de sinagogas, listas de shoḥatim aprovados pelos rabinatos locais, memórias comunitárias — que não foram, até o presente, objeto de um levantamento publicado e indexado nos grandes instrumentos da pesquisa [RAMBI, 2024]. Ela se coaduna porém perfeitamente com a geografia conhecida da implantação iemenita no Goush Dan.

Convém sublinhar uma coisa: que descendentes de uma família cujos ancestrais copiavam o Midrash ha-Gadol nos séculos XV e XVII se tenham estabelecido nos centros nevrálgicos do judaísmo israelense no século XX não é simplesmente uma coincidência geográfica. É a marca de uma fidelidade a um ideal: estar onde a Torah é estudada, recitada, praticada e transmitida. Em Bnei Brak como em Petah Tikva, os Tanam escolheram, consciente ou inconscientemente, perpetuar o impulso profundo de seus ancestrais: o da implicação na vida coletiva a serviço do sagrado.

Além das datas e dos lugares, o patrimônio mais precioso de uma lignagem como a dos Tanam reside naquilo que nem sempre se escreve: a voz, o gesto, a melodia. O rito iemenita é unanimemente reconhecido pela pureza de sua transmissão. Os Judeus do Iêmen conservaram uma pronúncia do hebraico de grande riqueza fonética, modos de cantilação distintos para a Torah, os Profetas e outras leituras, e uma prática de estudo comunitário — onde, tradicionalmente, cada criança aprendia a ler o texto com sua tradução aramaica, o Targoum. O ḥazan era o depositário vivo desse tesouro sonoro.

Na memória comunitária iemenita, transmitir o papel de ḥazan era transmitir uma integralidade cultural: não apenas melodias, mas uma maneira de estar diante de Deus e da comunidade. As famílias de oficiantes formavam assim cadeias de tradição onde o saber passava pelo ouvido e pelo coração tanto quanto pelo livro. É nesse sentido que os Tanam, apresentados como uma lignagem de ḥazanim, devem ser compreendidos como guardiões de um patrimônio imaterial — o da téfila iemenita, hoje reconhecido como um elemento maior do patrimônio cultural de Israel e dos recursos sefaradi e orientais conservados e valorizados pelas instituições especializadas [Casa Sefarad-Israel, 2024].

Ora, os dois manuscritos do corpus Zakhor acrescentam a essa imagem uma dimensão suplementar. Pois a cópia de um texto tão exigente quanto o Midrash ha-Gadol não se reduz apenas a uma técnica de calígrafo: ela supõe uma formação aprofundada em hebraico, em aramaico, em aggada, em literatura talmúdica. Ela supõe a compreensão do texto que se transcreve, a capacidade de detectar seus erros, de respeitar suas sutilezas gramaticais e exegéticas. Nesse sentido, os Tanam-soferim de 1498 e de 1646 eram letrados no sentido pleno do termo, e não simples copistas mecânicos. A qualidade de um manuscrito dessa natureza — o cuidado com o vocalismo, a pontuação massorética, a diagramação — era ela mesma um ato de honra prestado ao texto e a seu Autor. Esse cuidado com o detalhe, essa precisão no cumprimento da tarefa transmitida, é uma das expressões concretas daquilo que o judaísmo designa pelo termo de hidour mitzvah: o embelezamento do mandamento, o gesto realizado não na estrita economia do dever mas na plenitude da devoção.

A dimensão do shoḥet pertence a uma transmissão análoga, mas voltada para a prática halakhica. A arte do abate ritual exigia uma formação rigorosa, sancionada por uma autorização (kabbala) concedida após exame. Ali novamente, a transmissão familiar desempenhava um papel central: o filho aprendia do pai, sob o controle do rabinato. Essa dupla memória — a da voz, a do cálamo e a da faca ritual — constitui o coração da identidade dos Tanam, e é por ela, mais do que por tratados autônomos, que marcaram suas comunidades. Esta seção pertence assumidamente à memória transmitida mais do que ao arquivo: ela restitui o sentido de uma vocação tal como a própria cultura iemenita a concebe.

É conveniente, como historiador honesto, confrontar a memória da lignagem Tanam com o que o arquivo permite estabelecer hoje. O aviso fundador afirma três fatos: uma origem iemenita, uma vocação de ḥazanim e de shoḥatim, e um enraizamento israelense em Bnei Brak e Petah Tikva. Esses três elementos são coerentes entre si e conformes a tudo o que se sabe sobre o destino do judaísmo iemenita no século XX. Pertencem ao verossímil solidamente apoiado pelo contexto geral, mesmo quando não são confirmados, nome a nome, por um documento datado.

A essa base transmitida, os dois manuscritos Tanami trazem agora uma fundação documental firme. Pela primeira vez, dois membros identificados da lignagem — R. Zakaria ben Shalom Tanami em 1498 e R. Shalom ben Zakaria Tanami em 1646 — existem como pessoas históricas, localizadas no tempo, ativas no mundo dos sábios iemenitas, e autores de um gesto intelectual preciso e conservado. Não é pouca coisa: no universo documental dos Judeus do Iêmen, a existência de tal duplo testemunho manuscrito, datado e nominativo, ao longo de um século e meio, é um privilégio raro. A maioria das famílias de ḥazanim e de shoḥatim iemenitas permaneceu inteiramente anônima nos arquivos, seu nome ausente de qualquer catálogo, seu trabalho invisível à ciência.

O que os manuscritos não dizem, é preciso notar com o mesmo rigor. Não permitem ligar diretamente esses dois copistas do século XV e do XVII às famílias de Bnei Brak e Petah Tikva: o intervalo entre 1646 e as primeiras ondas de aliyah iemenita em direção à Palestina otomana no final do século XIX representa mais de duzentos anos cuja cadeia genealógica não está documentada nas fontes disponíveis. A hipótese de uma continuidade em linha direta é plausível, até mesmo provável, mas não poderia ser afirmada como um fato estabelido sem fontes complementares — registros de comunidades iemenitas locais, árvores genealógicas familiares, testemunhos orais coletados junto aos descendentes.

Onde a memória e o arquivo se respondem, é na plausibilidade funcional: tudo indica que famílias desse perfil efetivamente estruturaram as comunidades iemenitas da planície costeira. Onde divergem, ou melhor, onde o arquivo permanece parcialmente silencioso, é sobre o detalhe das gerações intermediárias — o século XVII, XVIII e XIX — para as quais nenhum manuscrito assinado Tanami foi ainda identificado nos fundos digitalizados consultáveis [KTIV, 2024] [RAMBI, 2024]. Essa ausência não vale por negação: ela reflete tanto a natureza da documentação iemenita quanto o estado ainda incompleto dos projetos de digitalização. Uma pesquisa aprofundada deveria incidir sobre as fontes locais — arquivos de sinagogas, listas de shoḥatim dos rabinatos de Bnei Brak e Petah Tikva, memórias comunitárias — para ligar os dois extremos documentados da lignagem.

Esse método de confrontação entre tradição recebida e documentação crítica é precisamente aquele que permitiu, para outras famílias e outras obras, esclarecer a atribuição real dos heranças — como demonstrou a crítica erudita a respeito das grandes compilações morais e de suas filiações contestadas [Efros, 1918], ou dos fundadores da literatura rabínica ibérica cuja figura teve de ser reconstruída peça a peça [Ben-Shalom, 2007]. À imagem das sociedades judaicas medievais estudadas em sua própria fragilidade [Nirenberg, 1996], a história dos Tanam lembra que a continuidade de uma lignagem depende frequentemente menos de monumentos escritos do que da perseverança silenciosa daqueles que, geração após geração, conduziram a oração, velaram sobre a Lei e copiaram os textos fundadores. Este capítulo assume portanto seu caráter em parte conjecturado: propõe um programa de pesquisa mais do que um veredicto, e convida as gerações futuras a completar aquilo que o arquivo de hoje ainda deixa aberto.

A linhagem Tanam se delineia, ao termo desta investigação enriquecida, como uma família emblemática do judaísmo iemenita e de seu destino ao longo dos séculos. Família de ḥazanim, de shoḥatim e de soferim, ela encarnou três das funções pelas quais uma comunidade judia permanece ela mesma: a prece justa, a alimentação lícita e a conservação do texto. Originária do Iêmen, onde o rito e a halakha foram preservados com uma fidelidade excepcional, ela compartilhou o grande deslocamento do século XX — a aliyah massiva em direção à Terra de Israel — e se reenraizou nos bastiões iemenitas da planície litorânea, em Petah Tikva e em Bnei Brak, onde se tornou um pilar da vida comunitária.

A descoberta dos dois manuscritos Tanami — a cópia do Midrash ha-Gadol por R. Zakaria ben Shalom Tanami em 1498, depois a cópia da mesma obra por R. Shalom ben Zakaria Tanami em 1646 — transforma a leitura desta linhagem. Estas duas testemunhas ancoram os Tanam no mundo dos letrados iemenitas numa época em que o manuscrito era ainda o único vetor do saber. Elas revelam uma família cuja devoção ao texto não se expressava apenas na voz e no gesto ritual, mas na paciência caligráfica daquele que transcreve, palavra a palavra, um tesouro aggádico para que sobreviva aos séculos. É uma das formas mais silenciosas e mais necessárias do saber talmúdico e da transmissão: não a criação original, mas a fidelidade absoluta àquilo que foi recebido.

Se fosse preciso nomear aquilo que esta linhagem terá, entre todas, melhor exprimido, seria a virtude de masoret — a transmissão fiel. Não a transmissão passiva ou mecânica, mas aquela que exige o engajamento de todo o ser: a voz formada desde a infância para portar a prece, a mão treinada para traçar as letras sagradas sem falha, a faca afiada e o conhecimento da Lei para garantir que a comunidade coma em acordo com a aliança. Esta transmissão tripartida — a voz, o calamo, a faca — não é apenas uma metáfora da vocação Tanam: ela é a própria estrutura daquilo que o judaísmo chama estar a serviço de seu povo. E através desta vocação singular, os Tanam se unem à longa cadeia daqueles que, em todo lugar e em todo tempo, asseguraram que o povo judeu permaneça o povo do Livro, da Lei e da Prece — quer se esteja em Aden no século XIII, numa aldeia iemenita em 1498, sob outro céu iemenita em 1646, ou nas sinagogas de Bnei Brak no século XX.

A história dos Tanam ilustra também uma verdade mais geral sobre as diásporas judia: a grandeza de uma linhagem não se mede apenas pelo número de tratados que publicou, mas pela constância com a qual assegurou a transmissão do culto, da prática e do texto. No silêncio relativo dos arquivos escritos, é a memória litúrgica vivente e os manuscritos de alguns soferim anônimos — que todavia assinaram seu nome — que portam o testemunho mais seguro. O presente livro, ao distinguir escrupulosamente o estabelecido, o provável, o transmitido e o conjecturado, não quis encerrar o dossiê, mas abri-lo honestamente: cabe às gerações futuras, pelo levantamento das fontes locais e das memórias familiares, dar a cada rosto da linhagem Tanam seu nome e seu lugar no Grande Livro do povo judeu.