Família Mansoura

Antes de ser uma família, Mansoura é um enraizamento geográfico. O judaísmo iemenita conta-se entre os mais antigos da diáspora, presente na Arábia do Sul bem antes do Islã, e atravessado por uma memória messiânica e uma fidelidade ritual notáveis. Bat-Zion Eraqi Klorman demonstrou quanto essa comunidade, ainda no século XIX, permanecia trabalhada pela espera da Redenção, retrato de uma sociedade onde a esperança escatológica estruturava a vida coletiva [Eraqi Klorman, 1993]. Essa dimensão — a piedade (yir'at shamayim) e a espera confiante — não é um ornamento: é a própria matriz da existência judaica no Iêmen, e portanto o horizonte espiritual de uma lignagem que se vincula a ele.

Os Judeus do Iêmen ocupavam nele um lugar singular na economia local: artesãos do metal, ourives, ferreiros, tecelões, vendedores ambulantes, exerciam ofícios frequentemente reservados ou delegados à minoria judaica. Essa especialização artesanal, longe de ser uma simples constrangimento imposto pelo estatuto de dhimmī, transformou-se em um saber-fazer transmitido de pai para filho, uma excelência paciente que se inscreve naquilo que a tradição judaica nomeia melakha — o trabalho como dignidade e não como servidão. A ourivesaria iemenita, em particular, alcançou uma reputação que ultrapassa as fronteiras da península.

É nesse contexto que o valor do saber talmúdico e da transmissão encontra sua expressão mais contínua. A comunidade iemenita conservou usos litúrgicos e halákicos de grande arcaísmo, preservando leituras e ritos que outras diásporas havia deixado se dissolver. A fidelidade à Lei, em um ambiente frequentemente hostil, foi a maneira pela qual essas comunidades participaram da memória coletiva de Israel: guardar, transmitir, não deixar nada se perder. Uma lignagem originária desse mundo herda, antes de qualquer herança material, essa virtude.

O século XIX iemenita é também um século de efervescência intelectual discreta, onde homens cultos, sem recursos acadêmicos nem prelos para imprimir, compõem manualmente tratados de halakha, coletâneas de sermões, poemas em hebraico e em judeu-árabe. Esse florescimento manuscrito, que as bibliotecas de Israel, Londres e Nova York conservam em fragmentos dispersos, é o testemunho de uma vida do espírito tenaz, recusando o isolamento geográfico. Os Mansoura pertenceram a essa República das Letras da Arábia austral: seus manuscritos são a prova concreta disso.

A nota fundadora situa a família em Al-Mansoura, no sul do Iêmen, e a conecta ao porto de Aden. Estes dois ancoradouros — um rural ou provincial, outro portuário e cosmopolita — desenham uma trajetória clássica da judaicidade sul-arábica: o movimento das pequenas localidades do interior em direção ao grande escoamento marítimo. Aden, sob protetorado e depois colônia britânica a partir de 1839, tornou-se no século XIX um entroncamento para onde afluíram populações judaicas do hinterland iemenita, atraídas pelo comércio, pela segurança relativa oferecida pela administração britânica e pelos escoamentos em direção ao oceano Índico.

Tudor Parfitt descreveu esta virada do mundo judaico iemenita entre 1900 e 1950, período de esperanças, partidas e reviravoltas em que Aden desempenhou o papel de comporta e refúgio [Parfitt, 1996]. O porto foi um lugar de passagem em direção à Terra de Israel, e sua comunidade judaica — os Adeni — desenvolveu uma identidade própria, entre o mundo iemenita de que ela procedia e as redes comerciais imperiais que a conectavam a Bombaim, à África oriental e à Europa. Uma família Mansoura vinda de Al-Mansoura para Aden abraçaria este movimento de abertura: do interior para o mar, da retração para a troca.

Al-Mansoura ela mesma — cujo nome em árabe, al-manṣūra, significa « a vitoriosa » ou « aquela que Deus socorreu » — é hoje um bairro da aglomeração de Aden, mas foi durante séculos um burgo ou subúrbio no hinterland imediato do porto. Este nome de lugar e este nome de família compartilham pois a mesma raiz e talvez a mesma história de origem: uma família que se definia por seu lugar de proveniência, e que carregava assim, em seu patronímico mesmo, a memória de uma vitória ou de um salvamento ancestral. Esta coincidência toponímica e antroponímica é um dos índices — não a prova — de um enraizamento local profundo.

Aqui, a tradição (a nota familiar) e o arquivo (a história de Aden) se correspondem sem se recobrirem exatamente. O que a história de Aden documenta é a hospitalidade de fato de um entroncamento onde se cruzavam os exilados e os mercadores; o que a virtude judaica da relação com o estrangeiro aí encontra é a experiência compartilhada da acolhida e da circulação, o aprendizado da coexistência numa cidade-mundo. A família, se seguiu este caminho, participou desta cultura do limiar: nem inteiramente sedentária, nem errante, mas conectada.

É com o manuscrito autógrafo datado de 1847 que a família Mansoura sai enfim do anonimato documental. Zivchei Toda (« Sacrifícios de ação de graças ») é um tratado consagrado às leis da shechita — o abate ritual dos animais — redigido segundo o Choulhan Aroukh, o código de Joseph Caro que faz autoridade em todo o mundo judaico desde o século XVI. Que Shalom Mansoura escolha escrever sobre este assunto preciso não é anódino: as leis da shechita estão entre as mais técnicas e rigorosamente codificadas da prática halákica. Elas exigem de seu praticante um domínio das fontes talmúdicas, um conhecimento anatômico preciso e uma autoridade moral reconhecida pela comunidade. O shohet — o abatedor ritual — é, nas pequenas comunidades iemenitas, uma figura central: da qualidade de sua faca e de sua intenção depende a kashrout de toda uma cidade.

Ao redigir Zivchei Toda de próprio punho, em 1847, Shalom Mansoura realiza um gesto múltiplo. Produz primeiro uma ferramenta prática: um auxílio ordenado para si mesmo ou para seus alunos, que reúne e comenta as regras do Choulhan Aroukh aplicando-as às condições locais do Iêmen. Realiza em seguida um ato de humildade intelectual característico da tradição iemenita: não inovar por inovar, mas servir à transmissão tornando a Lei acessível e memorável. O autógrafo — a cópia de próprio punho — é um compromisso pessoal: Shalom Mansoura assina, no sentido próprio, sua relação com a halakha. Manifesta enfim o que a tradição nomeia yir'at shamayim, o temor do Céu que não é medo mas o respeito escrupuloso pelo que foi revelado.

Este tratado se inscreve numa longa cadeia de sábios iemenitas que anotaram, glosaram e adaptaram o Choulhan Aroukh desde sua difusão na península no século XVI. A concepção da Lei judaica (halakha) tal como a praticam estes eruditos não é uma jurisprudência cristalizada: ela vive no comentário, na aplicação local, na decisão do posek que resolve um caso novo. Ao escrever Zivchei Toda, Shalom Mansoura se inscreve nesta linhagem ativa e participante. Ele não recopia: domina, seleciona, ordena. É a obra de um homem que estudou.

O segundo manuscrito que lhe atribui o corpus, Nir Mitzva (« Luz do mandamento »), alarga o horizonte de Shalom Mansoura para além da jurisprudência. Esta coletânea de interpretações da Torah — cuja data interna não é especificada mas que os especialistas do corpus situam no século XIX — pertence a um outro registro: o derash, a exegese homilética, que faz falar o texto bíblico através dos séculos para extrair dele uma lição moral ou espiritual. O homem que escreve leis de abate e que comenta a Torah é um letrado completo, no sentido que o entende o mundo iemenita: enraizado na prática concreta tanto quanto na meditação do texto sagrado. Estas duas obras se complementam como as duas vertentes de uma mesma devoção — a piedade que age e a piedade que contempla.

Se Shalom Mansoura foi shohet, rabino de bairro, mestre-escola (melamed) ou simples particular de uma cultura fora do comum, o ignoramos. Seu status exato na hierarquia comunitária não está documentado. O que seus manuscritos atestam sem ambiguidade é uma formação sólida, uma relação pessoal e engajada com a Lei, e a vontade de fixar por escrito aquilo que sabia — para si, para os seus, para aqueles que viriam depois. Num mundo onde o livro impresso permanecia raro e custoso, o autógrafo de 1847 é ele mesmo um ato de transmissão e de caridade intelectual: pôr seu saber à disposição da comunidade, sem intermediário nem editor.

Se Shalom Mansoura é o homem da Lei, Saadia Mansoura é o homem do canto. Sua obra documentada, Ha-Galut ve-ha-Geula (« O Exílio e a Redenção »), é identificada pelo corpus Zakhor como a última maqama conhecida do Iêmen. Este título por si só diz a ambição e o enraizamento espiritual da empreitada.

A maqama é um gênero literário árabe clássico, nascido no século X, que mistura prosa rimada e verso, narrativa enquadrada e virtuosidade retórica. Os judeus do Iêmen apossaram-se dele para nele verter uma matéria hebraica e judeo-árabe, explorando o quadro formal da tradição arabófona para expressar uma interioridade profundamente judia. A proliferação das maqamāt é uma particularidade da produção literária iemenita dessa época, atestada por estudiosos como Yosef Tobi, especialista em poesia judia da Arábia do Sul. Ao colocar sua obra sob este título — Ha-Galut ve-ha-Geula —, Saadia Mansoura apossa-se do tema central e constitutivo da consciência judia: o exílio não como maldição sofrida, mas como tensão mística orientada para o retorno.

Esta polaridade Exílio/Redenção é, no século XIX iemenita, de uma atualidade ardente. A comunidade atravessou décadas de opressão acrescida sob os imames zaiditas, expulsões pontuais, destruições de sinagogas e conversões forçadas. A expectativa messiânica, que Bat-Zion Eraqi Klorman descreve como a espinha dorsal da espiritualidade iemenita desse tempo [Eraqi Klorman, 1993], não é uma abstração teológica: é a resposta cotidiana à precariedade da existência. Que Saadia Mansoura tenha posto em forma poética esta expectativa — e o tenha feito no gênero mais elaborado da prosa de arte arabófona — revela um homem capaz de transformar a dor coletiva em beleza literária.

A maqama, como gênero, exige um domínio simultâneo do hebraico e do árabe, da gramática e da retórica, das figuras clássicas e da tradição bíblica. Ao compor Ha-Galut ve-ha-Geula, Saadia Mansoura manifesta uma cultura bilíngue e bicultural: é ao mesmo tempo herdeiro da grande poesia hebraica medieval — a de Al-Harizi, a de Yehuda Halevy — e participante da adab arabófona cujos códigos domina. Esta posição de ponte entre duas culturas ilustra, à sua maneira, o que o judaísmo iemenita sempre soube fazer: viver na língua do outro sem perder a alma da sua.

O fato de esta maqama ser descrita como « a última » conhecida do Iêmen lhe confere uma dignidade particular: é o encerramento de um gênero, o canto do cisne de uma tradição literária. Saadia Mansoura não podia sabê-lo ao escrever; mas a história literária lhe atribuiu assim um lugar de testemunha última. Sua obra circula em « mss e divans diversos », o que indica uma difusão manuscrita suficiente para que o texto sobreviva e seja copiado: o sinal de um sucesso real nos círculos letrados de seu tempo.

O valor do saber literário e filosófico, expresso aqui em sua forma poética, liga Saadia Mansoura a uma longa tradição judia de contribuição ao pensamento pela beleza da língua. O divan iemenita — este acervo de poemas litúrgicos e profanos cujo maior representante permanece sendo Shalem Shabazi (século XVII) — é o quadro no qual a obra de Saadia Mansoura se inscreve. Por seu poema, ele participa, em seu nível e em seu tempo, de uma memória coletiva poética que Israel constituiu desde os Salmos até os piutim medievais: a convicção de que o sofrimento do povo, sublimado em arte, torna-se testemunho e oração.

A ligação da família ao porto de Aden orienta sua história provável para o comércio. O comércio adenita, no século XIX e início do século XX, repousava largamente sobre redes familiares e confessionais: as casas judaicas nele ocupavam posições na importação-exportação, câmbio, têxtil, especiarias e ourivesaria. A ação econômica — essa virtude que a tradição judaica nunca opõe à vida espiritual mas nela integra, contanto que seja honesta (yosher) — foi verossimilmente o domínio onde uma lignée ligada ao porto se ilustrou.

Os manuscritos de Shalom Mansoura não contradizem essa hipótese: nas comunidades iemenitas, o erudito e o comerciante coexistiam frequentemente no mesmo indivíduo, ou na mesma família. O shohet pagava sua tinta com os ganhos de um comércio complementar; o comerciante financiava a cópia de um tratado de halakha. A economia e a Torá não eram duas esferas separadas mas as duas facetas de uma mesma presença ao mundo. Que Shalom Mansoura tenha redigido um autógrafo em 1847 supõe, no mínimo, que dispunha do que comprar pergaminho e tinta, e de um tempo livre suficiente — o que, no contexto iemenita, era em si um índice de relativa prosperidade ou de apoio comunitário.

Ora, na ética judaica, a riqueza comercial só tem sentido reportada à tsedaka, a justiça-caridade. As comunidades judaicas de Aden, como aquelas do Iêmen interior, mantinham instituições de mútua ajuda: caixas para os pobres, dotação das órfãs, hospitalidade para com os viajantes e os emigrantes em trânsito para a Terra Santa. O porto foi um lugar onde se acolhiam aqueles que partiam e aqueles que nada mais tinham; a caridade e o cuidado com o outro aí tomaram a forma concreta do socorro aos migrantes. Uma família de negociantes ancorada em Aden terá, segundo toda a verossimilhança, participado desse tecido de solidariedades — pois nessas comunidades, pertencer significava contribuir.

Essa imbricação do comércio e da beneficência liga a lignée a uma constante da memória coletiva de Israel: a convicção de que o bem material é um depósito (pikadon) do qual se presta contas, e que a prosperidade de uma casa se mede por sua generosidade. Permanecemos aqui no provável, na falta de atos nominativos conservados além dos manuscritos; mas o provável se apoia sobre a regularidade documentada de um modelo comunitário.

A honestidade impõe um capítulo de advertência. O corpus de referências reunido para esta pesquisa revela, ao lado do fio iemenita, um fio magrebino poderoso: as famílias Encaoua / Ankawa, documentadas no Marrocos (Salé), na Argélia (Tlemcen, Sidi Bel Abbès) e na Tunísia (Sousse), com figuras rabínicas de primeiro plano como Rabbi Raphaël Encaoua. Essas linhagens sefarditas não têm, no estado atual das fontes, nenhuma ligação estabelecida com uma família iemenita Mansoura. Fazê-las coincidir seria cair na confusão.

Esta prudência não é acessória: ela toca à concepção da Lei e à virtude da humildade intelectual. Joseph Toledano, em sua obra de referência sobre os nomes de família dos Judeus do Norte da África, lembra quanto os patronímicos judeus são enganosos, sujeitos a variantes, a transcrições e a coincidências de raízes [Toledano, 2003]. A raiz n-ṣ-r pode produzir, independentemente, um Mansour(a) iemenita e formas vizinhas em outras partes, sem parentesco real. O genealogista honesto distingue a semelhança sonora da filiação provada.

A descoberta dos manuscritos de Shalom e Saadia Mansoura não elimina esta prudência: ela a reforça, pois lembra que os Mansoura iemenitas têm uma história documental própria, que não precisa ser inchada por empréstimos de outras famílias. Um autógrafo halaquico de 1847, uma maqama sobre o Exílio e a Redenção: eis fontes suficientes para uma identidade real. Seria contrário ao espírito de emet — a verdade como selo da tradição — diluí-las em aproximações não provadas.

Estabelecemos assim, em hipótese editorial assumida (conjecturado), que a família Mansoura do verbete pertence bem ao mundo iemenita e adenita, e não aos circuitos Encaoua do Magrebe — exceto pela descoberta de um documento que ligue explicitamente os dois. Recusar a fábula genealógica é honrar a verdade (emet) como selo da tradição.

O destino dos Judeus de Aden e do Iêmen muda de rumo no meio do século XX. A criação do Estado de Israel em 1948, as tensões que abalaram Aden e todo o mundo árabe, seguidas pela operação de emigração em massa conhecida como « Operação Tapete Voador » (On Wings of Eagles, 1949-1950), esvaziaram em poucos anos comunidades milenares. Tudor Parfitt documentou esta « rota da redenção » onde a expectativa messiânica ancestral encontrou o evento histórico do retorno [Parfitt, 1996]. Aden foi o ponto de reunião e partida : dezenas de milhares de Judeus iemenitas transitaram por lá antes de chegar a Israel.

É impossível não ler este evento à luz de Ha-Galut ve-ha-Geula de Saadia Mansoura. A maqama do século XIX havia colocado em palavras — em prosa rimada, em versos cuidadosamente construídos — a tensão entre o exílio sofrido e a redenção esperada. Algumas décadas depois, esta tensão encontrava sua resolução literal : o povo se elevava rumo à Terra Prometida, realizando em ato o que o poema havia formulado em esperança. A linhagem Mansoura, em suas duas figuras documentadas, terá assim antecipado e vivido esta história : uma através do poema, a outra através das leis que permitiam à comunidade permanecer ela mesma até o dia do retorno.

Para uma família Mansoura enraizada em Aden, o episódio da aliya constitui verossimilmente a articulação da geração seguinte : o fim de um mundo e um novo começo. O que a tradição iemenita havia cultivado — a esperança do retorno a Sião — encontrou ali seu cumprimento, numa privação frequentemente extrema mas sustentada por uma fé intacta. A piedade de todo um povo se fez, nesses meses, movimento coletivo ; e a implicação na vida coletiva, inclusive na prova do exílio, tomou a forma da partida conjunta, da aldeia inteira ou do bairro se colocando em marcha.

Este arrancamento vincula intimamente a história da linhagem à memória coletiva de Israel : os Judeus do Iêmen viveram, em uma geração, o resumo de toda a história judaica — o exílio, a fidelidade, o retorno. Aqueles que permaneceram ou se dispersaram em outro lugar (Bombaim, Londres, as Américas) levaram consigo a herança adenita : uma cultura do comércio honesto, uma liturgia preservada, uma memória do porto. A família Mansoura, seja qual for seu ramo, pertence a esta diáspora dispersa e depois parcialmente reunida.

O que resta quando os arquivos nominativos faltam para as gerações ordinárias? O próprio nome, como depósito de memória. Mansoura — « a vitoriosa » — carrega, para aqueles que o transmitem, uma carga simbólica que a tradição sabe ler: a vitória aí não é a das armas, mas a da perseverança, a nitsahon discreta de quem sobrevive e transmite. No judaísmo, o nome (shem) é memória viva; preservá-lo é um dever.

Os manuscritos de Shalom e Saadia Mansoura, eles, sobreviveram ao êxodo. Como? Provavelmente carregados à mão por famílias que sabiam que esses pergaminhos eram insubstituíveis, ou confiados a comunidades de passagem cujas bibliotecas acabaram por juntar-se às grandes coleções israelenses. A história da transmissão desses textos — que não se pode rastrear em detalhes por falta de colofões precisos — é ela mesma uma ilustração do valor da transmissão: alguém, em cada geração, decidiu que essas folhas mereciam ser salvas. Esse alguém não deixou seu nome; seu gesto é, porém, constitutivo da história da lignagem.

Esta seção situa-se assumidamente no registro da memória transmitida: não se apoia mais no ato, mas naquilo que as famílias iemenitas e adenitas costumam perpetuar — relatos de antepassados ourives ou comerciantes, lembranças do porto, cantos litúrgicos, receitas do sábado, gestos da festa. Esse patrimônio imaterial, que Parfitt e Eraqi Klorman evocam como o coração pulsante da identidade iemenita [Parfitt, 1996] [Eraqi Klorman, 1993], é o que a família Mansoura muito provavelmente melhor conservou: não títulos de propriedade, mas um modo de ser judeu originário da Arábia do Sul.

Nisto, a lignagem participa de uma virtude discreta mas fundadora: a humildade dos que não deixaram grandes nomes nas crônicas mas que carregaram, de geração em geração, a fidelidade ordinária — a hesed do cotidiano. É a virtude dos anônimos fiéis, sem os quais nenhuma tradição sobrevive. O Grande Livro honra aqui, por não poder nomeá-los todos, aqueles cuja constância foi a obra.

Shalom Mansoura (século XIX, datas precisas desconhecidas) — Sábio da Lei e erudito iemenita, Shalom Mansoura é o autor de dois manuscritos conservados: Zivchei Toda (« Sacrifícios de ação de graças »), tratado autógrafo de halakha consagrado às leis da shechita segundo o Choulhan Aroukh, datado de 1847, e Nir Mitzva (« Luz do mandamento »), coletânea de interpretações da Torah. Estes dois textos atestam uma formação halakhica sólida, um domínio das fontes talmúdicas e uma vontade de tornar a Lei acessível à sua comunidade. Shalom Mansoura é até agora a figura nominativamente documentada mais antiga da lignée.

Saadia Mansoura (século XIX, datas precisas desconhecidas) — Poeta e prosador de arte do judaísmo iemenita, Saadia Mansoura é o autor de Ha-Galut ve-ha-Geula (« O Exílio e a Redenção »), identificada pelo corpus como a última maqama conhecida composta no Iêmen. Esta obra em prosa rimada e verso, que circula em diversos manuscritos e diwans, trata do tema central da consciência judaica — o exílio e a esperança do retorno — na forma mais elaborada da literatura arabófona. Saadia Mansoura inscreve-se assim na grande tradição dos poetas judeus da Arábia do Sul, herdeiros do diwan de Shalem Shabazi, e testemunha uma cultura bilíngue hebraico-árabe de uma autêntica profundidade.

Ao termo desta jornada, é preciso reconhecer o que se sabe e o que se ignora. Ignora-se, por falta de arquivos nominativos completos, a genealogia precisa dos Mansoura para além das duas figuras documentadas, os nomes dos antepassados, as datas dos casamentos e das partidas. Sabe-se agora, graças aos manuscritos do corpus Zakhor, que a família produziu no século XIX pelo menos dois homens de uma cultura fora do comum: Shalom Mansoura, sábio da Lei cujo autógrafo de 1847 testemunha um domínio halácico real e uma exigência espiritual concreta, e Saadia Mansoura, poeta do Exílio e da Redenção que fixou na prosa de arte a tensão mais profunda da alma iemenita. Sabe-se também o mundo que os formou: o judaísmo iemenita e adenita, sua piedade messiânica, seu artesanato de excelência, seu comércio honesto, sua caridade comunitária e seu grande êxodo para Sion na metade do século XX [Parfitt, 1996] [Eraqi Klorman, 1993]. Sabe-se enfim o que se deve evitar afirmar: nenhuma ligação estabelecida vincula esta família às linhagens Encaoua do Magrebe, apesar da proximidade das raízes [Toledano, 2003].

De todas as virtudes evocadas ao longo destes capítulos, aquela que esta linhagem terá, acima de todas, melhor exprimido é a fidelidade na transmissão do saber. Fidelidade que toma, em Shalom Mansoura, a forma do tratado halácico redigido de sua própria mão para que as regras da Lei não se percam; fidelidade que toma, em Saadia Mansoura, a forma do poema que converte a espera messiânica em beleza literária duradoura; fidelidade que toma, nos anônimos da linhagem, a forma destes manuscritos levados no êxodo e entregues aos arquivos de Israel. Esta cadeia — do escriba ao poeta, do poeta ao transmissor, do transmissor à biblioteca — é a fisionomia própria da família Mansoura na história do judaísmo iemenita.

A família Mansoura, por suas duas figuras documentadas, encarna assim esta virtude cardinal: guardar, levar, entregar. Sua história singular se une à memória coletiva de Israel, para quem se lembrar — zakhor — não é uma nostalgia mas um mandamento, e para quem a verdadeira vitória, aquela que o nome promete, é perdurar sem se perder.